中西文化軟實力路徑差異的哲學分析

周德剛 李 丹

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中西文化軟實力路徑差異的哲學分析

周德剛 李 丹

【摘 要】中國的文化軟實力本質在于建立“影響”，從而使得他人（民族）對我們的文化產生認同，而西方的文化軟實力的本質在于建立“征服”，從而使得他人（民族）對他們的文化產生臣服。為什么會有這種差異呢？本文從哲學的角度、文化的差異進行了分析。

【關鍵詞】文化軟實力 文化軟實力 中西文化差異 中西文化路徑

一、東西方哲學的不同導致文化軟實力核心的差異

文化是一個民族的身份證，而哲學是文化的核心和民族的靈魂。相比于中國大陸國家的農業文化，歐洲海洋國家的商業文化是比較晚出的。我們都知道兩希文明是西方文化的源泉。“如果說希臘人的生活經驗著重積累了對外在的自然秩序的追求，那么羅馬人的生活經驗則著重積累了對外在的社會秩序的追求---建設普遍性的法律。而原來生活于西亞、北非的希伯來人，即后來的猶太人，其悲慘的顛沛流離的生活經驗，通過基督教的教義和宗教活動給歐洲文化注入了靈魂和精髓。總之，希臘文化的人文和科學精神，羅馬文化的政治和法律傳統，希伯來文化的宗教意識是西方文化的源頭活水。”[1]

與西方所主張的人類中心主義不同的是，中國社會是大陸國家，主張農業文化，這種文化更主張人類與自然界的和諧相處--孟子說，不違農時，谷物不可勝食也；數罟不入浯池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。這種天人合一的思想在宋代被張載發展為“民胞物與”的思想----人類萬物都是天地所生，因而要愛一切人如愛自己的同胞手足，進而“視天下無一物非我類。”

也就是說，中國的農業文明使他們不主張采取與自然對立的態度，而以一種友善的適應、適度的變通達到天人合一、內外和諧。由此可見，中西對自然的不同態度塑造了不同的文化意蘊。

由以上可以看出，中西文化發展的路向不同，文化軟實力發展的側重點是有著根本的差異的。西方文化的路向是征服世界、征服自然，一切都是以個人的存在為價值的；中國文化的路向是協和萬邦、和諧人與自然的關系，一切都是以“倫理”的存在為價值的。所以，中西方文化的差異導致了文化軟實力的側重點的差異。

二、文化道統的揚棄與堅守使得文化軟實力發展的差異

一個民族文化的發展其實是歷經了與其他民族文化的文化適應（文化融合）、文化碰撞（文化沖突）、文化差異（文化認同）的過程。沒有哪一個國家或民族的文化是絕對的、純粹的自生長的文化。“一種文化與另一種文化要想達到一定程度的融合，其必須首先能夠適應這種文化。所謂文化適應是指一種文化與另一種文化經過長期的接觸、矛盾、調整而改變原來的性質、模式的過程。在這里，不同文化間的適應不是單方面的，而是一個相互作用的過程。”[2]后世的人們往往把日本文化歸之于中國傳統文化的一個分支或者是中國傳統文化的衍生物，這種簡單的劃分方法是不正確的。因為，“這時，一方面是外來的中國傳統文化要適應日本本土的傳統文化，接受日本本土傳統文化對中國傳統文化的功利主義的改造，尤其是中國傳統文化中的儒家思想，更是從‘仁’為核心，被日本文化改造成以‘禮’為核心，從而從形式上、內容上更符合日本國本土傳統文化的要求；另一方面，日本本土的傳統文化也要適應外來的中國傳統文化，畢竟漢唐時期的中國傳統文化水平要比日本本土的傳統文化水平高。因此可以看出，文化適應是不同的文化之間彼此相互作用、相互影響、相互吸收的過程，它一方面也許失去了一些文化特質，另一方面又有可能獲得了一些新的文化特質，雙方在交互作用中不斷發生變化。文化適應過程并不是簡單地拋棄一些原有文化的舊的文化特質，或采納一些所接受文化的新的文化特質，而是一種新的綜合過程，是在新的文化主體的基礎上產生新的文化的過程，這個過程就是文化融合，即在新的文化主體已經形成的基礎上，根據新的文化主體的需要而創建的。”[2]在這個時候，多種文化的一些因素相互作用并融為一體的過程，相互適應的過程中就蘊涵著新的創造的過程。“比如說美國文化正是建基于反對英國統治的斗爭當中（因為去開辟新大陸的人大都是不被容于舊大陸的基督教新教的人，一方面具有反抗精神，另一方面也具有開拓、進取的精神和追求自由的精神，由此形成了美國精神）”。[2]

而堅守文化道統學的結果就是文化乃至社會發展的緩慢甚至是停滯，中國自從宋朝達到當時世界文化高峰后開始走向保守，直至清朝的閉關鎖國，使得中國傳統文化失去了與其他民族文化進行文化適應與交流的機會，從而使得中國社會開始落后于其他國家。其實，一個民族、國家的文化軟實力的存在與發展是受到其傳統的文化道統的影響的，正如懷特所說的，“文化的偉大傳統強有力地控制著我們每一個人。”[3]比如，過去中國人思考問題的時候，必然是在中國傳統文化的范疇內去分析、理解，于是有了義利觀、善惡觀等倫理觀的爭辯；而現代的中國人在思考問題的時候也必然是在中國傳統文化和馬克思主義思域內去分析問題、理解問題，于是有了旗幟問題、道路問題的思考，于是有了“如果毛澤東復活、如果周恩來再世”的調侃。問題在于，如果我們總是堅守傳統的文化道統，那么我們的文化是否還有發展的空間？言必曰孔子，這勢必會導致文化的發展走進死胡同，從而導致文化軟實力逐漸喪失活力，并最終衰亡。前面講過，一個國家、民族的文化必然是不斷與其他國家、民族文化的相互適應、融合基礎上逐漸完善、發展的，這個過程可能是痛苦的，比如當年中國走向改革開放之路的時候，對于堅守計劃經濟和階級斗爭思想的人來說，放棄原有的文化道統，是非常不適應的，但是，正如馬克思所說，“既然痛苦是快樂的源泉，那又何必因痛苦而傷心？”[4]也就是說，正是我們曾經的體用之辨，導致了中國文化走向封閉，使得中國文化喪失活力，中國文化的軟實力失去了對世界的影響力以及對國民的向心力。

三、文化模式不同導致文化軟實力的發展向路不同。

這個命題的產生是源于鴉片戰爭以后，中國封建文化與西方資本主義文化普遍的正面的接觸，使得我們可以把中國社會的封建文化與西方近代的資本主義文化進行比較分析。

我們在前面曾經說過，文化是一個民族的身份證。一個民族必然是有一定的文化的。一定的民族堅守一定的文化，生活在一定的文化氛圍之中。同時，“文化作為一種強大的力量而存在，正是這種強大的力量的存在才使得我們成為一定社會的成員，而只有在屬于一個強大社會的情況下才能夠與盲目而強大的自然界作斗爭從而獲得人類的解放并進而實現人的本質，達到人的自由狀態。”[2]那么，作為文化表現體的東西方社會，其文化模式的差異表現在哪里呢？

中西文化之差異總起來表現在不同地區的文化模式的差異：即中國文化強調和諧與統一，而西方文化則強調斗爭與對抗。這就是中西文化軟實力的根本區別所在。中國文化受到歷史傳承的影響，主張和諧、和平、合作的“和合精神”，在此基礎上與其他人、其他民族、其他國家進行經濟、社會、政治、文化交往，主張平等互利、和平共處。這正是費孝通老先生的命題：各美其美，美人之美。美美與共，天下大同；而西方文化受到歷史傳承的影響，主張進攻、征服、占領的“攻伐精神”，在此基礎上與其他民族、國家進行經濟、社會、政治、文化交往，并在這個過程中，主張對弱小的國家和民族進行經濟殖民、文化殖民，實在不行就軍事攻伐，導致康德老先生的“世界和平”遙遙無期。

參考文獻：

[1]郭齊勇.文化學概論[M].武漢:湖北人民出版社,1990.

[2]周德剛.經濟交往中的文化認同[M].北京:中國社會出版社,2005.

[3]懷特.文化科學—人和文明的研究[M].曹錦清等譯，杭州:浙江人民出版社,1988.

[4]馬克思恩格斯選集第2卷[M].北京:人民出版社,1995.

作者簡介：周德剛（1964-），男，漢族，遼寧海城人，沈陽理工大學思政部，教授，碩士研究生導師，研究方向：馬克思主義哲學；李丹，女，沈陽理工大學思政部馬克思主義中國化研究專業碩士研究生。

基金項目：本文系遼寧省社會科學基金項目《文化軟實力的哲學研究》（項目號L13DZX023）階段性結果。