傳統武術非物質文化遺產傳承人的現狀、問題及對策

楊靜　王凱

摘 要：隨著人類社會的發展，非物質文化遺產正面臨瀕危的處境。運用文獻資料法、調查法、描述性研究法，以傳統武術非物質文化遺產傳承人為研究視角，分析與闡述部分傳統武術非物質文化遺產傳承人的傳承現狀及在傳承中所遇到的問題，探索其有效保護途徑及對策： 1）正視傳承人的實際困難，建立有效的激勵機制；2）以傳統武術“非遺”為契機，完善武術傳承人的保障機制；3）完善武術傳承人的認定機制，加快精細化管理制度的建立。

關鍵詞：傳統武術；非物質文化遺產；非物質文化遺產申報；武術傳承人；保護；現狀；問題

中圖分類號：G 852 文章編號：1009-783X（2017）05-0429-04 文獻標識碼：A

Abstract： With the development of human society， intangible cultural heritage is facing endangered situation. Using the methods of literature review， investigation， descriptive research， based on the traditional Wushu intangible cultural heritage as the research perspective， this paper analyzes and discusses the part of the traditional Wushu inheritance of intangible cultural heritage and the problems encountered in the inheritance， as well as explores the effective protection ways and countermeasures： 1） to face the actual difficulties of inheritance and to establish an effective incentive mechanism； 2） to improve the protection mechanism of Wushu heritage with the traditional Wushu "intangible cultural heritage" as an opportunity； and 3） to improve the identification mechanism of Wushu heritage， and to accelerate the establishment of fine management system.

Keywords： traditional Wushu； intangible cultural heritage； intangible cultural heritage declaration； Wushu inheritors； protection； present situation； problem

非物質文化遺產是人類文明的重要組成部分。文化遺產分為物質文化遺產和非物質文化遺產。物質文化遺產是指通過掌握某種技術的藝人的創作，將他們的技藝、經驗、智慧有形化、物質化的結果，這些有形化、物質化的東西就是物質性文化遺產，例如剪紙、古建筑等。非物質文化遺產是指掌握某種技術的藝人在創作過程中所使用的各種技藝、經驗。傳統武術是我國非物質文化遺產中舉足輕重的一部分。傳統武術集中國古代哲學、醫學、兵法學等優秀文化于一身，是中國五千年文明最有力的代表。進入21世紀以來，經濟全球化進程加快，非物質文化賴以生存的社會環境逐漸消失，非物質文化正面臨消亡的尷尬局面。如何有效保護非物質文化遺產顯得至關重要。非物質文化遺產是以“人”為載體的文化，“以人為本”是非物質文化遺產保護的重要原則。本研究以武術非物質文化遺產傳承人為研究對象，探討武術拳種流派在申報非物質文化遺產項目后所面臨的發展機遇與挑戰，為非物質文化遺產的保護提供理論支撐。

1 研究方法

1.1 文獻資料法

以“非物質文化遺產”“傳承人”“傳承主體”“傳統武術”為關鍵詞，在中國知網、萬方數據庫等電子資料庫及國家圖書館、首都體育學院圖書館等搜索近10年的相關文獻50余篇、書籍13本，較為全面、透徹地了解和把握了傳統武術非物質文化遺產傳承人的相關現狀、傳承等問題，為本研究提供理論支撐。

1.2 調查法

通過實地調查、電話訪談、專家訪談的方式對津、京地區部分傳統武術（攔手門、功力門、無極門、太極拳）非物質文化遺產傳承人，就本門拳種流派的傳承脈絡、傳承現狀、申報非物質文化遺產情況、非物質文化遺產資金使用情況等問題進行調查，所得信息以采訪筆記、采訪錄音、采訪錄像的方式記錄，具有高度可靠性。

1.3 描述性研究法

通過對已有的相關數據進行分析比較，以揭示其外在的表現規律及內在的發展成因。

2 傳統武術非物質文化遺產的傳承現狀

2.1 傳統武術非物質文化遺產申報的基本情況

非物質文化遺產是人類文明的重要組成部分，是承載著人類數千年文化的活化石，是研究人類發展史的活態資料，是傳承人類文明的重要途徑；因此，對于非物質文化遺產的保護，全世界都在關注。2003年聯合國教科文組織第32屆大會通過了《保護非物質文化遺產公約》，并對非物質文化遺產進行了嚴格意義上的定義：非物質文化遺產“指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表演形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創造力”[1]。日本自1950年頒布《文化財保護法》，經歷了60多年的不斷實踐和反復修訂，現已形成一套嚴密的文化遺產保護法制[2]。2002年，我國正式啟動搶救和保護人類口頭和非物質遺產工程。2004年，中國加入保護非物質文化遺產締約國。2006年，我國迎來第一個“文化遺產日”。2011年，我國頒布《非物質文化遺產法》，非物質文化遺產保護意識逐漸樹立起來。相繼，國務院分別于2006年、2008年、2011年、2014年公布第1批（共518項，傳統武術6項）、第2批（510項，傳統武術14項）、第3批（191項，傳統武術9項）、第4批（153項，傳統武術7項）國家級非物質文化遺產，共計1 372項。傳統武術共計36項，占我國非物質文化遺產總數的2.62%，見表1[3]。endprint

我國非物質文化遺產認定固然取得了重大進展，傳統武術的非物質文化遺產進程也取得相當的成果；但傳統武術作為中國文化的重要代表，是中國五千年文化的積淀與縮影，2.62%的比率顯得有些蒼白無力，而且，我國地域廣袤，傳統武術資源分配不均，傳統武術資源主要集中于河南、河北、山東、山西、天津、福建、湖北等地。在4批次36項傳統武術非物質文化遺產中，河南、河北、山東3地有18項，占總數的50%，見表2。

由此可知，傳統武術資源的地域性較為突出，但同時也反映了武術非物質文化遺產項目在宣傳、傳播、傳承方面還存在局限性，未形成社會的普遍認識。

2.2 傳統武術非物質文化遺產傳承人申報的基本情況

縱觀歷史，非物質文化遺產的傳承無不是以“人”為傳承的第一要素。人是一切文化的主體，是文化的創造者和傳承者[4]。文化部《關于公布第二批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人的通知》中也提到，非物質文化遺產項目代表性傳承人掌握并承載著非物質文化遺產的知識和精湛技藝，既是非物質文化遺產活的寶庫，又是非物質文化遺產代代相傳的代表性人物。國務院分別于2007年、2008年、2009年、2012年公布了第1批（共226名，傳統武術代表性傳承人10名）、第2批（共551名，傳統武術代表性傳承人0名）、第3批（共711名，傳統武術代表性傳承人13名）、第4批（共498名，傳統武術代表性傳承人8名）國家級非物質文化遺產代表性傳承人，共計1 986名，傳統武術國家級代表性傳承人共計31名。占我國國家級非物質文化遺產總數的1.56%，見表3。

傳統武術代表性傳承人的分布表現出明顯地域性特征。國家收錄在冊的4批次傳統武術代表性傳承人31人中，河北（13名）、河南（11名）就占了總人數的77.42%。另外，山東、山西、天津、福建、湖北、安徽、北京等地均為1人，見表4。

3 武術非物質文化遺產傳承人在傳承中遇到的問題

3.1 傳承主體與保護主體的定義與責任

3.1.1 傳承主體與保護主體的定義

非物質文化遺產的傳承主體是指民間文化藝術的優秀傳承人，即掌握著具有重大價值的民間文化記憶、技術，并且具有最高水準的人或群體。中國傳統技藝的民間傳承方式基本遵循家族傳承、家庭傳承、師徒傳承的模式，在一些手工藝、中醫及其他一些專業性比較強的行業中，為了生存和保護自己的獨特技藝，其家族傳承制度無疑成為首要的選擇，因為傳統藝術的傳授不是科班式的速成教育，而是一種耳濡目染的綜合素質教育[5]。傳統武術非物質文化遺產傳承人是有效傳承傳統武術的基礎和保證。除了“傳承主體”的傳承人之外，非物質文化遺產的保護還有賴于政府、學界、商界、新聞媒體的共同支持，他們稱之為“保護主體”[6]。

3.1.2 傳承主體與保護主體的責任

傳承主體的主要職責是“傳承”，負責非遺傳承的內核工作；保護主體的主要職責是“保護”，負責非物質文化遺產傳承的外圍協助工作。例如，政府的資金與政策支持，學界的保護理論與保護規律研究，商界的旅游開發與產業化，媒體的宣傳與教育。傳承主體與保護主體都是以非物質文化遺產傳承為中心，在職能分工等方面又各有側重。在對非物質文化遺產拳種流派傳承人的訪談中了解到，各地區政府對組織非物質文化遺產的申報持積極態度，但在申報之后的資金使用、資料整理、組織管理、協調溝通等方面還不盡如人意。例如天津攔手門于2011年7月申報成為國家級非物質文化遺產保護項目，在2012年國家的保護資金就已到位，但到目前為止此筆款項尚未合理使用。究其原因，首先，在使用基金的管理上缺乏科學合理的規劃，也未有專門部門進行實地調研、了解情況及指導資金的使用。通過對攔手門傳承人的訪談了解到：目前最需要解決的問題是沒有固定的場館用于陳列本流派的歷史資料及進行教學和交流的場所，因此，所撥資金在租用場地的區域和范圍上未與管理部門達成一致，以至于擱淺至今。其次，在使用資金的范圍上沒有規劃，目前傳承人的活動開展、教學、教材編寫出版等情況基本上是自給自足，雖有一定的支持和改善，但效果不明顯。在對傳統武術功力門第4代傳承人李麗玲的采訪中發現：某些企業有投資、參與傳統武術商業開發的想法，但由于傳統武術非物質文化遺產傳承人與企業缺乏有效的溝通機制，互相不了解各自領域，以至于阻礙了傳統武術的產業化開發和利用。

3.2 非物質文化遺產傳承人的申報與保護

20世紀80年代，國家體育總局成立了武術挖掘、整理領導小組，對中國傳統武術非物質文化遺產進行大規模挖掘、整理工作，一貫秉持著“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的工作方針。2016年《中國武術發展五年規劃（2016—2020年）》中也明確提出：“加強傳統武術的傳承與保護。規范傳統拳種的傳承與保護，完善珍稀瀕危傳統拳種和高齡代表性傳承人搶救性保護機制，確定代表性的特色拳種重點推廣，加大傳統武術申遺力度”，并指出“研究建立職業傳承機制，發揮民間代表性武術傳承人和武術從業者在武術傳承中的作用。”[7]國家對傳統武術非物質文化遺產的重視，促進傳統武術的申報、保護工作取得了一定成效，但近年來，個別管理部門、傳承人存在重申報、輕保護的不利傳統武術傳承的局面。部分管理部門紛紛組織本地區的傳統武術開展申報工作，而一旦申請成為國家級、省級非物質文化遺產，卻任其發展，缺乏對其進行規范的管理。

3.3 非物質文化遺產傳承人的認定與考量

對于傳統文化而言，傳承體系有其約定俗成的評價標準和認定機制。傳統武術代表性傳承人在一定程度上代表了該領域的最高水平和最深造詣，其專業水平、道德素養、自身能力能夠得到同門認可和推崇；因此，從政府的角度應給予充分的尊重，但同時要從時代的背景出發，以長遠發展的角度為傳統武術的發展做好外部環境的疏導工作，對傳統武術非物質文化遺產傳承人的認定做到客觀和全面。具體應從2個維度考慮：一是縱向的傳承歷史，即傳承者所傳習的武術是否具有較久遠的歷史，傳承脈絡是否清晰，能否符合非物質文化遺產傳承人的條件；二是橫向的現狀，即傳承者是否是該領域中的重要代表人物，傳承人是否具備德藝雙馨的優良品質，對本拳種流派的發展是否具有引領作用等。當前，傳統武術非物質文化遺產傳承人認定出現了諸多問題，如代表性傳承人缺乏同門認可，傳承人動態認定滯后，退出機制欠缺等。endprint

3.4 武術非物質文化遺產傳承人的傳承規范與內容

在現代漢語詞典中對“傳承”的解釋是：“傳授和繼承”，即通過上輩的傳授，讓下輩繼承下來，這里首先強調的是繼承，并非突出創新。在傳承方面，傳統的習武規范和日本劍道的學習經驗值得深思。一方面要回歸傳統，以往傳統練武之人拜師學藝要經歷“知規矩、守規矩、破規矩”3個階段，強調繼承的重要性。而在這個過程中“知”和“守”2個階段尤為重要，也耗時最長，這不僅是傳承人接受老師全面觀察與考量的過程，而且是自己從技術到心性內外修煉與磨礪的過程。只有經歷過這個階段，所謂的“破”與“離”才能成立。另一方面武術內容豐富，形式多樣，非物質文化遺產要保護和傳承的拳種不僅只有套路，而且要有完整的技術和訓練體系。傳統武術拳種的技術訓練體系由功法、套路、拆手、喂手、散手、實戰等環節組成，我們應該保護的是這種技術體系，而非僅保護其中的“套路”這一個環節[8]。

4 傳統武術非物質文化遺產傳承人傳承對策

傳統武術非物質文化遺產保護是以人為本的整體保護、活態保護、原真性保護、多樣性保護，而不是只看數據、顧此失彼、千篇一律的保護。這其中傳承人起到了不可替代的作用。

4.1 正視傳承人的實際困難，建立有效的激勵機制

當今，傳統武術喪失了生存的外部條件，很多習練者不能再靠武術謀生。他們雖有一身精湛武藝，但不得不因為生活而選擇其他職業。由于此次調查對象主要是非物質文化遺產拳種流派的傳承人，因此，從事與武術相關職業的比例較高，接近60%。這也從側面反映了一個拳種流派的發展與傳承人個人因素有直接關系。在受訪的傳承人中有80%的人日常的武術教學是義務的，不收取費用。100%的傳承人對本門流派傳承具有積極性和熱情，并自愿主動地投入到傳承活動中；但在調查中也發現有相當一部分的傳承人在生活中存在實際困難，例如在收入、住房、社會價值認同等方面，情況讓人堪憂，因此，為保障傳統武術有序傳承，國家有關部門應在多種渠道上做好對傳承人的扶持與助困工作。例如，定期向傳承人發放生活補助、組織傳承人參加武術比賽交流活動、增進對傳承人的宣傳力度等，使傳承人有足夠的精力和時間用在本流派的傳承工作上[9]。各級政府應將非物質文化遺產傳承資金納入本級政府財政預算，由于各傳承人經濟條件不同，在政府傳承資金補貼方面對存在傳承困難的傳承人應有所傾斜，并積極引導社會資本參與傳統武術非物質文化遺產的傳承工作，拓寬傳承資金渠道。很多國家的非物質文化遺產保護的經驗證明，給予傳承人一定的經濟補助，有利于傳承工作的高效進展。美國對非物質文化遺產傳承人設有“國家遺產獎”。日本政府也極其重視對非物質文化遺產傳承人的保護，把非物質文化遺產傳承人譽為“人間國寶”，傳承人一旦得到政府的認定，即被列為保護對象，國家撥專款資助其傳習技藝、培養傳人，改善其生活和從藝條件，即使沒有得此榮譽稱號的傳承人，國家也會拿出一定的費用補貼傳承人的生活與傳藝[10]。另外，日本為此還設立了一年一度的“信托基金”[11]。韓國也設有專門的獎金，對非物質文化遺產中缺乏繼承者、處于瀕臨滅絕危險的非物質文化遺產優先、盡快集中進行各種支援（包括財政在內），并從均勻支援轉換為特定支援[12]。

4.2 以傳統武術非物質文化遺產申請為契機，完善武術傳承人的保障機制

在所調查的非物質文化遺產傳承人中，武術傳承人總體對本流派的發展抱有樂觀、積極的態度，對社會給予的認可和榮譽也非常珍視，將其視為對自己習武、授拳、傳承的認可；因此，非物質文化遺產傳承人自我認可程度普遍較高。相比較而言，對于其他還未列入到武術非物質文化遺產的流派、拳種的傳承人，境遇堪憂。國家也應考慮出臺相應的篩選、激勵、扶持機制，有必要給予一定精神、人文關懷，因為武術中不同的拳種、流派都是不可或缺的組成部分，并不能完全用是否是“非物質文化遺產項目”來衡量其文化價值和社會影響力，應該將申報非物質文化遺產的過程作為保護和完善武術傳承的步驟和過程。隨著部分武術拳種、流派申遺的成功，應帶動全社會對武術的價值有更為深刻的認識和討論。尚武精神是中華民族古老的人文精神，對武術非物質文化遺產的保護既是對傳統的尊重，也是對世人的警醒。應從國家層面營造出有利于武術非物質文化遺產傳承與保護的社會環境，讓傳承人充分感受到被社會認同的自豪感，認識到自己武術傳承這項工作的意義所在。除了精神方面的關懷外，還應對傳統武術傳承人建立一個保障體系，目前中國傳統武術拳種流派的傳承人一般年齡都比較大，他們的身體狀況是很值得關注的一個問題，應給予他們一定的醫療和保險保障，定期慰問關懷，降低傳承人的意外風險。另外，應堅持以傳承人為本的方針政策，充分了解傳承人的想法，聽取他們在傳承方面的意見。

4.3 完善武術傳承人的認定機制，加快精細化管理制度的建立

傳承人本是一個流派、一個拳種傳承的核心，在傳承中發揮著重要作用；但在研究中發現，在部分拳種流派內部，各傳承人之間矛盾重重，分歧很多，主要的矛盾集中在該以誰為核心、哪支是正宗、主要權益如何分配等問題，極大地損害了本門拳種流派的發展。這些現象在傳統武術中并不鮮見，雖然經常被人所詬病，但從未得到過真正解決。由此可見，非物質文化遺產項目的申報并不能解決存在于各個拳種流派中的某些糾紛和問題。作為國家或地區的相關職能管理部門應加強對武術申報非物質文化遺產項目的精細化管理，應將申報過程視為是對拳種流派脈絡梳理、關系協調、情感溝通的過程，這將有利于促進傳統武術健康有序地發展。對于無正當理由而不履行非物質文化遺產傳承責任、喪失傳承能力的傳承人實行動態管理、認定，而且對傳承人要進行年度審核認定，對不滿足審核條件的傳承人實行退出機制。

5 結束語

傳統武術是我國非物質文化遺產的重要組成部分。通過研究表明，傳統武術非物質文化遺產傳承人往往有明確的傳承意愿，不以各自職業、收入、社會地位的不同而有明顯差異，并在傳承過程中對本門拳種流派的發展起到積極的促進作用；但由于傳播地域和支脈不同，部分流派拳種內部存在爭議，因此，管理部門應加強對武術非物質文化遺產傳承人的動態認定工作。目前，在落實國家對非物質文化遺產項目的扶持政策中，仍然存在一定的困難，這便需要加大對傳承人的精神與人文關懷，不僅要在操作環節進行管理和疏導，還要建立督導及反饋機制，以促進武術非物質文化遺產傳承人在武術的發展與傳承中發揮重要作用。

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