淺論呂劇藝術的傳承與傳播

【摘 要】呂劇作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是山東最具地方特色和文化影響力的戲曲劇種之一，呂劇起源于民間，取材于普通人的日常生活，具有濃郁的文化氣息和藝術價值。隨著時代的發(fā)展和多元文化的相互交融，呂劇藝術的生存環(huán)境急劇變化，傳承與傳播日益艱難。本文試圖從傳播學的角度，通過分析呂劇藝術的發(fā)展現(xiàn)狀和癥結(jié)所在，探尋呂劇藝術的發(fā)展方向，努力為呂劇藝術的傳承與傳播工作貢獻力量。

【關鍵詞】呂劇；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳承；傳播

中圖分類號：J825 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2016）10-0037-02

從跨區(qū)域文化傳播角度探析呂劇藝術，就是為了讓呂劇藝術能以多個載體、多種方式實現(xiàn)“活態(tài)傳承”和全方位展示，吸引更多人關注呂劇藝術，參與到呂劇藝術的保護工作中去，讓呂劇藝術薪火相傳、發(fā)揚光大。

一、呂劇藝術傳承與傳播的價值和意義

（一）弘揚地方特色文化，塑造城市品牌形象。山東省博興縣素有“呂劇之鄉(xiāng)”的美稱。隨著呂劇唱腔的日漸完善和革新，一些優(yōu)秀曲目和經(jīng)典唱段傳播開來，著名呂劇表演藝術家郎咸芬主演的《李二嫂改嫁》紅遍了祖國的大江南北，使得呂劇藝術進入一個空前繁榮的時期。觀眾在欣賞和傳唱呂劇曲目的同時，也記住了曾經(jīng)孕育它的城市——博興縣。從某種意義上說，呂劇藝術肩負著塑造“文化博興”的特殊使命，是博興的一張名片。呂劇藝術作為一種地方文化的軟實力，是山東地方文化的特色代表之一，以喜聞樂見、雅俗共賞的方式傳播文化，能夠?qū)κ鼙姰a(chǎn)生持久的吸引力和影響力。因此，呂劇藝術的傳承與傳播，對塑造博興城市形象和發(fā)展博興文化旅游事業(yè)有著深刻的現(xiàn)實意義。

（二）傳承民間藝術，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。為了更好的傳承和傳播呂劇藝術，從2003年起，由博興縣人民政府承辦的，每兩年舉辦一屆的“中國濱州·博興董永文化藝術節(jié)”，又稱“中國濱州·博興小戲藝術節(jié)”，旨在通過劇目評比和下鄉(xiāng)演出等形式，弘揚小戲藝術文化，呂劇藝術在其中得以廣泛傳播，大放異彩。2008年6月，呂劇被國務院列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。2011年，“中國濱州·博興小戲藝術節(jié)”榮獲“中國最佳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)慶活動”。這些活動和殊榮為小戲藝術尤其是呂劇藝術的傳承和發(fā)展作出了突出貢獻。

呂劇藝術經(jīng)過130多年的孕育與發(fā)展，匯集了一大批優(yōu)秀的劇目，具有較高的藝術性和強大的生命力，呂劇藝術在發(fā)展過程中較好地保存和傳播了傳統(tǒng)文化。因此，呂劇藝術的傳承與傳播，有利于研究民族文化、齊魯文化和戲曲文化。

二、呂劇藝術的發(fā)展現(xiàn)狀分析

隨著《李二嫂改嫁》、《借年》、《借妻》等經(jīng)典劇目傳唱于祖國的大江南北，呂劇藝術曾經(jīng)受到人們的普遍歡迎，迎來自身發(fā)展的鼎盛時代。在新形勢下，由于受到自身條件的局限和客觀環(huán)境的變化，呂劇藝術傳承與傳播工作受到較大的影響，逐步進入瀕危狀態(tài)。

（一）呂劇藝術的部分劇目、曲牌和唱腔失傳。隨著呂劇老藝人的離世，一些曲牌、唱腔和劇目沒有及時保護和保存，隨之失傳。如果保護不當，現(xiàn)存的曲牌、唱腔和劇目也將面臨失傳的危險。現(xiàn)階段，需要充分運用新媒體手段記錄和攝制呂劇藝術的瀕危劇目、曲牌和老藝人的唱腔，以供后人學習、研究和傳承。

（二）呂劇藝術的受眾群體逐步縮減。隨著人們經(jīng)濟、生活質(zhì)量的逐步提高以及多元文化的融入，呂劇藝術的受眾群體日趨萎縮，呂劇專業(yè)演出團隊生存困難。在信息時代的背景下，人們獲取信息的方式更加多樣化，途徑更加便捷，這就要求呂劇應與時俱進，改變思路，不能單靠劇場來振興呂劇了。

（三）呂劇藝術的傳播方式相對單一。隨著時代的發(fā)展，呂劇藝術這種以劇團現(xiàn)場演出等相對單一的傳播方式愈來愈落伍，受眾群體也隨之減少。“呂劇也要實行‘戰(zhàn)略大轉(zhuǎn)移”，多在攝像機鏡頭前演出，多生產(chǎn)一些呂劇的視頻產(chǎn)品，借水行船，依靠現(xiàn)代科技開辟呂劇市場，振興呂劇。這不但有利于留住老年觀眾，也會有利于培養(yǎng)大批年輕觀眾。”[1]呂劇藝術應當豐富自身的傳播方式，適時宣傳報道，促進呂劇藝術影響力和知名度的提升。“河南電視臺有《梨園春》，浙江電視臺有《戲曲紅茶坊》，黃梅戲有‘中國戲劇網(wǎng)，秦腔有‘中國秦腔網(wǎng)，而山東只有一個私人出資建立的網(wǎng)站，影響力并不是很大。宣傳方面的落后也是呂劇低迷的一個因素。”[2]

三、呂劇藝術傳承與傳播的發(fā)展策略分析

（一）大力扶持專業(yè)劇團的組建和演出。加大政府扶持力度，大力發(fā)展地方文化產(chǎn)業(yè)。呂劇是地方文化事業(yè)重要組成部分，作為山東的“省劇”，在娛樂大眾、引導大眾和教育大眾中扮演重要的角色。為了更好的傳承和弘揚呂劇藝術，大力發(fā)展地方文化產(chǎn)業(yè)，政府部門應給予相應的政策和資金扶持，給呂劇的傳播提供更大的空間。現(xiàn)如今，博興縣每年九月左右都會舉辦“國際小戲藝術節(jié)暨董永文化旅游節(jié)”，呂劇可借此機會積極演出，宣傳自己，進而實現(xiàn)招商引資，發(fā)展壯大，努力把呂劇打造成為一個極具特色的文化名片。

（二）豐富傳播方式，吸取其他劇種的優(yōu)勢。在新媒體環(huán)境下，呂劇藝術必須充分利用電視、網(wǎng)絡等現(xiàn)代媒體手段，適應時代發(fā)展潮流，傳播呂劇文化，消除呂劇藝術與不同年齡、不同背景下觀眾之間的文化隔閡，使呂劇作為一種文化產(chǎn)業(yè)活躍于商品經(jīng)濟時代。呂劇作為一種表演藝術，在發(fā)展過程中需要吸取其它劇種的優(yōu)勢。在呂劇《李二嫂改嫁》中，李二嫂首次出場時，為了刻畫人物的悲痛之情，渲染舞臺氣氛，吸收借鑒了河北梆子的元素，創(chuàng)作出了呂劇的“尖板”；在發(fā)展“四平腔”時，借鑒其他劇種創(chuàng)作了“四平搖板”、“四平散板”等，將這些音調(diào)融化于呂劇唱腔中，既保留了劇種的風格，又有強烈的時代氣息，為準確地塑造人物形象發(fā)揮了重要作用。另外，呂劇將京劇中比較簡單的鑼鼓點子巧妙地借用，使得呂劇的演唱有了新的起色。

（三）創(chuàng)新劇目內(nèi)容和改革藝術表現(xiàn)形式。呂劇藝術應當創(chuàng)新表現(xiàn)手法，以電視劇、小品戲等形式占領農(nóng)村受眾市場，植根于農(nóng)村地域文化，迎合受眾口味進行藝術創(chuàng)作。

1.內(nèi)容上：緊跟時代步伐，創(chuàng)作優(yōu)秀劇目。藝術來源于生活，卻高于生活。呂劇藝術的形成與發(fā)展都與山東省博興縣的現(xiàn)實生活緊密相連。呂劇通過演繹取材于群眾現(xiàn)實生活的故事教化大眾、傳播思想。隨著時代的發(fā)展，人們的思想觀念也在不斷發(fā)生變化，因此，呂劇藝術在內(nèi)容創(chuàng)作上需要緊跟時代節(jié)奏，拓展創(chuàng)作空間，立體地展現(xiàn)當下人們的生活狀態(tài)。

2.形式上：運用科技手段，創(chuàng)新表現(xiàn)手法。長期以來，程式化的表演形式阻礙著呂劇藝術的健康發(fā)展，為了更好的發(fā)展呂劇藝術，需要在傳統(tǒng)的說唱對白的表演基礎上，融入現(xiàn)代科學技術，拓展藝術表現(xiàn)形式，豐富表演手法，“使呂劇的表演方式更多元、更現(xiàn)代，在呂劇表演的服裝、舞臺設計、燈光等方面也要多下功夫，使呂劇這個源于鄉(xiāng)村的劇種融入現(xiàn)代、時尚的因素，使古老的表演藝術與時尚的審美需求相結(jié)合。昆曲可以有青春版《牡丹亭》，呂劇也完全可以有現(xiàn)代版《王小趕腳》。”[3]

綜上所述，呂劇藝術不僅要在藝術表現(xiàn)形式上創(chuàng)新，而且要在創(chuàng)作內(nèi)容上狠下功夫，創(chuàng)作出膾炙人口、通俗易懂的優(yōu)秀劇目，使得呂劇藝術既能引領時尚潮流，頌揚新時代的新風貌，又能做到寓教于樂，促進地方文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。在推動呂劇藝術發(fā)展的進程中，堅持“保持原有風格，博采眾家之長，獨樹一幟”的發(fā)展創(chuàng)新原則，汲取京劇、豫劇等劇種的特長，從而促進呂劇藝術的“活態(tài)傳承”與健康發(fā)展。

參考文獻：

[1]翟仲來，王曉倩，巖磊.淺論呂劇的傳承與發(fā)展[J].戲劇叢刊，2013，（5）：16.

[2]曹旭超，周凌云.論山東呂劇藝術的通俗性[J].讀與寫雜志，2007，（6）：18.

[3]邵梅.呂劇藝術未來發(fā)展的思考[J].中國石油大學學報（社會科學版），2008，（8）：54.

作者簡介：

李秀英（1982-），女，河南永城人，碩士研究生，戲劇與影視學專業(yè)。