青春版《牡丹亭》新論

鄒紹敏 遲琳玉

(1.大連工業大學 遼寧 大連 116000；2.遼寧師范大學 遼寧 大連 116000)

青春版《牡丹亭》新論

鄒紹敏1遲琳玉2

(1.大連工業大學 遼寧 大連 116000；2.遼寧師范大學 遼寧 大連 116000)

作為昆曲的佳作，《牡丹亭》在古典戲曲史上留下了光輝的一筆。當代社會下，昆曲也經歷過沒落。青春版《牡丹亭》的搬演，令昆曲以年輕活潑的形象重回大眾視線。本文將以《牡丹亭》的傳承為主線，梳理當代環境下的戲曲藝術創新與傳承。

青春版《牡丹亭》；昆曲創新；文化傳承

戲曲作為在華夏大地上生長出的獨特戲劇藝術，唱念做打無一不精，而發源于江蘇昆山的昆山腔昆曲，作為“雅”的代表，在古代的中國傳誦不息。提及昆曲，人們總會想起《牡丹亭》。一首《牡丹亭》，在昆曲的舞臺上傳演百年，這其中，有伶人的酸甜苦辣，有票友的深沉迷戀，更有著國人對傳統文化的欣賞與懷念。

1 傳奇《牡丹亭》

《牡丹亭》是當之無愧的傳奇。在傳奇興盛繁榮的時代，湯顯祖的牡丹三生路拔得頭籌。在義仍的筆下，人與鬼，生與死緊緊交織在一起。活著與離去的界限被打破，杜麗娘因情而死，情思不絕；又因情而生，在柳夢梅的感召下，死而復生。情不知所起，一往而深，生者死，死者亦能生。在生生死死間穿越，“情至”一題，在臨川之夢中覺醒。湯顯祖也曾表達出其對《牡丹亭》的喜愛：“一生四夢，得意處惟在牡丹。”

在劇作中，湯顯祖將起死回生這一主題淋漓盡致的展現在觀眾眼前。從《回生》這一出以后，湯顯祖將戲核——杜麗娘的再次重生娓娓道來，同時也解決了觀眾心中的幾個疑問——杜麗娘究竟是人是鬼？柳夢梅究竟是人是妖？情，真的可以沖破藩籬，得到社會的認可、接受嗎？尤其是《圓駕》這一出，正面有力地解答這些疑問，也正是這一出，令《牡丹亭》超越了普通的鬼神觀念與婚姻愛情觀念，成為戲劇文學史上的一座高峰。

在古典戲曲中，人溝通鬼神，穿越生死的題材并不少見。鄭光祖的《倩女離魂》取材自傳奇(此處傳奇為唐代世俗小說之意)《離魂記》，以浪漫的風格，講述張倩女靈肉分離，靈魂與夫君王文舉共同赴京趕考，文舉及第，倩女靈肉合一，二人成婚的故事。相同的題材，在湯顯祖筆下，主題更為鮮明。《倩女離魂》主要塑造張倩女追求婚姻愛情幸福的獨立精神，而在湯顯祖筆下，牡丹亭上三生之路，惟情可以支撐麗娘、夢梅的驚為天人之舉。夢梅不顧死者為大的禮制，執意挖開麗娘的墳墓。用情喚回麗娘。麗娘復生后，強忍父親杜寶對自己身份的懷疑，沖決至親的不理解，和夢梅相戀。至情難訴，卻愈發濃烈。

可以說，《牡丹亭》是昆曲中當之無愧的傳奇經典。它在中國戲曲史上，留下了濃墨重彩的一筆。夢回鶯囀，令人回味。

2 青春版《牡丹亭》對昆曲藝術的傳承

提及《牡丹亭》，除了湯顯祖之外，還有另外一個名字總會被提及，那就是白先勇。湯顯祖賦予了這部戲靈魂，使之傳世；白先勇則給予了這部戲現代的筋骨，令其重現活力。昆曲作為最早被聯合國教科文組織認定為口述非物質文化遺產的劇種，在當代也遭遇了一場尷尬。

小說《游園驚夢》的作者白先勇作為制作人，帶領年輕的昆曲俞玖林、沈豐英等演員重排《牡丹亭》，新人演老戲，向觀眾傳達中國傳統戲曲藝術蘊含的美學意義。作為名將之子，白先勇在戰火中所接受的文化熏陶令他的血液中已經注入傳統的印記。他的成名作是《游園驚夢》，而《牡丹亭》恰恰也有《游園》《驚夢》這兩出。

青春版《牡丹亭》在復旦大學百年校慶公演時，白先勇本人到場并致辭，他說：“今天三千觀眾，場面蓋過以往所有演出，真叫人感動。”的確，在戲曲式微的情況下，白先勇和等一批青年演員的銳意創新，一掃先前各個演出版本的古板氣息，一一種溫和的方式，令身處當代的觀眾對戲曲有了新的認識。可以說，青春版《牡丹亭》將傳統的戲曲置于當下的審美視野中，以現代的戲劇符號呈現經典。

的確，從文化傳承的角度來講白先勇和他的《牡丹亭》重振昆曲輝煌，兩岸三地和海外共計145場次的演出，令觀眾近距離地接觸了原本在他們心中遙遠的湯顯祖和昆曲。有大家張繼青指導演員的唱腔與身段，多多少少提升了青春版的演出水準。但是，我們也不難發現一些問題。在演出中加入較多過門，適應了現代觀演需求，但是對傳統戲曲的特征之一——寫意性來講，卻是極大的破壞。張繼青、汪世渝等大家的參與，保證了唱腔地道的同時，也忽略了傳統戲曲傳承中的一個重要問題：觀眾對語音的陌生。由于古代漢語與現代漢語在語音上的區別，部分唱段理解起來著實有些障礙。而青春版《牡丹亭》也未能解決這一問題。

3 結語

作為案頭、演劇皆宜的戲劇作品《牡丹亭》，的確為百年間的觀眾提供了一段超越生死、驚為天人的絕美愛戀故事。青春版《牡丹亭》則為當代的戲曲演出提供了可以借鑒的范式。璞玉有瑕，我們期待青春版的不斷創新，期待戲曲演出的再度繁盛。

[1] 《中外戲劇史》，劉彥君，廖奔，廣西師范大學出版社

[2] 《中國戲劇學史稿》葉長海，中國戲劇出版社

[3] 《中國戲劇演進史》張大新，中華書局

J616.2

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1672-5832(2017)12-0135-01