淺談原生態舞蹈的保護與發展

■馬宜莉

近年來，我國的舞蹈藝術備受大家的青睞。如人們熟悉的《千手觀音》、《進城》等，但是另外一種舞蹈形式——“原生態舞蹈”，得到了越來越多觀眾的認可和關注。《云南映象》帶給大家很大的震撼。而如今原生態舞蹈的再次備受關注，充分的體現了其所固有的價值。但是細究我國原生態舞蹈的發展可以得知，原生態舞蹈的現狀不容樂觀，很多在現代文明的沖擊下遭受了巨大的損失，甚至瀕于消亡。

一、原生態舞蹈的保護

隨著經濟、科技、社會的發展，原生態舞蹈所遭受的沖擊、變革是巨大的，其中的一些原生態舞蹈已經消失了，而有些原生態舞蹈則正瀕于滅絕的狀態。因此再提倡保護文化藝術的新時代，保護、發展原生態舞蹈也是責任重大，意義非凡。

各民族原生態舞蹈是民族風格的再現，深深的植根于民族文化中，是各民族人民在日常的生產、生活、宗教信仰上綜合的結晶。人們日常生活中的點點滴滴既是這種原生態舞蹈的源泉，同時這種舞蹈也隨著時間的推進而發展著，服務于各族人民，舞蹈的表現形式和功用也日益多樣化。因此要保護原生態的舞蹈就必須將保護和發展結合起來，兩手抓，兩手都要硬。如果沒有保護就談不上發展，要發展就離不開保護。

原生態舞蹈一般都是綜合型的，不僅有舞蹈、服飾、道具，還配有音樂、歌詞等等，而保護原生態舞蹈，這些組成要素也都是要被加以保護的。此外還有些原生態舞蹈以民俗儀式為依托，如四川梁山彝族的婦女在火把節里跳的《都火》，古代朝鮮族婦女在中秋節這天夜晚跳的《羌羌水越來》等，保護此類的原生態舞蹈就需要將這種特定節日里的儀式加以保護。隨著對外開發水平和都市文明的提高，許多非物質文化遺產受到了嚴重的破壞，許多原生態舞蹈的元素遭受了侵蝕。因此只有保護好這片培育原生態舞蹈的“沃土”，才能收獲更多、更好的原生態舞蹈。

對于原生態舞蹈的保護，目前在學術界爭議很大，有的學者主張不觸動“原生態”，而有的人卻主張積極的保護原生態。長時間以來這種爭議還在繼續，莫衷一是。如果不觸動“原生態”，就是一種變相的孤立，使“原生態”脫離實際，而原生態環境的崩潰，只會進一步加劇原生態舞蹈的衰退，原生態舞蹈得不到應有的保護。而《云南映像》的作者楊麗萍卻給了人們一種全新的原生態舞蹈，她大膽、創新，將原生態的東西運用新思維、新手法更加真實、美好的表現出來。這種”兩全其美”的做法，不僅滿足了當代人的需求，而且還保護了原生態舞蹈。

二、原生態舞蹈的發展

原生態舞蹈就是對于人們生活的本真狀態進行模擬的過程，這種模擬的原型就是原生態的，是人們的生活基礎，這其實是舞蹈的來源，經過了一系列的發展以后，舞蹈動作開始發生了變化，但是所有的發展到了現代，又開始追求原生態了。這一過程既揭示了藝術與生活的關系,同時,把藝術語言抽象性所具有的深刻表現力、美的創作力和豐富的寓意性生動地展示出來,也明確地顯示了生活的實用功能和藝術的審美功能相互影響和轉化的過程。舞蹈動作的模擬與抽象,恰好說明舞蹈藝術中生活與藝術的緊密而特殊的關系。首先，原生態民間舞蹈本身在文化發展史上有重要的價值。我國各民族的原生態民間舞蹈文化，不僅歷史悠久，且各具特色。由于歷史上的種種原因，直至中華人民共和國成立之時，我國各民族還處在不同的社會歷史發展階段，各民族社會發展的狀況極不平衡。所以，各民族的原生態民間舞蹈文化不僅呈現出不同的民族特色，而且，也呈現出文化進化論者所言的不同社會發展階段的特點。此外，由于各民族生息繁衍的自然環境、社會環境不同，傳承的歷史文化有異，無疑也呈現出不同文化生態的特征。而這些特色、特征、特點都是在漫長的歷史歲月里逐漸形成且延綿流傳至今，可以說，我國各民族原生態民間舞蹈文化是一部活生生的人類舞蹈文化發展史。所以，在文化史上就有重要的價值。其次，保護我國各民族原生態民間舞蹈文化，對保持我國民族舞蹈文化多樣性有重大的意義。尤其在今后，信息暢通，交流頻繁的國際大環境中，各國、各民族的舞蹈文化要有自己的特點。在此意義上，筆者贊同“越有民族性，就越有國際性”的觀點。而要長此以往地保持民族特色，保護我國各民族原生態民間舞蹈至關重要，因為各民族原生態民間舞蹈是我們加工次生態民間舞蹈、創作次次生態民間舞蹈的根，我們應該把根留住。

世界上沒有一成不變的東西，萬事萬物都有自身的一個發展、變化的過程。時代在變化，民族舞蹈也在變化。而要使各民族的原生態舞蹈始終保持最初的狀態卻只能是一種奢望，是不現實的。保護原生態舞蹈，修建建筑進行“圈存”保護，也只是“魚缸養魚”，生命力不會長久、持續旺盛，最終也會走向消亡。這些不將保護和發展相結合，片面的采取保護的措施，是不能夠最終保全原生態舞蹈的。

各民族的表演風格各不相同，只有精準的熟悉各民族的原生態舞蹈的動作、姿態、節奏、精神內涵，才能充分認識原生態舞蹈在不同的民族所獨有的特點。取其精華、去其糟粕，真正做到發揚原生態舞蹈。原生態舞蹈只是原始的，但是外部力量的獲得仍需要通過內因而起作用。例如春節期間特有的文娛節目：舞獅子、扭秧歌、鬧元宵，這些原始的舞蹈動作雖然單一，但表現的卻是人們的愉悅、歡快的心情。所以抓住了原生態舞蹈的內核，運用當代的技術、藝術觀念來更好的展現原生態舞蹈的美，使其更加生動有力，這才是發展了原生態舞蹈。如前所述，要使傳統舞蹈代代相傳，積極的可行的方法是人為保護。具體而言，要人為地構筑保護空間。在人為保護方面，我們也要吸取日本、韓國、臺灣等國家、地區保護傳統文化的有益經驗。比如：韓國由國立國樂院專門保存流傳下來的宮廷、民間音樂和舞蹈。此外，國家指定無形文化財保有者，由他們保存、傳授相應的無形文化。還在很多地方設立民俗村、民俗博物館等等。這些都為傳統文化提供了可存續的空間條件。另外，各地還根據當地的民俗，設立了一些民俗祭（節），使一些已失去生態的民俗在人為的環境中存活。這樣就使得傳統文化在人為造成的空間代代相傳。那么，我們可否也指定一些文藝團體、藝術院校，人為地保護、保存一些原生態民間舞蹈？或指定有專長的民間藝人保存、傳授原生態民間舞蹈？筆者認為，在全國各地分散保存有當地特點的各民族原生態民間舞蹈是可行的，也是必要的。

三、保護發展原生態舞蹈的意義

原生態舞蹈是展現民間藝術的一種方式，它具有獨特的民族風味和歷史韻味，是我國藝術史發展上不可忽視的重要元素。萬事萬物隨著時間的推移都有著自己的一個發展過程，原生態舞蹈也是如此，它的發展變化也是民族發展的一個重要體現。因此這類民族文化的結晶需要我們盡心的去保護，并傳承，發揚下去。如果不保護，原生態舞蹈就會流失，如果不發展，它就會失去應有的魅力，并最終還是會流失。所以我們需要對于原生態舞蹈的現狀給予高度的重視，只有切實的做好保護措施，用發展的眼光來對待原生態舞蹈，就可以將我們的民族藝術文化繼續發揚光大。

四、結語

原生態舞蹈的保護、發展不只是口號，需要我們拿出更多的實際措施去維護。原生態舞蹈不僅僅是一門藝術，它蘊含的更多的是民族的特點和歷史的風味。保護原生態舞蹈就是保護我們民族精神的結晶。

[1]郭秀清.淺談原生態民間舞蹈挖掘保護與發展[J].黃河之聲,2008（18）.

[2]許莉.原生態舞蹈與民族文化生態保護[J].藝海,2010（8）.