河北武安千佛洞石窟調查簡報*

徐忠雨 武新華

（1.首都師范大學 歷史學院，北京 100089；2.太原市天龍山石窟博物館，山西 太原 030025）

武安千佛洞石窟位于河北省武安市賀進鎮魏家莊村東南，地處太行山東麓中南段，南距賀進鎮6.5公里，地理坐標為36°51′17″N，114°1′30″E，海拔546米（圖一）。石窟坐落于龍虎山山腰處，與山下新修寺院相距約30米（圖二）。1982年，千佛洞石窟被公布為河北省第二批重點文物保護單位。

圖一 河北武安千佛洞石窟位置示意圖

圖二 千佛洞石窟遠景及周圍環境

根據筆者搜集的資料，目前所見與武安千佛洞石窟相關的著述主要可分為三類：一，通識性介紹，如《邯鄲名勝古跡》、《邯鄲》、《邯鄲旅游便覽》、《邯鄲市地名志》等，在介紹地區內景點或古跡時簡單介紹千佛洞石窟，以科普為主要目的，內容多有相似之處；二，文物類工具書或論著，以《中國文物地圖集·河北分冊（下）》、《河北省文物保護單位通覽》、《邯鄲古代石造像藝術鑒賞》為代表，但提及千佛洞石窟時僅對石窟位置和個別龕的形制、造像數量進行了簡單介紹；三，新聞報道或游記，如《探秘“后臨河”》、《賀進鎮的前進之路》等，篇幅較短，且內容較不嚴謹，學術性較弱。總體來看，目前學界缺乏對千佛洞石窟的專門研究，對于石窟內造像的題材、造型特征和題記內容等也少有涉及。為進一步了解千佛洞石窟的面貌，2020年6月，筆者對石窟進行了全面的調查，并于2021年5月對相關數據進行了復核，現將調查結果簡報如下。

一、石窟造像概況

千佛洞石窟在天然石灰巖洞的基礎上開鑿而成，坐東面西，洞口呈不規則尖拱形。近代在巖洞進深約12米處增設了一道鐵柵欄，將巖洞分為外窟與內窟兩部分。外窟空間開闊，壁面滿涂條紋狀朱砂，分布有大量造像龕及造像，洞口高3.4～3.8米 ，寬 0.74～2.72米，進深12米，壁面高2.8～3.5米（圖三）；內窟幽深，可見度低，部分區域有鐘乳石，無龕像，僅在入口處放置一尊近代雕刻的白石造像，洞口高2～5.1米，寬2.6～4米，進深約60米。

圖三 千佛洞石窟外窟（由西向東）

千佛洞石窟共有造像龕106座，造像156身，均分布在外窟的南、北兩壁上。其中，南壁龕、像較多，共有造像龕80座，造像116身，排列相對整齊，大致成6行分布；北壁龕、像較少，共有造像龕26座，造像40身，分布零散，大致呈4行排列（圖四）。調查中，為便于記錄，按照自下而上、自西向東的順序對造像龕及無龕造像進行編號：南壁造像龕編號為1—80號，北壁造像龕編號為81—106號；南壁無龕造像編號為1—14號，北壁無龕造像編號為15—17號。

圖四 千佛洞石窟龕、像分布位置示意圖

156身造像中，除第57龕造像保存完好外，其余在造像頭部、軀干和臺座等處均有不同程度的損毀，殘損部分大多有“包泥補塑”的泥痕。龕、像大多有彩繪裝飾。龕壁多施藍彩，少量施綠彩或紅彩。造像彩繪用色較多，頭光、身光多以白彩繪輪廓，內填黑彩，或以黑彩繪輪廓，內填白彩，少量頭光用紅彩、黃彩或藍彩；佛衣上部以褐彩為主，少量施紅彩或黃彩，底端多施綠彩；蓮座上部的蓮瓣大多施白彩，并在每片蓮瓣中部用藍彩繪倒U形輪廓，個別僅施白彩，中部束腰和下部的座基多施綠彩或藍彩。

二、典型龕、像介紹

由于石窟內造像數量較多，且大部分造像龕及造像在形制、風格上基本一致，本文僅選擇部分保存較好、較具有代表性的造像龕和無龕造像進行詳細介紹。

（一）造像龕

1.第2龕（圖五）

圖五 第2龕造像

位于入口處南壁底部。圓拱形龕，兩側龕壁殘損，高36厘米，殘寬26厘米。龕內雕結跏趺坐佛一尊，高34厘米，寬19厘米。佛像上半身殘毀，可辨右手置于腹前，身后繪圓形頭光和身光。束腰蓮座，上部為雙層仰蓮，下部為雙層浪花狀座基。龕上部殘存黑彩，頭光、身光以白彩繪輪廓，內填黑彩。龕外右側有題記，殘存“工□空”3字。

2.第6龕（圖六）

圖六 第6龕造像

位于南壁西側中下部。連弧尖拱形龕，龕緣兩側及下部殘毀，殘高24厘米，殘寬33厘米。龕內雕結跏趺坐佛兩尊，均高20厘米，寬10厘米，頭部殘毀，身后繪圓形頭光和身光。左側造像左肩至胸部殘毀，但衣緣從右肩處下垂至胸前，胸口以上袒露，可知身著袒胸通肩式佛衣，雙手于腹前交握。腿部及臺座殘毀。頭光、身光均以白彩繪輪廓，頭光內填紅彩，身光內填黑彩。右側造像內著僧祇支，束帶在腹前系結，外著中衣搭肘式佛衣，右衣角搭左肩，雙手結禪定印。左腿及臺座殘毀。頭光、身光均以白彩繪輪廓，內填紅彩。龕外右側有題記，殘存“頓井”2字。

3.第8龕（圖七）

圖七 第8龕造像

位于南壁西側下部。連弧尖拱形龕，高36厘米，寬23厘米。龕內雕結跏趺坐佛一尊，高33厘米，寬17厘米，頭部殘毀。內著僧祇支，束帶在胸前系結，外著中衣搭肘式佛衣，右衣角覆左肩，雙手結禪定印，右腳橫疊于左膝上。身后以黑彩繪圓形頭光和身光，并以白彩描邊。束腰蓮座，上部被佛衣遮覆，下部為雙層覆蓮和半六邊形座基。龕右側有3字題記“僧寶清”。

4.第12龕（圖八）

圖八 第12龕造像

位于南壁西側中部。重緣尖拱形龕，高36厘米，寬22厘米。龕內雕結跏趺坐佛一尊，高31厘米，寬15厘米，頭部殘毀。坐佛雙耳下垂，頸部刻三道頸紋。內著僧祇支，束帶在胸前系結，外著中衣搭肘式佛衣，右衣角覆左肩，中衣于胸前內折后下垂。雙手掌心向上，右手四指蜷曲，置于左手之上，兩拇指指端相接（此手印與標準的禪定印不同，筆者暫稱之為“特殊的禪定印”），右腳橫疊于左膝上。身后淺浮雕舟形背光，頂部高出龕楣，內刻圓形頭光、身光及火焰紋。束腰蓮座，上部被佛衣遮覆，下部為雙層雙子覆蓮和半六邊形座基。龕上部及頭光內殘存黑彩。

在千佛洞石窟內的單尊結跏趺坐佛造像龕中，僅第11龕和第12龕出現舟形背光高出龕楣的情況，具有一定的特殊性。

5.第13龕（圖九）

圖九 第13龕造像

位于南壁西側中部。尖拱形龕，高38厘米，寬42厘米。龕內雕倚坐佛、結跏趺坐佛各一尊，頭部均殘毀，身后繪圓形光頭和身光。左側倚坐佛高32厘米，寬18厘米。頭頂肉髻，內著僧祇支，束帶在胸前系結，外著中衣搭肘式佛衣，右衣角覆左肩，雙手撫膝，跣足分踏二圓臺上。須彌座，上部被佛衣遮覆，下部為三層疊澀，前與圓臺相接，二圓臺底部有蓮莖相連。右側結跏趺坐佛高32厘米，寬17厘米。著袒胸通肩式佛衣，胸前衣紋密集，雙手結禪定印。仰蓮座，三層蓮瓣，下部為素面半圓形座基。龕內上部及頭光、身光內殘存黑彩。龕外右側有題記，殘存“李□□”3字。

6.第20龕（圖一〇）

圖一〇 第20龕造像

位于南壁西側下部。三聯連弧尖拱形龕，高37厘米，寬58厘米。龕內雕結跏趺坐佛三尊，均頭部及雙手殘毀，身后繪圓形頭光。左側造像高32厘米，寬17厘米。身著袒胸通肩式佛衣，雙手于胸前合十。方形束腰須彌座，上部為兩層疊澀，中部束腰內開如意形壸門，下部為三層疊澀。中間造像高32厘米，寬16厘米。內著僧祇支，外著中衣搭肘式佛衣，右臂曲肘上舉，右手殘毀，疑結說法印，左手撫膝，右腳橫疊于左膝上。束腰蓮座，上部被佛衣遮覆，下部雙層覆蓮和半圓形座基殘損較甚。右側造像高32厘米，寬16厘米。內著僧祇支，外著中衣搭肘式佛衣，雙手于胸前合十，右腳橫疊于左膝上。束腰蓮座，上部被佛衣遮覆，下部為雙層覆蓮和半六邊形座基。三佛頭光均用黑彩繪輪廓，內填白彩。龕外右側有4字題記“□州三尊”。

7.第21龕（圖一一）

圖一一 第21龕造像

位于南壁西側中部偏下。重緣連弧尖拱形龕，高42厘米，寬39厘米。龕內雕一佛二弟子，頭部均殘毀。主尊高42厘米，寬16厘米。雙耳下垂，頸部刻三道頸紋。內著僧祇支，束帶在腹前系結，外著中衣搭肘式佛衣，右衣角覆左肩。右臂曲肘上舉，右手殘毀，疑結說法印，左手撫膝，結跏趺坐于束腰蓮座上。身后淺浮雕舟形背光，頂部高出龕楣，內刻圓形頭光、身光及火焰紋。蓮座上部被佛衣遮覆，下部為雙層覆蓮及半六邊形座基。二弟子形制基本相同，均高18厘米，寬6厘米，上著中衣直裰式僧衣，下著百褶禪裙，立于覆蓮臺座上。左側弟子雙手于胸前合十，右側弟子雙手殘毀，似交握于腹部。龕內上部殘留藍彩。龕外右側有5字題記“院主僧惠開”，其中“僧惠開”3字處凸起，這種處理方法在石窟內僅見此一例。

8.第34龕（圖一二）

圖一二 第34龕造像

位于南壁中部偏下。尖拱形龕，高35厘米，寬24厘米。龕內雕結跏趺坐佛一尊，高30厘米，寬17厘米，面部殘毀。高發髻，中有髻珠，眉間白毫相，頸刻三道頸紋。內著僧祇支，束帶在腹前系結，外著中衣搭肘式佛衣。雙手于腹前捧法輪狀物，右腳橫疊于左膝上。身后淺浮雕圓形頭光和身光。束腰蓮座，上部被佛衣遮覆，下部為雙層雙子覆蓮和如意形座基。龕內殘留藍彩，造像頭光、身光均以白彩繪輪廓，內填黑彩，并以黑彩描邊，佛衣下部殘存藍綠彩。龕外右側有3字題記“僧明達”。

9.第37龕（圖一三）

圖一三 第37龕造像

位于南壁中部偏下。二聯尖拱形龕，高38厘米，寬40厘米。龕內雕結跏趺坐佛兩尊，均頭部殘毀，著袒胸通肩式佛衣，身后繪圓形頭光和身光，下為束腰臺座。左側造像高31厘米，寬15厘米，雙手于腹前隱于袖中。右側造像高30厘米，寬15厘米，雙手于腹前交握，右手在內，左手在外。龕內殘存綠彩，頭光、身光均以黑彩繪輪廓，內填白彩。

10.第48龕（封二）

位于南壁中部。連弧尖拱形龕，高55厘米，寬52厘米。龕內雕一佛二菩薩，頭部均殘毀。主尊高47厘米，寬22厘米。內著僧祇支，束帶在腹前系結，外著中衣搭肘式佛衣。右臂曲肘上舉，右手殘毀，疑結說法印，左手撫膝，倚坐于束腰須彌座上，跣足分踏二蓮臺。身后淺浮雕舟形背光，內刻圓形頭光、身光及火焰紋。須彌座上部被佛衣遮覆，下部為四層疊澀，與二蓮臺以蓮莖相接。蓮臺部分殘缺，有包泥補塑痕跡。二菩薩像形制基本相同，均彩繪圓形頭光，項佩瓔珞，著下裙式菩薩衣，兩肩披帛，帔帛在腹前交叉后分別繞雙臂垂于身側，跣足立于仰覆蓮臺之上。左側菩薩高32厘米，寬8厘米，雙手捧寶珠；右側菩薩高31厘米，寬8厘米，雙手持兩枝相互纏繞的蓮蕾。龕內滿施藍彩；主尊背光內頭光、身光施黑彩，火焰紋施紅彩，須彌座下生出的蓮莖施綠彩；菩薩頭光以白彩繪輪廓，內填黑彩。龕外左側壁面上有46字題記：“弟七保都保正侯司空，下保」丁三百五十人，去桃園山捉殺群」賊。大觀戊子歲，鐫佛一尊，獻香」一對。侯進，父侯宜，母李氏」。”

此龕位于南壁正中央，是千佛洞石窟106座造像龕中規模最大者。同時，造像衣紋繁復，制作精致，明顯有別于其他龕像，應在石窟中具有特殊地位。

11.第57龕（圖一四）

圖一四 第57龕造像

位于南壁中部上層偏西側，為千佛洞石窟中唯一保存完好的龕像。尖拱形龕，高40厘米，寬20厘米。龕內雕結跏趺坐佛一尊，高36厘米，寬18厘米。高發髻，中有髻珠，眉間白毫相，眼瞼微開，作俯視狀，鼻鋒隆起，雙唇緊閉，雙耳下垂，頸部刻三道頸紋。身著袒胸通肩式佛衣，雙手結特殊的禪定印。身后繪圓形頭光。束腰蓮座，上部為三層仰蓮，下部為雙層覆蓮與半圓形座基。龕內施藍彩；造像頭光以黃彩繪輪廓，發髻施藍彩，佛衣施黃彩；蓮座蓮瓣施白彩，束腰及座基施藍彩。龕外右側有5字題記“頓井村蘭順”。

12.第69龕（圖一五）

圖一五 第69龕造像

位于南壁中部東側。二聯尖拱形龕，高33厘米，寬42厘米。龕內雕結跏趺坐佛兩尊，均頭部殘毀，身后繪圓形頭光和身光。左側造像高29厘米，寬17厘米。著袒右式佛衣。左手上舉至胸腹間，掌心向下，食指與中指平伸，無名指與小拇指彎曲內扣；右手置于腹前，掌心向上，大拇指與食指相扣，其余三指平伸。右腳橫疊于左膝上。束腰蓮座，上部為三層仰蓮，中部束腰作如意形，下部為雙層覆蓮。右側造像高30厘米，寬17厘米。著袒胸通肩式佛衣，雙手交握。束腰蓮座，上部被佛衣遮覆，下部為雙層覆蓮和半六邊形座基。龕內殘存綠彩，頭光、身光均以白彩繪輪廓，內填黑彩。

13.第 81龕（圖一六）

圖一六 第81龕造像

位于北壁入口處。圓拱形龕，高87厘米，寬67厘米。龕內雕土地三侍造像。中間土地高47厘米，寬26厘米。頭戴展腳幞頭，面部殘毀，僅存下頜三綹長髯，身著圓領廣袖官服，腰扎革帶，雙手撫膝，倚坐于搭腦作卷云狀的官帽椅上，左腿屈起，左足跟搭于右小腿內側，右足踩于長方形腳踏上。左側脅侍高25厘米，寬10厘米。損毀嚴重，僅可辨右手握拳上揚，左臂屈肘至腹前，下著飾獸面的犢鼻裈，赤足立于山石之上。右側脅侍高20厘米，寬11厘米。殘毀嚴重，可見頭戴圓翅幞頭，長髯垂胸，身著廣袖官服，拱手側身而立。龕內涂朱，造像帽子均施黑彩，土地官服施藍彩，革帶及官帽椅施綠彩。土地像與右側脅侍之間殘存21字題記：“崔林女夫霍郊三姐共□□」土地三侍磁州」為父母造。”

14.第89龕（圖一七，右）

圖一七 第88龕、89龕造像

位于北壁中部。為組合龕，左側龕頂呈連弧尖拱形，右側龕頂呈圓拱形，龕高33厘米，寬43厘米。龕內雕結跏趺坐佛兩尊，頭部均殘毀，身后繪圓形頭光和身光。造像著衣相同，均為內著僧祇支，束帶在胸前系結，外著中衣搭肘式佛衣，中衣于胸前內折后下垂。左側造像高30厘米，寬16厘米。佛衣底端覆座，雙手結禪定印，右腳橫疊于左膝上。束腰蓮座，上部被佛衣遮覆，下部為雙層覆蓮及半六邊形座基。右側造像高32厘米，寬17厘米。佛衣右衣角覆左肩，雙手交握。束腰蓮座，上部為三層仰蓮，下部為雙層如意形座基。頭光、身光均以黑彩繪輪廓，內填白彩；左側造像蓮座上部所覆佛衣殘存藍綠彩；右側造像蓮座的蓮瓣施白彩，并在每片蓮瓣中部用藍彩繪倒U形輪廓，束腰處施藍彩，座基施綠彩。此龕與其左側第88龕之間有6字題記“高壁溫宜三尊”，可知兩龕應屬同一組造像。

15.第92龕（圖一八）

圖一八 第92龕造像

位于北壁西側上部。尖拱形龕，高35厘米，寬22厘米。龕內雕結跏趺坐菩薩像一尊，高35厘米，寬21厘米。頭部殘毀，項佩瓔珞，內著僧祇支，束帶在胸前系結，外著中衣搭肘式菩薩衣，雙手捧凈瓶。凈瓶已毀。身后繪圓形頭光和身光。束腰蓮座，上部為三層仰蓮，下部殘毀。龕內涂藍彩；造像頭光、身光均以白彩繪輪廓，內填黑彩，并在白彩外圍以黑彩描邊；蓮座蓮瓣施白彩，并在每片蓮瓣中部用藍彩繪制倒U形輪廓。龕右側題記文字漫漶不清，可辨“石門村高”4字。

16.第93龕（圖一九）

圖一九 第93龕造像

位于北壁西側頂部。近長方形龕，高38厘米，寬83厘米。龕內雕結跏趺坐佛四尊，均高35厘米，寬19厘米，頭部殘毀。造像形制相同，均著袒胸通肩式佛衣，雙手結特殊的禪定印，身后繪圓形頭光和身光。束腰蓮座，上部被佛衣遮覆，隱約可見仰蓮瓣，下部為兩層如意形座基。頭光、身光均以黑彩繪輪廓，內填白彩；佛衣底端及蓮座、座基分別施綠彩和藍彩，相鄰佛像所施色彩相反。

（二）無龕造像

無龕造像共17身，其中南壁14身，北壁3身。

1.第1、2號造像（圖二〇）

圖二〇 南壁第1、2號造像

位于南壁西側下部壁面凸起處。均為結跏趺坐佛，頭部殘毀，身后繪圓形頭光和身光。左側2號造像高35厘米，寬19厘米。內著僧祇支，束帶在腹前系結，外著中衣搭肘式佛衣，雙手結禪定印。束腰蓮座，上部為三層仰蓮，下部為單層覆蓮和半六邊形座基。右側1號造像高33厘米，寬18厘米。殘毀嚴重，僅可辨著覆肩袒右式佛衣，臺座下部有蓮莖與2號造像蓮座下部相接。頭光、身光均以黑彩繪輪廓，內填白彩。兩身造像間有9字題記“焦寺村趙氏王氏二尊”，可知1、2號造像屬同一組造像，為雙尊像。

2.第 15、16、17號造像（圖二一）

圖二一 北壁第15、16、17號造像

并排開鑿于北壁西側上部壁面上，也是北壁僅有的3尊無龕造像。形制基本相同，均為結跏趺坐佛，高31厘米，寬20厘米。外著袒胸通肩式佛衣，雙手交握，身后繪圓形頭光和身光。臺座均殘毀，形制不明，僅可辨包泥補塑部分的卷云狀裝飾。頭光、身光均以黑彩繪輪廓，內填白彩。頭光外側區域殘存綠彩。

三、造像年代、特征與題材

（一）石窟年代

從第48龕龕外左上方壁面上的46字題記中的“大觀戊子歲”紀年可知，該龕開鑿于北宋徽宗大觀二年（1108）。其余龕像雖無紀年題記，但整體來看，石窟內各龕像分布有序，排列整齊，彼此之間不存在疊壓打破關系，且龕像布局和造像風格均較為相似，表明開窟者在動工前已有明確的規劃，故石窟內各龕像的開鑿年代應大致相近，均在北宋大觀二年前后。

（二）龕形特征

經統計，千佛洞石窟造像龕共有尖拱形龕、圓拱形龕、組合龕、近長方形龕4種類型（表一）。尖拱形龕最多，計80座，其中包括連弧尖拱形龕53座；圓拱形龕14座，其中包括連弧圓拱形龕5座；組合龕較少，共8座，包括連弧尖拱形+圓拱形龕、二聯連弧尖拱形龕、三聯連弧尖拱形龕、二聯連弧圓拱形龕等四種組合形式；近長方形龕最少，共4座，均呈橫長方形。值得注意的是，組合龕中的二聯或三聯連弧尖拱形龕形，如第20、25、26、37龕等，就筆者目前所見，在河北宋金石窟中尚屬首見。

表一 千佛洞石窟造像龕龕形統計表

（三）造像特征

1.造像組合及題材

根據尊像的數量，千佛洞石窟造像可分為單尊像、雙尊像、三尊像和四尊像四種組合（表二）。單尊像共86身，包括結跏趺坐佛85身，結跏趺坐菩薩1身。雙尊像共17組，其中“雙結跏趺坐佛”組合15組，“倚坐佛+結跏趺坐佛”組合1組，此外，第9號無龕造像僅存一尊造像的頭部輪廓，但從其題記“趙」妻韓」佛二尊”可知，原應為雙尊像，可惜殘毀較甚，具體形制不明。三尊像共11組，其中“一佛二弟子”組合1組，“一佛二菩薩”組合4組，“三結跏趺坐佛”組合5組，“土地三侍”組合1組。四尊像僅1組，組合形式為“四結跏趺坐佛”。

表二 千佛洞石窟造像組合統計表

手部姿勢/手印是判定造像題材的重要依據之一。梳理千佛洞石窟造像資料可知，其共有11種手部姿勢/手印（表三），下面在分析手部姿勢/手印的基礎上，結合相關文獻記載及學術研究成果，分別對不同造像組合的題材進行探討。

表三 千佛洞石窟造像手部姿勢/手印類型統計表

（1）單尊像

單尊結跏趺坐佛共85身，有8種手部姿勢/手印，包括結禪定印、雙手交握、結特殊的禪定印、雙手合十、雙手撫膝、雙手隱于袖中、雙手捧法輪和一手置于腹前、一手撫膝。其中，雙手交握不屬于手印，更接近自然的手部動作；禪定印雖為佛造像常見手印，但從河北地區唐宋時期石窟造像來看，結此手印者對應的佛陀身份非常廣泛，有涉縣佛巖腦摩崖造像中的彌勒菩薩、阿彌陀佛及無量壽佛，平山縣西林山千佛堂石窟的“南無妙花佛”“南無作明佛”，以及最為常見的釋迦佛等；結特殊的禪定印和雙手捧法輪較為少見，就筆者目前所見，在河北唐宋時期石窟中尚屬首例；其余4種均非標志性的佛陀身份特征。因此，單尊結跏趺坐佛均難以通過手部姿勢/手印判斷身份。

結跏趺坐菩薩僅有1身，雙手持凈瓶，其也是千佛洞石窟中唯一持凈瓶的造像。凈瓶一般被認為是觀音持物，在陜西富縣梨樹窯子觀音殿石窟主尊、延安清涼山石窟第11窟前壁等北宋同時期石窟造像中均有持凈瓶的觀音像。據此，筆者認為該造像很可能為觀音。

（2）雙尊像

“雙結跏趺坐佛”組合共15組，共有5種手印，包括結禪定印，雙手交握，結特殊的禪定印，雙手隱于袖中，左手上舉至胸腹間、右手置于腹前，均非標志性的佛陀身份特征，難以據此判斷造像身份。

唯一一組“倚坐佛+結跏趺坐佛”組合中，倚坐佛的手部姿勢為雙手撫膝。從造型來看，南北朝晚期至隋代以降，絕大多數倚坐佛造像的身份系彌勒佛。同時，這種手勢也多見于河北地區唐宋時期石窟中的彌勒佛造像中，如史朝義顯圣元年（761）開鑿的平山縣西林山千佛堂中，第55龕造像即為“雙手平伸撫膝”，題記表明其身份為彌勒。由此推測，千佛洞石窟第13龕“倚坐佛+結跏趺坐佛”組合中倚坐佛的身份可能為彌勒。在凈土信仰中，彌勒佛屬于未來佛，多在組合像中被置于東方，阿彌陀佛為西方極樂世界教主，代表西方凈土。而該組合中，倚坐佛位于左側，即石窟的東向，符合凈土信仰中彌勒佛的東方方位屬性，那么位于組合右側即石窟西向的結跏趺坐佛則很有可能代表了阿彌陀佛。由此進一步推測，“倚坐佛+結跏趺坐佛”組合的出現，可能是南北朝以來兩種凈土信仰并行發展的結果。

（3）三尊像

“三結跏趺坐佛”組合共5組，手部姿勢/手印共有5種，包括結禪定印，雙手交握，一手結說法印、一手撫膝，雙手合十和雙手捧法輪。

“一佛二弟子”組合僅1組，主尊手部姿勢/手印為一手結說法印、一手撫膝。4組“一佛二菩薩”組合中，第32龕主尊為結跏趺坐佛，結禪定印。這兩種手印均非標志性的佛陀身份特征，難以據此判斷造像主尊身份。

另外3組“一佛二菩薩”組合中，主尊為倚坐佛，手部姿勢均為一手結說法印、一手撫膝。此手勢也見于北宋嘉祐二年（1057）開鑿的涉縣佛巖腦第3龕彌勒像，且該彌勒像的形象也與千佛洞石窟倚坐佛相似，作跣足踩于從須彌座下生出的二圓臺上，加之前文已述，倚坐佛大多為彌勒佛，故這3組“一佛（倚坐佛）二菩薩”組合中的主尊可能為彌勒佛，脅侍菩薩則因缺乏標志性特征而身份不明。

“土地三侍”組合主尊為土地，兩側脅侍的身份則未在題記中提及。由于該組合造型更偏向于世俗人物，需要從人物形象出發判斷其身份。左側脅侍殘毀較重，僅可辨下著飾獸面的犢鼻裈，但仔細觀察造像表面，未發現其他衣紋痕跡，很可能未著其他服飾。這一形象不同于唐宋時期石窟中常見的著鎧、袍、裙或具飄帶的神王、天王、力士等形象，而是與北宋崇寧二年至三年（1103—1104）開鑿的陜西宜川賀家溝石窟造像和美國弗利爾美術館藏元代龔開所繪《中山出游圖卷》中的鬼卒形象一致。再結合土地神階較低，以及明清時期民間傳說中土地手下有陰兵（鬼兵）若干的說法，推測左側脅侍可能為鬼卒。右側脅侍頭戴圓翅幞頭，長髯垂胸，身著廣袖官服，與北宋時期文官的服飾及形象較為相似，暫將其比定為文官。清代鳳翔木版年畫中流行“花瓶土地神”“燈籠土地神”的造像組合，主尊為土地，兩側造像俗稱“神鬼判官”，其中左側脅侍為鬼面，上身著半甲，雙手持金瓜錘，下身著褲裙，右側脅侍戴帽，留須，著袍。這與千佛洞石窟“土地三侍”中“鬼卒+土地+文官”的組合形式完全一致，佐證了上述關于“土地三侍”身份推論的合理性。

（4）四尊像

“四跏趺坐佛”組合僅一組，結特殊的禪定印，缺乏標志性的佛陀身份特征，難以判斷造像身份。

2.造像服飾特征

在千佛洞石窟的156身造像中，除土地三侍像身著廣袖官服外，其余造像服飾主要可分為佛衣、僧衣和菩薩衣三類（表四）。

表四 千佛洞石窟造像著衣類型統計表

根據搭覆情況，佛衣可分為袒胸通肩式、袒右式、覆肩袒右式、中衣搭肘式、雙領下垂式等五種樣式（圖二二）。其中，袒胸通肩式數量最多，共68身；中衣搭肘式次之，共42身；袒右式、覆肩袒右式、雙領下垂式數量最少，均各有1身。其中，袒胸通肩式和中衣搭肘式佛衣均為延續唐代以來兩京地區的佛衣范式，有底端覆座和不覆座兩種情況。需要注意的是，中衣搭肘式佛衣在上衣右衣角覆左肩的同時，中衣于胸前內折后下垂，如第8、42龕造像佛衣，這與麥積山石窟第4窟2龕正壁、第100窟左壁、第111窟正壁等宋代造像的著衣方式一致，亦可佐證造像年代為宋代。

圖二二 千佛洞石窟造像佛衣樣式

僧衣均為中衣直裰式，計2身。菩薩衣則有下裙式和中衣搭肘式兩種，其中下裙式8身，中衣搭肘式僅1身。

另有29身造像因殘毀嚴重而服飾形制不明。

3.臺座特征

石窟內的156身造像中，除土地三侍像無臺座外，其余153身皆有臺座，根據形制主要分為蓮座和須彌座兩類（表五）。蓮座共有92具。其中，坐佛蓮座上部多為2～3層仰蓮瓣，蓮瓣皆呈U形，較細長，個別還雕出一層蓮蓬，中部束腰一般為素面，下部多為1～2層覆蓮瓣和幾何形座基，少量蓮座下部無覆蓮，僅有如意形、半六邊形或雙層浪花狀座基（圖二三）。脅侍菩薩的蓮臺形制基本與坐佛蓮座相同，但束腰部分不明顯，且臺座整體較矮小。須彌座數量較少，共有5具，形制較為統一，中部束腰多開有壸門，上下各有3～4層疊澀及圓臺，倚坐佛所坐的須彌座下生出以蓮莖相連接的兩朵蓮臺，以承托其雙足。

表五 千佛洞石窟造像臺座類型統計表

圖二三 千佛洞石窟造像蓮座類型

另有56具臺座因上部被佛衣遮覆或殘毀較嚴重而無法分辨整體形制。

值得注意的是，雙層浪花狀座基的蓮座在千佛洞石窟中僅見第2龕造像一例，在目前已刊布的河北宋金時期石窟造像中亦屬首見。

四、題記內容分析

千佛洞石窟內共有題記71條，絕大多數分布于造像龕的左側，極少數位于造像龕右側、造像上方或兩身造像之間。題記內容包含供養人的鄉里、身份及姓氏，為分析供養人所在地區、身份等提供了信息。

（一）供養人所在地區

與地名有關的題記共26條，涉及14處地名，分別為“礦山”“焦寺村”“頓井（村）”“西焦寺 ”“ 尼 至 果 寺 ”“ 崇 義 ”“ 高 壁 ”“營井”“西胡累村”“東焦寺”“斗山底村”“石門村”“磁州”和“城北”。

與1940年鉛印本《武安縣志》和現有行政區劃圖相對照，上述地名中，有10處可找到今天可能對應的村莊（見表六）。其余4處地點中，“磁州”“城北”由于信息不全無法明確所指地點，“西胡累村”“尼至果寺”則未能找到可能對應的地點。

表六 千佛洞石窟地名古今對照表

從現在的行政區劃圖看，能夠古今對應的10處地點大多集中分布在千佛洞石窟的東南部，形成了以千佛洞石窟為中心的佛教信仰圈（圖二四）。其中距石窟較近的頓井村在題記中出現頻率最高，計11條，涉及供養人最多，應為千佛洞石窟信仰的核心區；距離石窟較遠的崇義、礦山、石門等村出現頻率較低，均僅有1條，涉及供養人較少。據這一現象推測，距離石窟越近，民眾參與供養的積極性越高。

圖二四 千佛洞石窟信仰圈

（二）供養人身份

根據題記，出資營造石窟的供養人身份包括基層管理者、僧侶、普通民眾三類。

1.基層管理者

涉及基層管理者的題記僅1條，為第48龕題記，內容為：“弟七保都保正侯司空，下保」丁三百五十人，去桃園山捉殺群」賊。大觀戊子歲，鐫佛一尊，獻香」一對。侯進，父侯宜，母李氏」。”可知供養人為“侯進”，身份為“都保正”。

該題記涉及北宋時期的保甲制度。宋神宗熙寧三年（1070），司農寺頒布《畿縣保甲條制》，規定“凡十家為一保，選主戶有才干、心力者一人為保長；五十家為一大保，選主戶最有心力及物產最高者一人為大保長；十大保為一都保，仍選主戶有行止、材勇為眾所伏者二人為都、副保正。凡選一家二丁以上，通主客為之，謂之保丁，但推以上皆充”，目的是“寇亂息，而威勢強矣”。由此可知，都保正是北宋時期的基層管理人員，下轄五百家，肩負除盜捕賊的責任，因此侯進帶保丁“去桃園山捉殺群賊”是履行自身職責。保丁是由保戶組成的“鄉兵”，只從兩丁以上人家抽選，此次“捉殺群賊”行動共帶保丁350人。此外，兩宋時期里正、戶長、耆老、都副保正、大小保長、甲頭等鄉役一般由較富裕的民戶充任，因此，侯進能夠成為都保正，不僅應“有行止、材勇為眾所伏”，還應具備富裕的家境，其供養開鑿的造像龕位于石窟南壁中央位置正是其身份地位和家資財力的雙重體現。

2.僧侶

涉及僧侶的題記共13條，除因殘損而信息不全的“僧惠□”“僧□□”題記外，可明確對應11名僧侶：僧寶清、僧德寶、院主僧惠開、僧徙永、僧明達、僧惠靜、僧濟廣、僧行降、僧惠海、僧崇信、僧智妙。其中惠開的身份較為特殊，為寺院主持，其余10人可能均為普通僧人，以惠字輩為主。

有僧人題記的造像共16尊，主要分布在北壁中部，從造像數量和位置來看，僧人深度參與了此次造像活動。筆者推測千佛洞石窟的開鑿可能是當地百姓在院主惠開引導下所進行的佛事活動。值得注意的是，第82龕題記為“僧惠海」張萬崔二姐共一尊”，是石窟內唯一一處僧俗合供的造像，表明三人之間可能存在親緣之類的特殊關系。

3.普通民眾

涉及普通民眾的題記共55條，除7條因殘缺而信息不全外，其余48條可分為單人供養和多人合供兩種（表七）。

表七 千佛洞石窟普通民眾供養造像情況表

（1）單人供養

共35條。其中16條題記顯示供養人為女性，如第27龕題記“梁思妻劉氏”等；其余19條題記內容則顯示供養人可能為男性，如第46龕題記“韓用男韓榮”等。

值得注意的是，有6條題記顯示供養人可能具有親緣關系：第61、62、63龕并列分布在南壁中部上層，且形制基本相同，題記分別為“宋寧母張氏”“宋臻母張氏”“宋憲”，推測3名供養人可能來自同一家族；第3號造像、第32龕和第81龕題記分別為“崔林女子四姐一尊”“頓井村崔林”“崔林女夫霍郊三姐共□□」土地三侍磁州」為父母造”，均有“崔林”一名，可知供養人可能均來自崔家。

（2）多人合供

共13條。包括第15龕（2條，各1人）、第26龕（2人）、第52龕（4人）、第53龕（2條，共7人）、第54龕（4人）、第55龕（2人）、第82龕（2條，共3人）、第83龕（2人），及第47龕左側造像（2人），第1、2號造像（2人）。這些造像多位于窟壁下部，為小型單尊或雙尊結跏趺坐佛造像（龕）。推測由于開龕造像耗資不菲，個人無力承擔，只能多人共同出資捐造，且囿于財力，對于開鑿位置及造像內容的選擇余地較小。

（三）供養人中的女性群體

千佛洞石窟中與女性供養人有關的題記計27條，涉及33身造像，反映出女性供養人群體在此次佛事活動中的突出地位。

按照署名方式，涉及女性的造像題記有三類值得關注：一類是先冠夫名再加姓氏，如第5、6、7號造像題記“趙是妻付氏三尊”，第90龕題記“王宋太妻張氏三士”。刻此類題記的造像均位于窟壁中部、上部位置，造像題材有一佛二菩薩等，龕、像規模相對較大。第二類是村名加多人姓氏，如第53龕右側題記“頓井村孫氏宋氏郭氏”，第52龕題記“頓井村賈氏李氏徐氏孫氏共一尊”，為同一村的多名女性供養人合供一尊或多尊造像，刻此類題記的造像多位于窟壁下部，龕、像規模較小。第三類供養人為節婦，僅見一例，為第15龕右側題記“西焦寺節婦女孫諫妻李氏”。此外，來自同一家族的供養人中也包含較多女性，如宋家的“宋寧母張氏”“宋臻母張氏”，崔家的“崔林女子四姐”“崔林女夫霍郊三姐”等。由此可見千佛洞石窟女性供養人身份結構的多元化特征。

結 論

有研究表明，“兩宋時期，在專制國家和普通民眾之間起著協調和社會控制、管理功能的是宋代的鄉村精英階層”，“鄉村管理體制中的里正、戶長、鄉書手、耆長、壯丁、都副保正、大小保長、甲頭、承帖人等鄉役”是這一階層的重要組成部分。而精英一般都需要通過引起公眾的注意來維持和強化其社會地位，開窟造像，無疑為他們提供了凸顯自身社會地位的機會。在千佛洞石窟中，都保正侯進的造像龕位于南壁中央，無論從龕、像規模還是分布位置來看，都具有明確的主導地位。開窟造像這一行為，不僅能夠滿足個人宗教信仰的需要，還可以強化發起者在基層中的管理地位，因此，侯進很有可能是本次佛事活動的發起人。而在造像積功德和侯進個人權威的雙重影響下，當地的“好善者”自然會積極地參與到這場佛事活動中。“好善者”中不僅有宋家、崔家等當地大家族以及家資比較充裕的富戶，還包括大量的普通民眾，從多人合供造像的情況看，這些民眾很可能組成了社邑，以集資完成開龕造像的活動。

因此，筆者認為，千佛洞石窟很可能是由侯進發起，僧人惠開引導，侯進下轄保丁及鄉里作為從眾而建造的民間性公共佛堂。

千佛洞石窟造像題材多樣，開窟年代明確，對于河北地區的宋金石窟研究具有重要的價值。同時，石窟內的造像題記內容豐富，不僅反映了佛教信仰及土地信仰的情況，為探究武安地區基層信仰的發展與流變提供了重要的考古資料，還印證了北宋時期保甲法制度的相關文獻記載，填補了武安地區關于保甲法文獻資料的空白。