《耳光》：印度女性的身份建構*

（安徽大學藝術學院,安徽合肥 230000）

21世紀的今天，盡管兩性平等的思想已經深入人心，女性的社會地位得到極大的提高，但人們對于陳舊觀念依舊保守，女性被社會和家庭標記著身份，無法擁有獨立人格。印度女性電影《耳光》圍繞著“我是誰”這個核心問題，講述了家庭主婦阿謬因為一記耳光，掀起了一場關于不同身份、不同階層女性的覺醒與反思的故事，展現了在社會的浪潮中，女性如何實現自我身份的顛覆和重建。身份是個體與個體在交往間相互識別的標志，也是個人社會地位以及享受權利的顯現。個體對自我身份的認知大多來源與所屬的社會類別，在印度，男性憑借強勢的性別優勢始終占據著主導地位，在男人的主宰下女性的身份建構便會依據他人的期望和反應不斷修正，無法擁有獨立個體的自由建構。因此，印度女性在長期被動的劣勢下認識到不平等的體制所帶來的困境，伴隨著主體意識的出現，女性開始對自我身份提出質疑。

一、失語：他者凝視的女性地位

在父權制社會中，往往是男性作為觀看者，女性只是被看的對象，男性作為視覺和語言的中心在社會系統里可以決定一切規則。女主人公阿謬作為完美的家庭主婦，將丈夫作為自己生活的中心，日復一日地提前早起為丈夫打理一切瑣事，這些行為都符合男權制度下他者凝視的狀態。“凝視”本義即是“看”，圍繞著本義的擴充與外延，則有“看”與“被看”的雙向視覺行為。在福柯看來，觀看者可以通過“凝視”來建構自身的主體身份，而被觀看者的行為和心理就會在被“凝視”的過程中受到“規訓”，會被動地接受和內化觀看者的價值判斷。因此觀看者會按照自己的審美期許對女性提出標準，使其在耳濡目染中不自覺地按照標準要求自我。

女性一直處于被男性凝視的地位，而它意味著男權統治和男權價值在整個社會中的主導性、統治性、合理性和合法性。男權成為衡量一切的標準，成為一切價值的尺度，在此制度下，女性被抑、被淪喪，只能成為附屬的和第二性的了。被凝視的女性逐漸會在男權社會的主導下，通過滿足他者的凝視來完成自身形象的認知。在現實生活中，家庭往往被看作是女人的主場，人們自然而然地將家庭的一切事務都交由女性掌管。印度作為一個傳統的父權主義社會，是不會允許進入婚姻的女性離開家庭，進入社會工作的，因此被隔離于社會以外的她們，漸漸與外人脫節。電影《耳光》的主角阿謬看似在家庭中與丈夫平起平坐，而背后所呈現的仍然是女性被凝視的現狀，原本身為舞蹈家的她，在婚姻的桎梏下逐漸忘卻曾經知識分子的身份，丈夫潛意識地灌輸她與家庭的穩定聯系，剝奪了阿謬的自由與獨立。被凝視的女性逐漸會在男權社會的主導下，通過滿足他者的凝視來完成自身形象的認知，她們長期獨自在家重復做著煩瑣的勞動，卻還將此作為自己重要的使命，享受著家庭的安穩生活。

在研究女性主義和凝視理論中，不可忽視的就是拉康的“鏡像”理論，他認為在嬰兒6-18個月間，會意識到“自我”與“他者”的概念。拉康所認為的“他者”是用象征符號所表現出來的具體的人，如身邊的親人朋友。幼兒在“他者”的引導下，從人的鏡像和他人的表情、行為中接受的一種非我的強制（或者叫“侵凌性”）投射……這種投射最終形成了作為小他者意象結果的偽自我。嬰兒在成長過程中逐漸形成的偽自我不需要后天的經驗便可形成，因為這是長期以來人類生活的社會類別所給予他的秩序，正如男尊女卑的觀念被深深刻入大多數印度人的心里，代代相傳。

在長此以往的男性凝視下，許多印度女性被權力所規訓，從外在的他者規訓走向內化的自我凝視，逐漸成為壓迫女性的合謀者。在印度社會，男主外女主內的觀念根深蒂固，男權制度已經牢牢植入了每個人的心里，這一強大的他者獲得了主體的認同。阿謬身邊的每個人，包括受過高等教育的女性都在潛意識里接受了這個制度，認同并遵循者這個秩序。作為凝視權力下的“他者”，阿謬的母親與婆婆都內在監視了主體偽自我的形成，兩個以維系家庭為主的女性，自我服從父權秩序，恪守婦道。從小到大，母親就用自己為了照料家庭放棄歌唱夢想的經歷告訴了阿謬，女人要為了家庭放棄自我；婆婆為阿謬做自己拿手的煎餅，讓阿謬重復學習為丈夫做飯的能力，亦是側面顯現婆婆將自己對秩序的踐行傳承給了阿謬。女性長期生活在男性主導的社會規則下，不自覺地轉變成為男權發聲的他者，將女性從屬的地位交給了男性宰制。

要而言之，印度女性在男性的凝視下，成為父權制度的失語客體，丟失了自我身份，而擁護父權制度的印度女性在長期的規訓下，從被男性凝視的受害者轉化為凝視女性的他者，使印度女性在雙重壓迫下走向被支配、被抑制、被剝奪的地位。因此，女性被排斥在印度社會之外，完全喪失了自主意識，導致完全的身份缺失。嚴重的身份缺失使女性受到雙重性的沖擊，一方面，印度傳統觀念深深植入腦海中，這種影響難以割裂；另一方面，女性意識到這種他者凝視給自己帶來的只有無窮的痛苦。遭遇身份危機的印度女性開始由被動轉為主動，嘗試反抗男性權力，奪回喪失的女性話語，客觀上促進了主體意識的覺醒。

二、覺醒：女性話語與自我認同

女性意識覺醒不僅在與打破他者的凝視，更主要的是建立話語的主體性。“話語”在福柯看來不僅是概念上的語言，同時是一種社會地位，并與權力息息相關。他提出“話語承載著生產和權力，它加強權力，又損害權力，揭示權力，又削弱和阻礙權力。”影片中男女在話語權力上的不平等在女性主體覺醒前已經隱秘的顯現出來：丈夫習慣性地指使阿謬為自己解決家庭的瑣事，而阿謬的跳舞愛好只能在丈夫上班后，利用空閑時間去授課做回自我；當詢問自己是否能學車時，被丈夫用“先學好怎么煎餅不燙傷自己”的理由搪塞過去。但同時，福柯認為的“話語”也不僅僅是思想和語言，同時也包括了身體姿態，以此延伸出了“身體話語”的概念。

身體是諸多力量(話語、體質、權力)的活動場，只有從凌亂混雜、充滿歧義的身體出發，才能夠找到權力與話語的軌跡。暴力是身體話語中體現權力最直接的行為，而女性常常作為暴力的承載者，更能體現出暴力的迫害與侵略。家暴是印度長期以來的陋習，正是因為男性對女性身體話語的掌控，因此對女性身體的暴力行為對于男性來說也是理所應當的，而這個身體話語已經變成了社會群體的集體無意識。當阿謬被丈夫打了一巴掌后，不僅僅是丈夫，身邊的所有人潛意識里并未覺得這個行為有任何不妥，通過一個耳光后群體的無動于衷，突出了身體話語對人們精神和肉體的雙重控制，表明了身體是權力所施加壓力的對象。

女性主體意識的覺醒過程并不是一蹴而就的，往往需要徘徊于順從與抗爭之間，最終掀開生活完美的虛假面紗，在目睹權力的內核后實現真正的自我覺醒。影片中阿謬覺醒的開始是在那場聚會上丈夫暴怒下的一耳光，她堅持回到自己的房間實際上也是對這個耳光所代表的外部權力的逃避，這里阿謬的心情與周圍的環境呈現了一種對立，靜默的耳鳴與歡樂的音樂諷刺地顯現出女性在話語上的權力限制。臥室外代表的是父權勢力，臥室內則是阿謬開始認真審視自我的獨立空間，她曾經的婚姻幻想受到了權力的挑戰。在長期的本我與自我的博弈中，阿謬回到家中嘗試忘掉身體所遭受的暴力，但發現丈夫依然沒有悔改之心后，毅然決定離婚。“在權力關系中，反抗是另一面，是權力關系不可消除的對立面。”男性話語在壓制女性的同時也在催生著女性的反抗，這種在覺醒后所獲得的自我認同讓她們對女性的話語建構有了更深的理解。

在印度社會，女性總是受到各種規則的制約，需要朝著男性的標準去發展自身，因此女性對自我的認識便會造成偏差。當主體意識覺醒后，清醒的女性便開始建構自我認同，同時也意味著擺脫男權話語已經內化成內在的主要心理。女性自我認同的過程正是與傳統文化觀念的博弈，在自我意識覺醒后的自我認同，是阿謬改變作為女性被外界所支配的思考，即使所有人都不理解也不支持離婚，但阿謬依然堅持孤軍奮戰。作為女性甚至是知識分子的律師同樣認為這個理由不合理，阿謬面對父權話語不再沉默，直言自己只想要尊嚴和幸福，為自己的女性權力勇敢發聲。自此，女性明確意識到自己是獨立的個體，并渴望脫離男權話語的掌控，建立屬于女性的話語權力，完成自我認同也為女性建構身份奠定了基礎。

三、建構：身份重建與女性書寫

波伏娃在《第二性》里指出，女人并不是天生的，是一種在男人的主導下被“閹割”了的性別，在父權制下，女性的身體遭受著男性的凝視，被禁錮在家庭中；女性的思想被迫接受男權權力下的文化灌輸，被剝奪話語權。當女性逐漸從男性編織的男權至上的社會權力關系的夢魘中蘇醒時,女性的自我意識支配她們強烈要求掙脫男性打造的性別牢籠,從男性權威主導一切的性別關系中突圍,試圖重新定位自己的性別角色,重新建構自己的倫理身份。女性身份建構不僅在自我定義的改變，同時也在家庭和職業兩個方面進行建構。

女性之所以成為男性附屬的存在，最主要的原因就是男性將女性桎梏于家庭之中，無法與外界有任何接觸。而女性身份重建所邁出的第一步就是對家庭關系的壓迫發起挑戰，擺脫家庭對自己的完全控制，走出婚姻的束縛。阿謬的身份重建在走出質疑的一步便遭到了男性權力的壓迫，接踵而來的謠言和意外懷孕讓她一度懷疑自己的行為是否有誤，但在父親的引導下，她堅定了自己的念想，找回了屬于女性的權力。在禱告會上，阿謬用自己的宣言說出了自己的心聲：她不愿像自己的媽媽和婆婆一樣成為深陷婚姻的家庭婦女，也不愿如身邊的人那樣對丈夫家暴的行為熟視無睹，阿謬用行動徹底擺脫了從屬的家庭女性地位，重新建構屬于自己的身份。

在集體無意識的環境下，有了第一個敢于反抗權力的打破者出現，其他被蒙蔽在幕布下的受害者也會在引領下推翻被固化的身份。婆婆在阿謬的獨白下，自我的主體意識被喚醒，她告訴阿謬是父母的錯，沒有告訴自己的兒子不能打女人，并與丈夫放下心中的芥蒂。保姆放下了手中維克拉姆多給的工資，并在回家后因為丈夫又一次的家暴徹底爆發，用丈夫打她的方式反抗了丈夫。阿謬的自我建構為身邊的弱勢女性提供了反抗的標本，打破男性權力的中心地位，改變了女性沉默的被動處境。女性身份的重建不僅僅是將女性從社會的弱勢地位解救出來，更主要是讓女性擁有與男性平等的權利，女性不是男性的從屬，更不是家庭的附庸。當女性開始脫離家庭參與到社會生活中，發現自己的能力，工作就成為女性進步的臺階。

職業是當代社會分層系統的基礎因素,職業身份決定了個人的基本社會經濟狀態,決定了個人在社會分層系統中的大體位置,而男性和女性在職業結構中的分布狀態又決定了性別分層的基本形態,職業的性別隔離是導致兩性之間社會經濟不平等的重要因素。職場是女性建構社會身份的重要空間，隨著時代的發展，一部分受過教育的女性從家庭的桎梏中掙脫出來，積極參加到社會生活中，尋求職業上的身份認同，但不可否認的是，女性在社會中的職場選擇十分限制，大多數決定權依然掌握在男性手里。影片中身為律師的奈特拉即使與男性獲得了同樣的社會地位，但依然在勝訴后被丈夫認為是依附于他才獲得的榮譽，在以丈夫為主的男性主宰者在各種意念及感受上左右著奈特拉的思想，告訴她永遠超越不了作為成功人士的律師岳父。只有女性從長期的家庭桎梏中走出來，獨立的建構職業身份，才是書寫自己的命運，這種過程所經歷的是一個質的變化，這也真正標志著個體的進步。

事業有成的律師奈特拉一直活在律師公公的陰影下，在丈夫強迫她時也沒有勇氣反抗。但在得知阿謬因為一個耳光堅定離婚后，她被觸動了。接手了阿謬的官司后，奈特拉向丈夫提出了離婚，結束了這段看似光鮮亮麗實則毫無波瀾的婚姻，并自己創辦事務所。鄰居的丈夫早年去世，但她并沒有因此而一蹶不振，而是自己帶著女兒賺錢養家，她用自己能夠媲美中產階級的資產告訴了這個社會，女人是可以不靠男人活下去的。女性在與男權社會中的生存沖突中證明自己是獨立的，獲得自我價值，建構社會身份，成為與男性能力不相上下的“女強人”。這時女性的身份是主體自我的建構，并未依賴于外界，女性擺脫社會中固定化的身份建構束縛，樹立以尋找自我價值為主的意識，實現了女性真正的主體身份建構。

在這條不斷尋求解放的女性書寫道路中，我們能體會到女性身份建構的艱難，不論是阿謬還是奈特拉，在歷經一番挫折與教訓之后，都幡然醒悟，脫胎換骨，實現了自我的身份建構，書寫出屬于女性的篇章。女性擺脫了符號化的“女性氣質”，不再依靠婚姻與家庭，通過自己的努力在社會生活中取得獨立的經濟能力，并獲得精神上的解放與自由，這不僅僅是在書寫女性身份，更是在書寫女性命運。女性終于掙脫被男性社會牢牢控制的命運，對自身和未來有了新的理解與頓悟，這無疑給了女性自我建構確立了一個可以追尋的目標，也為印度女性的身份書寫指出了正確的方向。

四、結語

近些年印度女性電影對于女性權力的呼聲越來越高，客觀上促進了女性的自我覺醒與抗爭，但從本質而言，并未撼動根深蒂固的男性凝視和話語剝奪，當代女性仍然很難走出他者構建自我身份的困境。在男權社會的制約下，女性身份使自己契合大眾期望進行建構，電影里的印度女性身份擺脫了以往的刻板定式，開始朝獨立女性邁進，主角在結尾都獲得了重生，并得到了男性的尊重與支持，讓觀眾看到了女性的未來仍有美好的希望。《耳光》相較于往年的印度女性電影，走出了女性沖破生存困境，塑造本真“自我”的第一步，但對于身份的建構卻并未做到在社會中體現主體價值。當未來的印度女性不再以世俗社會的固化印象來認知自我，正視自己在社會中的困境和價值，兩性平權的曙光就離我們不遠了。