中國化、世俗化與世界化：司徒雷登的大學教育觀

曹金祥+馮春英

摘要： 民國時期，司徒雷登因擔任駐華大使而一度成為美國在華利益的代言人。但作為燕京大學的創始人和校長，司徒雷登曾長期致力于中美文化交流并以興辦教會教育為己任。在融合中西文化的基礎上，他根據中國的實際國情和世界高等教育的發展趨勢，極力倡導燕京大學的中國化、世俗化和世界化改造，不僅成功鑄造了燕京大學的輝煌，使之成為眾多教會大學中的翹楚，而且推動了中國高等教育的現代化轉型和中西文化交流。司徒雷登在燕京大學推行高等教育改革的成功是中西文化融合的結果，是民國時期中國高等教育發展史的重要組成部分。

關鍵詞：司徒雷登；燕京大學；高等教育；大學教育觀；中國化；世俗化；世界化

中圖分類號：G649.29

文獻標識碼：A

文章編號：1672-0717（2018）01-0099-06

五四前后，隨著西方思想文化的迅速東來和中國教育體制的新舊更替，西方宗教勢力在華興辦教育事業也呈現蓬勃發展之勢，教會大學開始進入在華發展的黃金時期，成為中國高等教育中的一支重要力量。在分布于全國各地的教會大學中，由司徒雷登掌校的燕京大學獨樹一幟，業績斐然，成為20世紀上半葉與國立北京大學和清華大學并列的著名學府。對于燕京大學取得的辦學成績，不僅南京國民政府多次予以褒獎，當時的教育界也給予了高度評價，認為“現在之燕大，非特于全國學府中首屈一指，即于國際學府中，亦增一新生力軍”[1]。曾來華留學的美國著名漢學家費正清在晚年的回憶錄中提到：“燕京大學在校長司徒雷登的帶領下成為其他12所基督教大學的排頭兵。”[2]

在近現代中美關系史上，司徒雷登是一個在政治、外交和文化教育等多個層面產生過重要影響的歷史人物。由于擔任過駐華大使并在國共之爭中偏袒南京政府，其形象長期被定格為美國侵華利益的重要代言人。近年來，隨著民國高等教育史研究的深入，司徒雷登的在華教育活動引起了學界的關注，部分學者發表和出版了一些較有影響的學術成果。這些研究成果在總結燕京大學發展歷程的基礎上，肯定了司徒雷登在中國現代高等教育史上的地位。但由于起步較晚等客觀原因，學界對司徒雷登與燕京大學高等教育改革成就的研究要么因陋就簡，一筆帶過，要么以事功梳理代替思想言說，忽視了其對中國高等教育的推動作用，遮蔽了燕京大學之所以走向成功的內在原因。在當前中國高等教育面臨轉型的背景下，根據新近出版的有關文獻資料，對司徒雷登與燕京大學的高等教育改革進行探究和梳理，不僅具有重要的學術研究意義，而且具有直接的現實參考價值。

一、徹底的中國化：維系燕京大學生存發展的基本前提

教會大學雖然以傳播西方宗教文化為目的，但要想在中國扎根立腳，必須取得中國社會的認可，使自己的存在具備正當性和合法性。而欲達此目的，最根本的途徑就是徹底的中國化。特別是進入20世紀二三十年代以后，民族主義浪潮的洶涌和中國本土高校的迅速崛起等因素也“從不同的角度，或迫使或引導基督教大學進一步中國化”[3]。

司徒雷登認為，燕京大學作為一所教會大學，之所以在中國得以設立和維持，“多有賴于熱心之基督徒為之助力也”[4]（P25）。而這些中國信眾對基督教大學的最大希望，是盼其能夠為自己的國家培養出一批具有愛國之心的有用之才，以完成內強家國、外御強敵的民族復興任務。基于這種分析，他提出，燕京大學要想在中國生存和發展，首先要考慮中國社會的現實需要。在司徒雷登看來，雖然目前中國正處在強敵的威脅之中，但由于人民的國家意識已大為加強，“茍中國完成大統一，則決無畏懼日本之理”，現在國家危難之際正是燕京大學師生為國家獨立和建設效力之時，只要全體青年學子能以中國現實需要為急務，“認清欲于將來改革國家社會，應于今日首先改革自己”[4]（P26），并且在校學習期間即能“養成一種高尚之人生哲學”[4]（P25），培養出“創造的，獨立的，勇敢的，合作的精神”，最終必能實現“服務祖國，拯救同胞，為中國全民族謀福利”的遠大目標。

在從辦學理念上倡導燕京大學適應中國現實需要的同時，司徒雷登也從實踐層面上采取了一系列旨在推動燕京大學中國化的具體舉措。

在司徒雷登看來，要實現燕京大學的中國化，關鍵是要取得中國政府的認可。在司徒雷登之前，在華投身高等教育事業的外國傳教士不乏其人，雖然他們也有人意識到，基督教教育事業“在中國須造成一個強有力的獨立的系統”[5]，但對教會學校融入中國國家教育體制的必要性和重要性缺乏基本的預判和認知。后來，在中國政府的壓力下，大多數教會大學擔心“教師和學生雙方都有被孤立于國家教育生活之外的危險，從而失去影響”[6]，才不得已被迫向中國政府注冊立案。實際上，早在1921年，司徒雷登就已經開始考慮燕京大學的立案問題。1925年11月，北洋政府教育部出臺公私立學校均應注冊的規定后，司徒雷登就積極著手籌備燕大的注冊事宜。對于教會內部的不同意見，他認為，燕京大學“既以服務中國為宗旨，就得遵守中國政府的法令”[7]（P62）。在他的堅持下，燕京大學排除困難，分別于1926年11月和1927年12月向北洋政府和南京政府申請立案，并得到批準，成為在中國境內立案注冊最早的教會大學。此舉不僅使燕京大學在一定程度上擺脫了對美國托事部的依賴關系，也為燕大在中國的生存和發展及其以后的教育改革提供了制度層面的保證。

在完成燕京大學立案注冊的基礎上，司徒雷登推動燕大中國化的第二個重大步驟，是更換學校的領導層和調整教師隊伍的中外籍教師比例。這種人事制度方面的改革既是燕京大學立案后對中國政府的一種承諾，也是學校自身發展的內在要求。司徒雷登在后來的回憶錄中曾經提到：對于燕京大學，“我最初的想法是，讓更多的中國人參與到學校的管理中來，包括它的教育、宗教、財政等各個方面，使燕京大學成為一所真正的中國的大學”[8]（P57）。注冊立案后，他即遵照南京國民政府教育部的規定，于1929年推薦中國學者吳雷川出任校長，自己改任校務長。盡管由于司徒雷登在燕京大學的地位和威望，學校實際上的掌權者一直是其本人，但校長人選的換馬既滿足了中國政府的要求，也減輕了燕京大學對美國教會的依賴程度。資料顯示，除校長職位外，到20世紀20年代后期，燕京大學幾乎所有的院、系領導均換由中國人擔任。全部校董會34名成員中，中國人占到21個，當時政界和學界的知名人物如孔祥熙、顏惠慶、胡適等人也受邀成為燕大董事會成員。

在一般教師構成上，燕京大學初創時，中國籍教師只有陳在新和李榮芳兩位博士[9]，中外教師比例嚴重失衡。為了盡快消弭燕京大學的純西方色彩，并切實提高其辦學水平，司徒雷登不惜以重金聘請陳垣、許地山、顧頡剛、錢穆、俞平伯、吳文藻等國內著名學者來燕大任教。由于燕大付給教授的薪水較高，且不存在欠薪現象，因此，一些著名學者甚至托人主動上門求職。如1938年下半年，在北京大學任教的周作人就曾通過郭紹虞的私人關系在燕大謀得“客座教授”的兼職，燕京大學因為舊人關系，對周作人“月給一百元報酬，比一般的講師表示優待”[10]。經過努力，到1934年，在燕京大學擁有的111名教授和副教授中，中國人已達67人，占比超過半數以上。至此，司徒雷登要讓燕京大學成為一所真正的中國大學的愿景已變為現實。在他看來，讓盡可能多的中國人參與到燕京大學的教學和管理中來，不僅是為了滿足中國政府對教會學校的要求，而且可以充分調動中國教職員工的工作積極性，提高學校的管理效益。更為重要者，司徒雷登認識到“國家之間的互相了解是確保世界和平，并最終形成某種形式的世界共同體的重要保證”，而“燕京大學所創造的環境，能作為一種永久的財富，來發展國家之間的關系”[8]（P58）。

在調整中外教師比例構成的同時，司徒雷登極力擴大學校的招生范圍，爭取盡可能多的中國人特別是青年學子對燕京大學的認可。他認為：“一個理想的大學，首先要做到全國性的，因此，招生的對象，不能僅限于華北一隅，須遍及各地”。在這種思想指導下，燕大的學生很多來自不同省份的邊遠地區甚至窮鄉僻壤，其招生輻射范圍一度遠及南洋各地。這些來自不同區域的學生“彼此交流而攻錯之，各取他人之長，以補自身之短”[7]（P63），極大地提高了燕大的學生培養質量，也在客觀上提升了燕京大學的影響力和知名度。

二、積極的世俗化：消除燕京大學宗教色彩的重要舉措

司徒雷登領導下的燕京大學在致力于“徹底的中國化”的同時，為了順應五四后中國社會日益強勢的民族主義訴求，同時也為了更加有效地滿足青年學生的求知渴望，在消除宗教性、強化世俗性方面采取了一系列大刀闊斧的改革舉措。

司徒雷登是一位基督教傳教士，其來華的主要任務和使命是傳播基督教福音，最終把中國改造成一個基督教國家。但司徒雷登深諳中國國情和文化，他深知，要想在中國成功傳播基督教，首先要讓基督教教義適應中國環境和民眾需求。為了避免“被冠以利用教育的形式來從事宗教宣傳的帽子”[8]（P53），司徒雷登履職燕京大學校長后，在處理教育和宗教的關系上確實費了不少周折。他明確表示：燕京大學“雖然在性質上是一所宗教學校，但我并不想讓它牽涉到傳教運動”[8]（P53）。基于這種考慮，司徒雷登推動燕京大學世俗化的一個重要步驟，就是將燕大的辦學宗旨由宣傳宗教和培養傳教士，轉變為“以教授高深學術，發展才、德、體、力，養成中國國民領袖，應中華民國國家及社會需要”[11]。在新宗旨的指導下，燕京大學以開明為本，不強制學生參加宗教活動，也不以是否信仰宗教來衡量學生的好壞。在寬松的學術氛圍中，學生的“學術研究沒有被強烈干涉過，要是你愿意，你可以從馬克斯研究到三民主義，五權憲法。”[12]1926年10月，北洋政府教育部在“收回教育權運動”的影響下，曾明令禁止學校以傳播宗教為宗旨，而燕京大學早在20世紀20年代初，就宣布取消宗教儀式和宗教課程，將原設的神學院改為宗教學院，使其成了一個不再招生的純粹的研究機構。

除課程改革外，燕京大學在學科建設上也采取積極措施以淡化宗教色彩。司徒雷登認為，要使燕京大學快速地融入中國社會，最根本的途徑就是要為中國社會培養一大批實用人才，因此，必須高度重視職業教育。他提出：盡管教會大學的大多數學生往往因為經濟原因而無法接受文科教育，但“不管如何，職業課程是最重要的。”[13]在他看來，燕京的教育目的“不是為培養什么人才以從事某種政治經濟活動”，而是要“養成一種合作、建設、服務人群的精神以服務社會國家”[14]。為了將燕大建成“現在中國最有用”的大學，司徒雷登將發展職業科目作為學科建設的首要選擇。在他的主持下，燕京大學陸續興辦了農業、陶瓷、制革、家政、新聞和醫護等實用學科。統計資料顯示，在職業技術型課程發展高峰的1927至1928年間，燕京大學接受職業教育的學生已經占到總數的26%[15]，從而為中國社會培養了一大批具有職業技能的社會急需人才。

除了人才培養外，現代大學的另一個重要職能是社會服務。近代以降，隨著基督教世俗化傾向的日益加強，在華傳教士認識到，教會大學要獲得中國政府的認可，保持與中國社會發展的同步性，必須肩負起改造民眾、革除陋習和改善風俗的責任。換言之，“只有通過社會服務才能在宗教信仰與社會之間搭建起橋梁”[16]。在此背景下，為了推動燕京大學盡快與中國基層社會建立密切聯系，司徒雷登在建校之初，即開始了社會服務的積極探索。1922年，燕京大學創建了社會學系和社會學專業，聘請在華首創社會服務的北平基督教青年會干事步濟時任主任，面向基層民眾舉辦平民夜校、運動場，開展各種類型的知識宣講和社會調查活動。為了提高社會服務的知名度，增強社會服務的針對性，1925年，司徒雷登將社會學系改名為“社會學與社會服務學系”，并增設了社會學理論和社會調查方面的課程。1928年至1936年間，社會學系還牽頭整合校內其它相關專業的師資力量，先后在河北省清河縣和山東省汶上縣開辦了鄉村社會實驗區，除開展相關研究工作外，還具體從事“兒童福利、職業訓練、公共衛生、公共娛樂、體育、造路等實際工作”。由于燕大師生在清河等地的鄉村實驗活動成績顯著，發展迅速，“國內外參觀者，與國聯專員及省政府代表，均謂該區改造農村之技術尚屬合宜；以此小小費用，結果誠為難得。”[17]。除了走出校門參與社會服務外，司徒雷登還支持師生在校內成立了社會學研究社。該社在其創辦的刊物《社會問題》的前言中明確提出，研究社的主要任務是“研究中國當前的社會問題，以求解決的方法”[18]。在這一辦刊宗旨的指導下，該雜志發表的文章也大多涉及社會教育改造、農村合作運動等熱點問題。

與國內其他教會大學明確反對學生參加愛國運動的做法不同，燕京大學在對待本校學生參與政治運動方面實行了極為開明的政策。司徒雷登認為，五四運動后，中國社會愈演愈烈的民族主義情緒與自己的理想并不抵觸，因此，他對中國學生為反對外國列強而掀起的愛國運動深表同情，并在實際行動上“對愛國學生運動表示了包容、保護和支持，使燕大一度成了北平學生運動的主要陣地”[19]。1925年5月上海五卅慘案的發生，使得全國“民氣大張，加深了一般民眾對教會、教會學校的厭惡”[20]，但燕大的學生救國會卻在全國率先成立了“五卅慘案后援會”，積極在北京為死難工人募捐，并派員赴上海支援工人的反帝愛國運動。遠在美國為學校募捐的司徒雷登聽聞消息后興奮有加，認為燕京大學的愛國主義熱情已經深得人心，兩次寫信予以褒獎。九一八事變發生后，司徒雷登甚至親自帶領數百名燕大師生上街游行，抗議日本對中國的侵略。在1931年的“一二·九”運動中，自美國返程的司徒雷登在上海剛登岸，就向迎接人員打聽北平學生的南下請愿情況，當得知大部分燕大學生均已到南京參加請愿運動時，他興奮地表示：“如果燕京學生沒有來請愿，那說明我辦教育幾十年完全失敗了。”他在事后對學生的演講中再次指出：“茍令今日之中國學生在國難時期中而不謀救國之道者，則國家也至無希望也。”[21]（P188）縱觀司徒雷登對于學生運動的言行，不難看出，他事實上是將支持學生運動作為燕京大學參與中國社會發展和向世俗化轉進的一個重要舉措。

三、堅定的世界化：確保燕京大學躋身一流的重要途徑

強化合作交流，主動與世界著名高校進行校際合作，是現代大學走向成功的重要途徑，也是中外高等教育發展的成功經驗。司徒雷登在大力推動燕京大學中國化的過程中，為了提高燕大的辦學水平和影響力，將其迅速帶入世界高水平大學之列，在國際化方面也采取了一系列切實有效的措施。

燕京大學國際化努力最成功之處，是與美國哈佛大學合作共建了享譽全世界且至今仍在運轉的哈佛燕京學社。哈佛大學是美國也是世界上第一流的高等學府，有著豐富的辦學經驗、先進的教育理念和良好的教學、研究條件，在國際學術界有著非同尋常的影響力和知名度，與其合作辦學不僅可以提高燕京大學的人才培養質量和學術研究水平，而且可以提升燕大在國際學界的地位。而哈佛大學為了扭轉美國在漢學研究方面落后于歐洲國家的不利局面，在客觀上也有與燕京大學建立合作關系的需要。因此，“哈佛、燕京兩校出于各自的利益，對建立一種新型的合作關系都非常積極。”[22]抓住這一有利時機，司徒雷登經過積極斡旋，不僅從鋁業大王查爾斯·霍爾的遺產中為燕大爭得了150萬美元的辦學資金，而且巧妙地接受了哈佛大學原定與北京大學的合作項目。經過協商后，1925年，燕京大學與哈佛大學達成共建“哈佛燕京學社”的合作意向，由霍爾基金會撥款640萬美元作為研究和活動基金。1928年1月，美國哈佛燕京學社正式成立，雙方在簽署的合作協議中，將中國文學、藝術、歷史、語言、哲學和宗教史列為重點研究對象，把傳播和保存中國文化定為首要目的。雙方還約定，由學社出資“資助出版那些經學社董事會贊同的有關中國學方面的研究成果”[23]。

美國哈佛燕京學社成立后，燕京大學的中國學研究所也于同年2月宣告成立。司徒雷登為了廣攬人才，每年為研究所劃撥10萬元經費，聘請著名學者陳垣任所長，許多知名學者如顧頡剛等人鑒于燕大穩定的學術環境和豐厚的薪金待遇也欣然往聘[24]。兩個機構成立后積極開展合作研究，當年即開始互派研究生。資料顯示，1949年前中方受學社經費資助前往美國攻讀博士學位者即有11人之多[25]。其中齊思和、翁獨建、周一良、王鐘翰、楊聯陞等人后來都成為造詣深厚、聲名遠播的學界名流，極大地提升了燕京大學的學術水平和國際影響力。同期，美國方面受學社經費資助來燕京大學研究中國文化的學者則超過了17人，其中的戴德華、賴肖爾、饒大衛、費正清、史華慈等人學成回國后，各自“活躍在不同的高校或研究機構，逐漸成長為中國研究領域的專家與學者”[26]（P261），從而極大地拓寬了哈佛大學漢學研究的領域，奠定了美國在中國學研究方面的領導地位，使美國逐步超越歐洲而成為中國文化研究的重鎮。

在教師交流方面，燕京大學與哈佛大學則通過互換教師和增加“訪問學者項目”等方式以加強學術溝通。這種教師互訪互換制度使得“中國學者和西方學者之間通過合作能夠建立起良好的學術關系，并增強各自的研究能力”[26]（P267）。除了開展師生交流外，燕京大學還積極利用哈佛燕京學社提供的充裕經費，積極從中國本土聘請著名學者來校開展研究。1942年10月，燕大在成都復校時，甚至還邀請到陳寅恪、蕭公權、吳宓和李方桂等學術大師擔任特約教授。燕京大學除了每月為其開出450元的高薪外，還專門為每位學者提供七千美元的專項經費用以學術研究和成果出版，從而使“燕京大學對于中國文化研究方面，能在中國基督教大學中居于領導地位”[27]。

哈佛燕京學社的成立和成功運行“被譽為民國時期校際合作的成功個案，是燕京大學與哈佛大學校際合作的實踐成果之一”[26]（P87）。本次合作給哈佛和燕京這兩所高校都帶來了意想不到的收獲，可以說是一次優勢互補、互利共贏的經典合作。

除哈佛大學外，燕京大學也積極與其他海外高校開展辦學合作。如燕大社會學系的創建得到了普林斯頓大學的大力支持。燕京大學新聞學院的創辦則得到了美國密蘇里大學的幫助。密蘇里大學不僅提供了辦學資金，還“把美國新式新聞教育介紹至中國”，使得燕大新聞系在短短五年時間里“各方面都漸漸充實起來，成為國內著名的新聞教育機構。”[28]除美國之外，司徒雷登非常推崇英國牛津大學極富影響力的導師制。在他的努力下，兩校于1937年合作開辦了導師制及榮譽課程，并借以爭得英國政府的資金支持。除此之外，燕京大學還爭取到了法國和意大利等國家的獎學金項目，資助燕大畢業生到相關國家攻讀研究生；與德國開展橫向合作，每年從德國為燕京大學西方語言文學系爭取到可觀的辦學資金。

燕京大學世界化的另一個重大舉措是從國外廣泛招收教師和學生。司徒雷登為了將燕京大學建設成為一所國際性高等學校，不僅盡量招收國外學生，而且還從美國、英國、法國、意大利、德國、瑞士等不同國家和地區招聘外籍教師來華任教。這些來自世界各地、國籍不同、信仰各異的任課教師與中外學生和平共處，不僅促進了文化交流，也推動了不同國家間友好關系的發展。

綜上所述，司徒雷登的國際化戰略極大地推動了燕京大學的發展，對于提高該校的人才培養質量，提升其在國際學術界和教育界的影響力與知名度，均發揮了重要作用。截止到1928年，在短短不到十年的時間里，燕京大學就已經確立起世界一流大學的地位。是年，美國加州大學在對亞洲高校的學術水平進行調查后，將燕京大學列為全亞洲最好的兩所基督教大學之一，“并認定燕大的畢業生可以直接進入美國的研究生院攻讀學位”[21]（P93）。燕京大學世界化努力的成功，不僅推動了西方教育理念和教育制度在中國的落地生根，為轉折期中國高等教育體制的建構提供了經驗參考和模式遵循，而且也有效地推動了中西文化交流，為中國文化走向世界打開了方便之門。

四、結語

燕京大學作為中西文化融合的結果，雖然只存在了三十多年時間，但它取得的辦學成就舉世矚目，已經成為中國高等教育發展史上的亮麗風景線。如果說“一切歷史都是思想的歷史”[29]，那么燕京大學高等教育改革的成功無疑凝結了司徒雷登的教育思想。換言之，燕京大學創造的成就，除了適逢20世紀二三十年代中國高等教育迅速發展的大好時機外，還在很大程度上得益于司徒雷登的高等教育思想和實踐。

五四以降，西方思想文化的迅速東來，極大地激發了中國民眾民族意識的覺醒，導致民族主義思潮由一股潛流而發展成為蔚為壯觀的時代大潮[30]，在此背景下發生的“非基督教運動”和“收回教育權運動”將“斗爭的矛頭指向了在華基督教大學”[31]，給這些學校帶來了前所未有的沖擊和挑戰。如何因應中國的民族主義訴求，在急劇變動的政治環境中繼續維系教會教育的話語權和影響力，是每一個教會大學必須面對的重要課題。與同時代其它教會大學領導者消極應對甚至大唱反調的做法不同，司徒雷登基于對中國社會和傳統文化的深刻了解，在經辦燕京大學的過程中，積極利用和創造各種有利條件，較好地消解了教會大學與中國政府和社會間的張力，科學地建構了基督教文明、西方教育思想與中國傳統文化的關系框架，通過中國化、世俗化和世界化的努力，推動燕京大學從一個名不見經傳的教會學校而轉型為一所具有世界影響力的著名高等學府。

眾所周知，現代意義上的中國大學是借鑒西方教育思想和辦學模式的產物，但近代中國內憂外患的時局賦予高等教育以開啟民智和建構國家的雙重歷史使命，“大學已被普遍視為是國家建設的一個重要組成部分”[32]。民國時期司徒雷登在燕京大學推行的高等教育改革，順應了中國現代社會的發展趨勢，推動了民國高等教育的轉型發展，對于當前我國的高等教育改革具有積極的參考價值。

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