三少民族傳統音樂在藝術教育中的生態保護

孟和

摘 要：內蒙古呼倫貝爾大草原有許多少數民族生存、發展。其中達斡爾族、鄂溫克族、鄂倫春族為“三少民族”。由以下三個方面論“三少民族”在傳統音樂、在藝術教育中的生態保護：內蒙古自治區三少民族當下民俗背景簡況；內蒙古自治區三少民族傳統音樂及藝術教育當下背景簡況；對三少民族傳統音樂在藝術教育中生態保護的再關注。

關鍵詞：原生態保護；傳統音樂；藝術教育；草原民俗；音樂文化

中圖分類號：G03 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）17-0256-03

內蒙古呼倫貝爾地區的達斡爾族，鄂溫克族，鄂倫春族的歷史可以追溯到很久遠的年代。元朝時期把居住在大興安嶺以北，貝加爾湖以東部落都稱為“林木中的百姓”。明末清初達斡爾、鄂溫克、鄂倫春三個民族生活在黑龍江以北外興安嶺的廣大地帶，被統稱為“索倫部”。

從17世紀40年代起，沙皇俄國開始侵略中國黑龍江流域的廣大地區，給居住在當地的達斡爾、鄂溫克、鄂倫春各族人民帶來深重的災難，他們奮起抗擊侵略者，給敵人以沉重的打擊，并在清朝政府的抗擊沙俄侵略者、保衛國土的戰斗中英勇上陣，立下了不朽的功績。后來清朝政府為了使這些民族的人民過上安定的生活，將這幾個民族遷移到黑龍江以南的嫩江流域，清史中將他們叫做“布特哈打牲部落”。到清朝雍正年間，組建了布特哈八旗。后來為了加強邊境地區的防守，清廷又將布特哈的部分達斡爾、鄂溫克壯丁和蒙古族巴爾虎部壯丁連同他們的家屬一起調遣到呼倫貝爾草原地區，建立了呼倫貝爾八旗，并撥給牲畜從事畜牧業生產。

古蒙古人包括（契丹部落、契言部落），現在的三少民族與宇宙、大地、山川河流、日月星辰、細石堅礫、溯風浮云以及其他生物種群（牛、馬、羊、駝、雁、樹、草、花……）和諧共生。他們在與大自然相知相通相融的過程中往往比語言更重要的是靠音樂！他們的心靈情感與自然的對話及思想，無一不被深深地浸泡在他們那浩蕩的民俗音樂史河之中。

由于歷史和生活環境等原因，達斡爾族、鄂溫克族、鄂倫春族的民族傳統文化中有許多相似之處，民間音樂更是如此。這三個民族的民間歌曲類別基本相同，稱謂相似，民間樂器都是口弦和薩滿的手鼓。

中國內蒙古自治區三少民族的傳統音樂文案文獻的路徑進入其傳統音樂的原生態體系，我們可查閱知曉的“樂種”確實是種目繁多。例如：三少民族民歌、民族民間器樂曲、宗教音樂、說唱音樂、歌舞音樂等，若再細分則可有幾十種不同體裁形式的傳統音樂科目，琳瑯滿目。從體裁和演唱方法的不同又可分為：長調民歌、短調民歌、長、短篇敘事歌、勞動歌、狩獵歌、童謠曲等，達斡爾民間歌曲包括：扎恩達勒，魯日格勒歌曲，烏春，薩滿歌曲（雅德根調）。鄂溫克族民間歌曲包括：扎恩達拉嘎，努克該勒歌曲，薩滿調。鄂倫春民間歌曲包括：贊達勒，呂日格勒歌曲，薩滿調。這些都洋洋灑灑確實令人嘆為觀止。本文提及傳統音樂是想在宏觀的理念框架下形成整體觀照之意念，防止見魚不見水，但并無對此龐大課題做通論之意。

人類的藝術教育機構從其誕生那天起便接受了人類所賦予的“藝術生物體”的特性與使命。之后便以其活質的特性承載著對諸多門類藝術（含傳統音樂）的生長、發育、繁殖的生物功能。同時，亦在其自身的發展進程中以其頑強的新陳代謝，作用并推動著不同門類的傳統藝術活躍地、有生命地與其同質或異質進行著必要的“物質交換”，構建了自身的結構、功能、發生、發展等規律，完成了其“藝術生物體”的生息，形成其自身良好的生態環境。內蒙古自治區藝術教育的提及，只是想從綜合藝術文化生態觀出發，思考對傳統音樂保護過程中，民俗藝術文化生態群系內同族源傳統藝術對傳統音樂形成保護作用的關連及影響。

一、內蒙古自治區三少民族當下民俗背景簡況

談論三少民族傳統音樂的生態保護，無法脫離其當下民族傳統文化的民俗背景而獨論獨議，獨立存在。一個民族在一定歷史時期內相對穩定的民俗背景是構成其相對穩定的文化生態群系的基礎。同時，它又是一個必須面對及接受外域或外族多元文化沖撞、互動、漸變的結構形態，“即應當認識到它們各有自己形成的時代，或各自產生于不同的地點、地理環境、生活情境，或經過曲折的傳播流變，而更重要的還是，有必要觀察到它們在同一地區存在、活動、發展過程中如何互相影響交融，如何共同決定該地區音樂文化面貌，共同構成某種音樂文化特征”。探索、思考、觀察其民俗背景，實際亦是在探索其傳統音樂文化的成因及基礎條件?！皬倪@一視角研究蒙古族藝術，實際上離不開對三少民族賴以生存的北方草原和由此而形成的生存模式、生產方式及文化氛圍的探討。”今天，我們可以從內蒙古自治區全境范圍內的城鎮、鄉村、森林里、草原上清晰地看到中國社會發展進步的實在情景。20世紀70年代藝術家們對草原上生產生活的描述，例如：

七月的草原多風采

紅霞片片過山來

那不是紅霞是馬群喲

草原的馬群多如海

當下已較少能見到了。

現代交通工具的興起、油質或沙石公路的延伸，刺破了草原文化，讓馬背搖籃安靜了下來，停止了搖動。馬匹已不再是草原生產力的主要支撐結構。套馬、馴馬、打馬印、修馬蹄、高貴的饋贈、婚禮的陪嫁等，關于“馬”的民俗環節都被弱化或遺忘、淘汰了。與射箭一樣，賽馬僅作為傳統娛樂的競技項目留存在草原盛會“那達慕”上，草原上的“牧馬青年”（四胡獨奏曲名）及馴馬手“阿爾斯楞”（歌曲中放馬小伙子的名字）已越來越少，很難找到了。馳騁馬背游牧草原的事實將漸漸隱退為歷史，草原上穹廬文化的圓形結構出現了“裂縫”。生產方式、生存模式、生存環境的異變，導致草原民俗、民族精神心理、情感基調及文化生態的異變。這就使得部分民族民俗文化開始尋找自身新的載體。如傳統服飾（蒙古袍、帽、佩飾……）由生活裝束的弱化開始轉向藝術舞臺及民族節日環境；傳統交通工具（馬匹、勒勒車……）被摩托車、拖拉機、汽車替代后開始轉向了雕塑、繪畫及文學領域；傳統的民居（蒙古包、麥汗）則轉向了城市現代化建筑風格的表述及風俗宴飲環境的營造；傳統的民俗儀禮（婚禮、宴禮、葬禮等）則轉向旅游文化的平臺；傳統的史跡、物件則轉向了文物、博物及新的視頻技術領域，其中，傳統音樂這一音樂文化大項則最具有頑強的生命力。一部分依然在民間民俗生態中扎根、生存，守護著民俗音樂文化漸被剝蝕的最后陣地。另一部分被藝術教育承接了下來。

以上這些民俗文化游離出原生態文化群系的再生，實際是一個民族對自身精神世界及文化、藝術母題強烈而充滿激情的時代性再生，是守護民俗文化的顧盼、回歸及新型民俗文化藝術生態群系的社會結構，是尋求其自身保護、傳承的具體辦法，是民俗文化生態再循環的新生代生態群系。這時，這些新型載體就有了義不容辭的使命及職責。

二、內蒙古自治區三少民族傳統音樂及藝術教育當下背景簡況

三少民族傳統音樂種目繁多且有史可考。但當下我們耳目所及的體裁形式，無疑是在經受了千百年民族發展歷程中對自身民族文化與其他民族多元文化的吸納與揚棄、沖撞與融合后的留存。歷史作為“游牧民族”的民族因其生產生活方式的流動性而在民族心理上少有排斥性和保守性，對于異質文化中與已有利、有價值的東西，他們總是采取拿來主義，馬上吸收，為其所用。因為他們長期處于動勢中，生存環境不斷變動，因此，思維也常常處于活躍狀態，對于什么都有新鮮感，蒙古人在他們的大汗成吉思汗的率領下能不斷地創造奇跡，與長久的生存環境造就了蒙古人身上這種內在的開放性與包容性不無關系”。也正是基于此點，蒙古人接納了佛教；接納并改造了維吾爾文字；只因為這樣他們在傳統音樂中又接納了蒙古族音樂及部分民族音樂文化等。而當下，我們必須面對現實地注意到，無論是在原生性自然民俗生態群系環境中的留存，還是在藝術教育次生性生態環境中有意識、有目的、系統性的、帶有保護性的再生性傳承留存，兩者相加的總和都已于歷史狀況與研究文獻迥然不同了。

近十幾年里，眾多民族音樂學家們一邊辛勤研究碩果累累，一邊高聲吶喊警示頻頻。他們多次深入草原走訪牧區，向人們提出了“研究、保護、傳承”的重任之囑。同時諸多民族音樂學家也一致認為整體民俗文化背景的異變，帶來了民族傳統音樂種類形式上的異變。無論在自然傳承還是次生性傳承中，有些體裁形式只存在于文獻之中，實際民俗生活中已經衰亡。如蒙古族的儀式禮樂（宴樂、婚禮樂、祝壽樂……）、戲劇音樂、宮廷音樂、口弦音樂等，有些只在民間靠自然傳承留存。如：扎恩達勒、魯日格勒歌曲、烏春、雅德根調、薩滿調等，民族音樂學家們一致的共識是：人類社會的發展與進步，決不應以遺忘或丟棄原生態民俗文化及部分傳統音樂為代價。而人類為自身發展設置的藝術教育必須認真思考后負責地、“肩擔手提”地完成其傳統音樂保護的使命。

然而，隨著社會經濟、生產、生活的不可逆變化境遇，新的藝術“活質”在不斷生成且益害并存。藝術教育在其不斷地新陳代謝過程中不可避免地會被有害活質感染。崇洋音樂觀、視民族傳統音樂為“落后的祖音”者群，面大且眾廣。藝術教育生態環境群系遭遇侵蝕，破壞是不可避免的亦是正常的。其“生物功能”的質量呈下降態勢亦是被關注已久的事實。其中對三少民族傳統音樂的生態性保護教育已亮起了“生態紅燈”，學習人數逐年減少，教育質量不佳，畢業學生只能在宴飲服務行當謀生等。藝術教育成為“受損生態系”的討論已不是鮮活議題。在藝術教育中再度關注其生態保護，是民族音樂學者群及藝術教育者群共同的使命及道義責任。

三、對三少民族傳統音樂在藝術教育中生態保護的再關注

當下，內蒙古自治區藝術教育體系的建構日臻完善，除初步完成建構了全區不同地域的、相對系統、科學的藝術教育體系外，活躍的民族藝術實踐及傳媒體系亦為民族傳統音樂提供了展示、傳播的窗口與平臺。

如果我們要知曉、了解、把握、傳承及發展三少民族傳統音樂的“血緣脈絡”，我們就必須對除自然民俗生態群系的了解外，另對當今藝術教育在民俗音樂文化藝術中生態保護的重要作用給予不斷的特殊關注。對藝術教育機構的設置，辦學宗旨中有明確的職責是為了給民族傳統文化藝術的傳承啟門通路。幾十年里的努力及成果告訴我們，有成功與收獲，亦有理論引導及理性關注。但近些年將教育結果與原生態做以比較后發現，受教育者群明顯地帶有次生性特征，“與原版不一樣”！是事實同時也是不能回避的理論課題。當然科學、合理的發展應是在正確評估范圍內的，是可接受的。只是改了形的，丟失了民族精神理念的“產品”，勢必影響民族文化傳承的價值意義。如果說對整體民俗文化環境的保護是第一位的，那藝術教育對傳統音樂文化的保護就是“原生態保護”。

“原生態保護”是在第一層即整體民俗文化藝術的守護系統內，才能履行其職責功能的保護體系。因此，建構原生態保護的基礎條件是需要“大生態環境”的適宜與支持才能完成的。對外環大系統的構建，應從兩個方面給予支持。

一是政策支持。2003年內蒙古自治區各級領導曾分別多次下達文件，為建設“文化大區”給予政策性引導、支持與指令。提出了“牧野還原”、“收縮轉移”等自然生態、民俗保護的綱要。有的地區“為了草原多綠色”還實行了生態移民工程，讓農牧民改善生產生活的環境和質量。經不斷努力，多年來光禿禿的山坡，植被稀疏的草原、川地又被綠色覆蓋了。這些都是政策力量推動的結果，并非民眾以及某些地區的主動行為。據蒙古國學者介紹，2012他們以總統令的方式下達了全國每戶人家都要學習馬頭琴的指示，目的同樣是為傳統音樂文化營造新的傳統音樂生態保護環境。

二是經濟支持及法律保護。投入必要的資金以新科技手段在全國范圍內重新采集、整理、出版、研究所有三少民族傳統音樂的文獻，供后人參閱；加強執法檢查已審批立項的“文化專項資金”的使用、研究成果的鑒定及不稱職的責任追究；根據經濟條件在全區建設多座一流音樂廳為民族音樂藝術提供優質傳播、佳良實踐與對外交流的環境平臺；運用法律手段保護現存民俗音樂遺產的使用、開發及產業化利用等。

外環民俗文化大生態系的良性改善，勢必為處于內環的教育帶來新生態文化環境的重構與變化。“關于教育，任何教育理論、教育思想都無法回避的四個基本環節，那就是教育的價值觀、教育目標、教育內容和教育方法?！蓖瑯?，藝術教育的生態系在“大氣候”條件作用下，才可能考慮其教育的價值取向、目標鎖定、內容的安排及方法的確立。才能思考如何注入新的生態生成激素。所謂“激素”，即是辦學理念亦是民族傳統音樂文化保護措施思考后的政策及具體行為。因為“激素”的物質特性是可以直接進入到生物體的“血液”。即藝術教育中的一切生產關系及其群系，并分布到“全身”即藝術教育的各門類學科、專業?！凹に亍睂Α吧矬w”的代謝、生長、發育以及繁殖能夠起到重要的作用。可以促進新的生成點即設立對民族傳統音樂起到研究、保護的新專業及建設新的學科群。因此，藝術教育中對傳統音樂的保護筆者認為可從建構整體生態環境入手。

新的生態環境應是由多項新的生成點（新的學科群及新設專業）條鏈片結而成。在新點生成之前我們就應考慮到其生成后的生態性理念及實際效能。是否可以按“保護”與“發展”的原則分理分設。

首先，按原生態原樣留存傳承。將民俗音樂文化中已被實踐確立為優秀文化遺產的曲目、樂項及其內容、精神、風格、方法等原本樣地、原汁味地傳承下來，不添加任何新的活質，盡全力保持原品格風貌。屬于“根”系的養護。

其次，對傳承中研究發現有缺欠的曲目、樂項等，給予科學的、合理的、時代的優良活質的添加與吸納、結合，用以提升其適應時代發展的生存能力。屬于枝桿系的繁榮。

具體做法是否可從以下幾方面給予關注。

1.內蒙古自治區全區所有藝術教育院校的辦學方針、宗旨應明確清晰，以蒙古族及北方少數民族傳統文化藝術資源為教育母題是我們立足根基的土壤。藝術院校間辦學的競爭具有時代性特點，應以特色教育的成功求生存。

2.拓寬科研范圍，支持多門類綜合性研究。如三少民族舞、傳統民族服飾、皮革設計、民族工藝設計、民族題材的雕塑、繪畫等，繼續加快、加大力度搶救藝術文化遺產。

3.制定三少民族傳統樂器挖掘保護、改革、發展的綱要及實施細則。

4.開設北方少數民族音樂史論課程。

5.開辦北方少數民族傳統音樂民俗博物館。

6.鼓勵支持民族音樂創作，探索不同形式的藝術實踐、音樂組合方式。

7.關注母語環境對傳統音樂的保護。（民歌課上用蒙語演唱等）

8.對繪畫、舞蹈藝術、民族工藝設計、服裝表演等學科給予同樣必要關注。

關注藝術教育中生態保護問題，就是在關注新世紀民族傳統文化藝術新棲息地的生態環境營造及可持續發展問題。

參考文獻：

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