摘 要:步入新時代以來,民俗文化遺產(chǎn)作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,在中華大地?zé)òl(fā)出新的生命、彰顯新的時代價值。然而,當(dāng)前傳統(tǒng)民俗文化面臨著存續(xù)發(fā)展危機。對此,需從內(nèi)涵形式的創(chuàng)新發(fā)展、營造積極氛圍、納入現(xiàn)代服務(wù)體系、培育傳承主體等方面予以深入反思,進而探索文化自信視域下優(yōu)秀民俗文化的傳承創(chuàng)新之路。
關(guān)鍵詞:文化自信;民俗文化;發(fā)展態(tài)勢;傳承路徑
[中圖分類號] G122 [文獻標(biāo)識碼] A [文章編號] 2097-2539(2024)17-0068-03
在中華文化體系中,民俗文化是一個重要的不可分割的組成部分。所謂民俗文化,有時也被稱為傳統(tǒng)文化,泛指某個國家地區(qū)、民族中的全體或部分民眾在長期的共同生產(chǎn)生活過程中創(chuàng)造并積淀,且得以代代傳承、共同遵循的意識形態(tài)、風(fēng)俗習(xí)慣、行為方式等。中國地域廣闊、民族眾多,民俗文化在5000多年的文明發(fā)展進程中,作為傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化的主要組成部分和獨特表現(xiàn)形式,是中華民族農(nóng)耕文化、民俗文化的重要載體,是中華兒女歷史記憶、情感歸屬、文化認(rèn)同的源頭。從一定程度上可以說,只有依托傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化,鄉(xiāng)村振興方知曉“從哪里來,到哪里去”。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的關(guān)鍵不僅要讓“農(nóng)村新家園”從物質(zhì)層面上整體塑形,更需要從文化層面上精準(zhǔn)鑄魂。
中國傳統(tǒng)民俗文化是中華民族的文化代表符號,是歷代先人尊重、順應(yīng)自然,感悟“天地人合一”,追求天人和諧的美好產(chǎn)物。正所謂千里不同俗、百里不同風(fēng)。鄉(xiāng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)民俗的演變,經(jīng)過5000多年的沉淀與發(fā)展,不僅發(fā)揮出教化民眾、凝聚民心、淳化民風(fēng)民俗的積極作用,更是催生出鄉(xiāng)村文明,推動鄉(xiāng)村社會發(fā)展,成為中華大地上“天地運轉(zhuǎn)、季節(jié)氣候變化節(jié)律在一個大區(qū)域人群中產(chǎn)生的文化行為模式”。
國內(nèi)各界學(xué)者對民俗文化的優(yōu)秀元素等展開了多視角研究,提出了“文化引領(lǐng)、非遺先行”“新鄉(xiāng)村新鄉(xiāng)賢”等振興鄉(xiāng)村的有益論斷;也提出了挖掘梳理與社會主義核心價值觀意涵相符又能充分展現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)價值觀的族規(guī)家訓(xùn),歷史遺跡遺址等探討“一村一特色”的美麗鄉(xiāng)村建設(shè)圖景的美好設(shè)想。實踐證明,以重建精神家園為思想引領(lǐng),以傳承創(chuàng)新優(yōu)秀民俗作為激活悠久鄉(xiāng)土文化之魂的密碼,立足科學(xué)發(fā)展的“綠水青山就是金山銀山”道路,才能使民俗文化遺產(chǎn)在中華大地?zé)òl(fā)出新的生命、彰顯新的時代價值。
但我們也不能忽略改革開放以來多元文化對我國社會的深刻影響。鄉(xiāng)村民俗文化是千百年來不同地域人群在生產(chǎn)生活中創(chuàng)造、傳承下來的一種關(guān)乎生產(chǎn)生活秩序的價值表達。但隨著中國現(xiàn)代化進程的“突飛猛進”,特別是生產(chǎn)方式和生活方式的深刻變化,鄉(xiāng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化及其表現(xiàn)形式普遍陷于存續(xù)危機中。比如,帶有強烈歷史文化印記的傳統(tǒng)建筑遭到不同程度的破壞,甚至消失;過往張燈結(jié)彩、凝心聚力、歡聚一堂的傳統(tǒng)民俗儀式、節(jié)日慶典逐年淡化,乃至成為“儀式體操”。可見,盡管“傳統(tǒng)文化熱”得到政府、社會、國人的重視,但我們也不得不面臨著傳統(tǒng)文化危機這一現(xiàn)實問題,即如何讓優(yōu)秀傳統(tǒng)民俗文化在快速發(fā)展的現(xiàn)代社會中傳承下來,并發(fā)揚光大。
傳統(tǒng)民俗文化的發(fā)展態(tài)勢和青年人的態(tài)度,集中折射出鄉(xiāng)村優(yōu)秀民俗文化傳承發(fā)展的系列問題,反映出當(dāng)前制約傳統(tǒng)文化發(fā)展的社會、個體因素等。
(一)城鄉(xiāng)文化發(fā)展不平衡帶來的危機
源遠(yuǎn)流長的文明史和輝煌的成就奠定了歷史上中華文明的突出文化位勢,使得中國文化成為世界四大文化體系之一。然而,不可否認(rèn)近代新文化運動以后,西方世界以民主、科學(xué)、法治等現(xiàn)代價值取向為核心的文化話語逐漸強化,并占據(jù)中國文化體系上風(fēng)。其在促進中國社會發(fā)展進程的同時,也導(dǎo)致傳統(tǒng)價值導(dǎo)向的本土文化漸趨弱化。這一變化在20世紀(jì)80年代以后尤為明顯,特別是城鄉(xiāng)發(fā)展的不平衡長期存在更是不斷沖擊著傳統(tǒng)文化在農(nóng)村地區(qū)的話語權(quán)。這些問題的長期存在是制約鄉(xiāng)村發(fā)展、阻礙優(yōu)秀傳統(tǒng)文化復(fù)興的絆腳石。隨著新時代鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的提出與實施,習(xí)近平總書記主導(dǎo)的精準(zhǔn)扶貧工程深入推進,城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)等頑疾將得以有效整治。如何借助東風(fēng),振興鄉(xiāng)村優(yōu)秀民俗文化,使之起到凝心聚力、共克難關(guān)的作用,實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化全面發(fā)展,在當(dāng)代更是破解現(xiàn)實危機的重要契機。
(二)來自西方外來節(jié)慶文化的沖擊
時代的快速發(fā)展是民俗文化“被淡化”的催化劑。20世紀(jì)80年代以來,中國開放的始終大門敞開著,并逐漸成為世界重要的生產(chǎn)制造基地,更多的思想文化、價值觀念也隨著進入中國,在促進中外文化深度交流的同時,也對傳統(tǒng)文化帶來日益加劇的沖擊。其中,一些西方發(fā)達國家、不懷好意的政黨組織借著中國人民對外來文化的好奇與學(xué)習(xí)之心,趁中國市場經(jīng)濟大潮改變?nèi)藗儍r值觀念的同時,試圖憑借強盛而發(fā)達的文化傳播手段,將極端個人主義等價值觀念和生活理念輸送到中國。不可否認(rèn),就中西文化的歷史發(fā)展及其核心價值而言,中華文化更顯一元化,強調(diào)群體主義,如我們常說的“獨樂樂不如眾樂樂”;而西方文化更強調(diào)多元性,這種所謂的多元性即個人主義,注重個體價值的體現(xiàn)。核心價值觀迥異的中西文化反映在節(jié)日民俗文化及其慶典形式中,往往表現(xiàn)為樂于以群體為單元進行慶祝,注重群體價值的中國文化和注重個體價值,樂于以個體為單元的慶祝方式的不同。當(dāng)然,隨著我國城市化的快速發(fā)展,個體因工作、學(xué)習(xí)、生活或其他因素的制約,人們也表現(xiàn)出越發(fā)注重個體的權(quán)力和價值。以凸顯個體價值為主的西方節(jié)慶文化迎合了當(dāng)今人們的口味,而以凸顯群體價值的中國傳統(tǒng)節(jié)日受到冷落。
(三)政府職能的主導(dǎo)性作用效用不足
在我國,政府職能部門,尤其是基層政府是鄉(xiāng)村文化建設(shè)發(fā)展的主導(dǎo)者、引領(lǐng)者。但從過往的實踐來看,顯然這一主導(dǎo)引領(lǐng)角色在鄉(xiāng)村文化發(fā)展的重心、政策落實的配套度、建設(shè)投入的精準(zhǔn)性、前瞻性都略顯不足,難以發(fā)揮出有效的作用。具體表現(xiàn)在職責(zé)模糊、管理不明,流于表面形式;民俗文化的保護和投入經(jīng)費不足,活動難以為繼;創(chuàng)新意識不濃,市場意識淡薄,造血功能差等。另外,對鄉(xiāng)村文化類組織的引導(dǎo)和扶持力度明顯不足,文化惠民工作不夠深入,造成政府難“搭臺”、百姓難“唱戲”的局面。
(四)文化傳承主體缺失嚴(yán)重
就鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化而言,社會成員或群體成員的接續(xù)是保障文化傳承機制的根本因素。“文化傳承是文化在民族共同體內(nèi)社會成員接力棒縱向交接的過程,這個過程因受生存環(huán)境和文化背景的制約而具有強制性和模式化要求,最終形成文化的傳承機制,使民族文化在歷史發(fā)展中具有穩(wěn)定性、完整性、延續(xù)性等特征。”與此同時,文化傳承的關(guān)鍵還在于確保文化創(chuàng)新、再生產(chǎn)。顯然,青年作為鄉(xiāng)村優(yōu)秀民俗文化的重要傳承群體,是傳統(tǒng)與當(dāng)代、未來文化的銜接者、創(chuàng)造者,如何留住青年一代、發(fā)展專業(yè)人才,不僅是保障鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民俗文化的創(chuàng)新發(fā)展活力,也是確保鄉(xiāng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“不斷層、不缺位”的重要支撐,更是從根本上解決好鄉(xiāng)村“空心化”現(xiàn)象的根本路徑。
優(yōu)秀民俗文化是我國傳統(tǒng)文化的瑰寶,也是展現(xiàn)中國優(yōu)秀文化的重要載體,更是承擔(dān)著傳承弘揚中華文化的使命。步入新時代,黨中央、國務(wù)院為“繁榮興盛農(nóng)村文化,煥發(fā)鄉(xiāng)風(fēng)文明新氣象”相繼頒布了多個文件和指導(dǎo)意見,全面謀劃、深入推進鄉(xiāng)村文化振興。各地各組織的實踐探索,也為民俗文化復(fù)興和鄉(xiāng)村文化振興提供有益借鑒和發(fā)展思路。綜合來看,可從以下幾個方面推進民俗文化復(fù)興。
(一)集各方之力積極塑造民俗文化的良好生態(tài)
良好文化生態(tài)環(huán)境的營造,首先需要血脈的繁衍與傳承,絕對不能使其斷層。只有建立適宜民俗文化生長發(fā)展的生態(tài)環(huán)境,方能談得上民俗文化的復(fù)興與繁榮。這就要求政府、社會各界和個體齊心協(xié)力,共同努力。就政府層面而言,勢必要加強引導(dǎo),用適宜的政策加以保障和推進。政府在文化領(lǐng)域的主導(dǎo)作用無疑能為民俗文化復(fù)興提供有力的引領(lǐng)作用。此外,學(xué)校自身的獨特優(yōu)勢使之在文化傳承中發(fā)揮不可忽視的作用。文化傳承還要從娃娃抓起,要培育青少年的文化認(rèn)同感,即各學(xué)校要充分挖掘本土優(yōu)秀民俗文化資源,并將之融入學(xué)校教育平臺,循序漸進地提升傳統(tǒng)文化在青少年群體中的認(rèn)知度、興趣性,以培養(yǎng)學(xué)生自覺踐行的意識,進而從根本上增強優(yōu)秀民俗文化的生命力。
(二)與時俱進豐富民俗文化內(nèi)涵
推進民俗文化復(fù)興,不能因循守舊,需將之與時代精神、時代要求相融相促,方能激發(fā)年輕一代的文化自覺意識。作為民俗文化的組成部分,如清明節(jié)、端午節(jié)、冬至等節(jié)日文化常常與群體祭祀、民間傳說緊密相關(guān),且富有深刻意蘊。這些蘊涵著令人印象深刻的故事或傳說的節(jié)慶,承載著既傳統(tǒng)又符合國人要求的價值觀而世代流傳。這些傳統(tǒng)節(jié)日文化即使在中國快速發(fā)展的工業(yè)文明進程中,無論對社會主義事業(yè)發(fā)展還是社會治理,仍具有積極的意義。中國地大物博,文化繁榮興盛且多姿多彩。因此,繼承創(chuàng)新優(yōu)秀民俗文化,首先自然需要對傳統(tǒng)民俗文化進行詳盡而全面的研究,追溯其歷史來源、考察其風(fēng)貌、領(lǐng)會其精髓,并加以篩選梳理,并在此基礎(chǔ)上融入時代的鮮活元素,從內(nèi)容和形式上添磚加瓦、予以創(chuàng)新。這樣的文化傳承,既遵循了文化的發(fā)展規(guī)律,又保留民族文化中的精髓,同時又能展現(xiàn)文化與時俱進的時代特色。只有這樣,傳統(tǒng)文化才能“活”起來,才能源遠(yuǎn)流長。
(三)因地施策納入鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)系統(tǒng)
改革開放以來,我國城市化進程不斷加速,廣大農(nóng)民在不斷改善物質(zhì)生活條件的同時,對精神文化需求,尤其是對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的回歸訴求日趨凸顯。可見,將優(yōu)秀民俗文化納入鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)體系,不僅能夠有效充實農(nóng)村公共文化服務(wù)的內(nèi)容,也有助于進一步弘揚本國本民族珍貴的傳統(tǒng)文化資源。當(dāng)然,在具體操作過程中,各級政府應(yīng)因地制宜地制定文化發(fā)展制度、改革文化服務(wù)體制、優(yōu)化文化運行機制,主動借助市場力量進行合理包裝、有效營銷,實現(xiàn)文化價值、商業(yè)價值和社會效益的有機統(tǒng)一。社會各界的有識之士、專業(yè)人士應(yīng)提供資金扶持、技術(shù)支持、專業(yè)指導(dǎo)等,實現(xiàn)民俗文化傳統(tǒng)與現(xiàn)代、內(nèi)容與形式的創(chuàng)新發(fā)展。鄉(xiāng)村群眾性文化組織和個體既要當(dāng)好分享者,更要當(dāng)好傳播者,自發(fā)有為,在堅守中推陳出新。
(四)重點突出培養(yǎng)青年文化自覺
青年是中國特色社會主義事業(yè)的追夢人、圓夢人,也是傳統(tǒng)文化的重要傳承主體,他們對傳統(tǒng)文化的認(rèn)知、認(rèn)同態(tài)度與采取實際行為直接影響到我國文化的發(fā)展前景。結(jié)合實際,要加強我國青年群體的文化認(rèn)同教育、培養(yǎng)文化自覺、增強文化自信。第一,要構(gòu)建大中小一體化的傳統(tǒng)文化教育體系,因地制宜地編寫適合不同階段教學(xué)需求、不同地域文化特征的教材、教學(xué)計劃等,以滿足不同年齡段的實際需求。第二,要努力構(gòu)建包括政府職能部門、科研機構(gòu)、文化組織、學(xué)校及其相關(guān)專業(yè)人員在內(nèi)的民俗文化科研體制機制,以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心的傳統(tǒng)文化系統(tǒng)化研究。第三,要加強傳統(tǒng)文化教育基地建設(shè),倡導(dǎo)社會、學(xué)校、家庭等多方合力,通過體驗式、參與式教學(xué)手段,幫助廣大青年對包括民俗文化在內(nèi)的傳統(tǒng)文化由理論灌輸、表層認(rèn)知向?qū)嵺`體驗轉(zhuǎn)化。第四,要打好“文化牌”“情感牌”,積極為青年返鄉(xiāng)創(chuàng)業(yè)搭建圓夢舞臺。根據(jù)2021年團中央調(diào)研數(shù)據(jù)顯示,青年返鄉(xiāng)創(chuàng)業(yè)從事信息技術(shù)、服務(wù)業(yè)等第三產(chǎn)業(yè)的占58.68%,其中,從事“互聯(lián)網(wǎng)+”“文創(chuàng)旅游”和“服務(wù)行業(yè)”等網(wǎng)紅產(chǎn)業(yè)的企業(yè)占比近五成。這就需要基層政府組織、村組織、鄉(xiāng)賢群體等發(fā)揮主動性積極性,在氛圍營造、資源保障、公共服務(wù)等領(lǐng)域解決創(chuàng)業(yè)青年的面前之憂、后顧之憂,持續(xù)推動“活化”鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的良性循環(huán)之路。
(責(zé)任編輯:呂洪剛)