哲學與革命的關系

關鍵詞：馬克思主義和哲學;哲學;革命;關系

在1930年新版的《馬克思主義和哲學》中，科爾施加了一個“馬克思主義與哲學關系問題的現狀的反批評”，在這個反批評中，科爾施將20世紀初馬克思主義的發展基本狀況精煉地描述為一種對立——即以盧卡奇和科爾施為代表的西方馬克思主義和以第三國際為代表的“正統馬克思主義”的對立。科爾施認為二者的區別在于，西方馬克思主義道路重視馬克思主義和德國古典哲學之間在思想上的淵源關系，而“正統馬克思主義”則陷入了實證主義的窠臼。科爾施認為之所以要強調馬克思主義對德國古典哲學的繼承關系，是因為只有理清這層關系，才能理解馬克思主義與當下資本主義社會之間的關系。

與“正統馬克思主義”陷入實證主義的窠臼從而否認馬克思主義的哲學維度不同，科爾施非常強調馬克思主義具有哲學維度的必要性，并看到了哲學之于革命的重要性。科爾施認為，強調馬克思主義的哲學性質，不需要否定老年馬克思主義的思想貢獻，也并非意味著要割裂青年馬克思主義與老年馬克思主義之間的關系。科爾施本人看到了老年馬克思主義之于青年馬克思主義所實現的的理論轉向，并且非常重視這一理論轉向，他認為馬克思本人就是要通過走上一條徹底“取消哲學”的道路從而守住自己思想的哲學性質。科爾施的這一思考方向可以清晰地表達為：強調馬克思主義的哲學維度不等于讓馬克思主義成為一種純粹的哲學，強調馬克思主義的哲學維度實際上與馬克思本人所走的“取消哲學”的道路是統一的。

革命當中所存在的最根本問題是什么？科爾施認為人們已經喪失了抓住這些問題的能力。他本人把革命當中所存在的最根本問題總結為兩點：一是革命中涉及的國家問題，二是革命中涉及的哲學問題。前者在科爾施看來已經有了轉機，因為列寧的《國家與革命》已經就這一問題專門進行了思考，但是后者卻一直沒有被真正回應過，馬克思主義陣營乃至所有人都無力回應這一問題——即革命當中的哲學問題或者說哲學和革命之間究竟有什么關系，這也是科爾施特別關注哲學和革命之間的關系的原因。在實證主義的統治之下，科學被認為是這個時代所唯一需要的，思想喪失了哲學的維度，也因此，馬克思主義被視為純粹的科學。那么如何處理好哲學與革命之間的關系？科爾施認為前提是必須把握好馬克思主義同德國古典哲學之間的關系，這其中的內在邏輯是：惟有把握好德國古典哲學同它所處的那個時代的革命之間的關系，才可以理解作為德國古典哲學繼承者的馬克思主義同當下這個時代正在發生的革命之間的關系。

德國古典哲學在根本意義上是關于法國大革命的，這是德國古典哲學本身對于自己和時代之間的關系的把握。科爾施指出，德國古典哲學和法國大革命之間是互為內容的關系，并非機械意義上的一方是內容而另一方是對內容的表達，德國古典哲學是關于法國大革命的，而法國大革命是以思想所給出的形式而得到安放和表達的，法國大革命是關于德國古典哲學的自由的原則。因此，從這個意義上講，思想和革命共同參與著現實。科爾施認為德國古典哲學在哲學與革命之間的關系上要告訴我們的是：德國古典哲學并沒有開創另一個平行的哲學世界，它本身依然屬于法國大革命所開創出來的現實世界，這就意味著，歷史只有一個，歷史不會在塵世和天國之間來回搖擺。法國大革命、德國資產階級的古典哲學、工人運動、馬克思主義哲學，就它們都屬于這唯一的現實世界而論，它們是處在同一個歷史過程之中的。所以，這就深刻地揭示了，馬克思主義哲學是德國古典哲學的繼承人不是由思想上的內在師承關系決定的，而是二者都處在同一個歷史過程——保證了馬克思主義哲學是德國古典哲學的繼承人。

但科爾施認為相比于德國古典哲學和法國大革命，馬克思主義哲學和工人運動都有了自律的性質，各自都有了自己的形式和原則。所以這導致德國古典哲學和馬克思主義哲學之間、工人運動和法國大革命之間存在著裂隙，對這個裂隙最為凝練的表達是：德國古典哲學走的依然是純粹哲學的道路，而馬克思主義哲學則走了一條揚棄哲學甚至取消哲學的道路。由此才會產生“哲學的終結”的問題，“哲學的終結”實質上是在追問：資產階級革命與工人運動兩者之間不同的原則性到底是什么？馬克思本人對黑格爾的超越體現在哪里？科爾施引領我們去馬克思和恩格斯的思想道路中去看“哲學的終結”這一問題是怎樣被解決的，并就此進行了大量的論述。

參考文獻：

[1]衣俊卿.西方馬克思主義概論.2019.

[2]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集.2009.

[3]柯爾施.馬克思主義和哲學.1989.

（作者單位：延安大學政法與公共管理學院 張卓雅）