普羅塔戈拉的“時代”性

黃陸璐

關鍵詞普羅塔戈拉 美德 技術 功利 民主

《普羅塔戈拉》篇紀錄了古雅典時期以普羅塔戈拉為首“智者派”的言論與主張，其所代表的相對主義和經驗主義的哲學傳統為何在古希臘政治變革時期如此流行，普羅塔戈拉的主張與當時的時代背景之間究竟是怎樣的一種呼應關系？與其存在競爭關系的蘇格拉底和后來的柏拉圖又為什么要將他的主張和觀點視為辯駁對象？是本文想要展開，進行探究的問題。

一、“智者派”的興起

《智者運動》一書中對“智者”崛起的背景做了較為詳細的介紹。

首先就是雅典民主政治的興起。梭倫和伯里克利時期，社會正處在變革的蓬勃期，政治權利的行使遵循少數服從多數的法治原則。希臘民主政治制度意味著自由民擁有在公共事務方面發表見解及參與處理的權利，實踐權利的能力對公民而言必不可少。公民在參與政治生活時，往往需要通過與分歧者辯論，不斷明確自己的主張，維護自己的權益。在當時背景下，城邦公民產生了學會如何辯論，提升政治參與能力的教育需求。人們開始重視用于政治生活的專業知識。因此，在這一歷史時期，以教授修辭學、論辯術為職業的“智者”應運而生。他們針對公民參政需要四處游學、收費授徒，獲得了廣泛的支持，擁有大批的追隨者。

第二教育體制無法跟上制度變化。希臘傳統的教學體制賦予部分青年政治權利，然而教授體育、玄琴及文法技藝的課程內容與實踐目的不符。“自公元前8世紀，希臘人進入城邦時代。在長達3個世紀的歷史長河中，教育領域并不是統治者改革的重點。由于青年們沒有獲得政治知識和辯論藝術，渴望學到能夠提升他們在公共事務中展現個人能力的道德與政治課題。希臘原有的教育并不系統，智者們的出現順理成章的帶動了這方面的改革。梭倫確立了系列的教學體系，合格的學員可獲得參政議政的權利并成為正式的城邦公民;從而在希臘雅典民主政治的核心——參與公共事務中彰顯個人能力與獲得政治權利的傾斜。教育改革成為日益迫切的實際需要。傳統教育體制的無力在制度上促進了智者運動的興起。

第三個原因則是伯里克利對于智者及其群體的重視與倚重。在他執政期間，伯里克利扶持學術和文化活動，并對多項與文化教育及參與其中的公民與平民提供政府津貼，以鼓勵更多的人參與其中。在這樣的氛圍下，智者們應市場需求在雅典四處講學，“他們與統治階層建立了良好的人際關系，使得智者運動在統治者們的推崇下遽然興起”。。

顯然，史實的概況勾勒出了普羅塔戈拉“智者”群體成為當時雅典城邦的潮流，這個潮流的基礎是城邦民主政治的興起;伯里克利和權貴家庭對普羅塔戈拉的青睞，也為當時的“智者”群體起到了背書作用。在《普羅塔戈拉篇》中記錄了貴族希波克拉底。聽說普羅塔戈拉的到來，興奮的要求蘇格拉底前去共同拜訪時，看到多個貴族子弟排在普羅塔戈拉身后，亦步亦趨地、安靜的陪伴他沉思的場景：“當我們（指蘇格拉底和希波克拉底）進屋時正巧碰上普羅塔戈拉在門廊下踱著方步。那些跟在他身后的人排著長長的隊伍，一邊是希波尼庫斯的兒子卡利斯，他的繼弟、伯里克利的兒子帕拉路斯，格勞孑L的兒子卡爾米德斯;一邊是伯里克利的另一個兒子克珊提普斯，菲洛麥路斯的兒子菲力庇底斯和普羅塔戈拉最著名的學生曼地的安提莫路斯。他正從事專業性的學習，以成為一名智者。他們大多是外邦人——普羅塔戈拉經過每個城邦時把他們吸引過來，帶在身邊，他就象奧福斯（0rpheus）一樣用自己的嗓音征服他們，使他們虔誠地跟著——當然，那兒也有一些雅典人。“就在我（指蘇格拉底）看到他們時，我驚喜地發現：每當他們轉頭回走時，學生都井然有序地分開，圍著普羅塔戈拉繞一圈又回到他們各自的位置跟在后面。有趣的很，他們就是這樣如此小心，以致于害怕走到普羅塔戈拉前面或擋著他的道。”權貴與“智者”的結合有彼此的需求，“智者”將“美德”可教作為其所掌握的“技術”，以此標榜可以使人們具有參與政治獲得話語權利的公民素質。因此，深究普羅塔戈拉的主張，是了解他受到當時時代推崇原因的必由路徑。

二、完整的倫理相對主義體系下“美德”成為“智者”掌握的“經驗”形成的“技術”

于烏戈·齊柳利。為普羅塔戈拉的相對主義傾向做出的辯護。他試圖將普羅塔戈拉從感覺知識論中分離出來，建構體系完整的相對主義的闡釋。他立論的出發點是指出普羅塔戈拉是本體論上的相對主義，之后運用“不可通約性”原則解決了普羅塔戈拉建立在“主體”經驗的認知與其他“主體”經驗之間因缺乏“客觀性”標準和框架難以進行比較、溝通的斷裂問題，這個論述直接將普羅塔戈拉納入經驗主義的鼻祖的行列。

“普羅塔戈拉相信滿意的人獲得的感知比那些不滿意的人獲得的感知更為真實。智者的經驗全都來自具體的實踐活動，因為他必須面對廣大范圍內不同人的情況，每種情況都在其自身的特征上是獨特，每種情況都要求以其自身的方式來解決，每種情況都組織聰明人提出一種所有情況都有效、唯一的、標準的解決方式。必須考慮到經驗性地決定的個人情況之不可化約的多樣性。”那么這些基于個體產生并依賴于變化著的歷史語境的特殊實在構成之間如何具有比較的可能？論述這個問題的時候，他引用了費耶阿本的人類學方法：對兩種不同的社會或生活方式進行比較，并不需要一個客觀的通約范式。“解釋者以細致耐心的工作面對他所操作的兩種不同性質的文化，在進行這樣的詮釋活動的過程中，對異己社會他獲得一種局部的和可更改的理解，在這樣的背景中，他自己的社會也得到了更好的、更深刻的理解。”

齊柳利將這種經驗主義的方法論平滑的移到了普羅塔戈拉為首的“智者”群體面對外在世界，基于主體相對主義方式的認識路徑上了：普羅塔戈拉的“聰明人”和他的“不滿意的感知者”也能夠很好地相互理解，并談論更好的或更糟的各種感知。人們也可以推測，聰明人和那不滿意的感知者，通過他們相互碰面，都獲得了對他們自己更好的理解。他們通過體會面對他人感知事物的不同方式是如何反應，二者都對他們自己有了更多的了解。“聰明人”與不滿意的感知者之間的相互作用，使得后者改變了他對世界的傾向，并獲得了更好的感知，那么，同一相互作用，通過讓聰明人面對不滿意的感知者的許多事例，從而使他變得有能力根據感知對不同個體的不同滿足來分辨各種感知，增加的能力使他們可以成為像“醫生”一樣的角色，具有經驗把握“感覺不好”的人，并且重塑這些人的“感知”，變成具有專業技術的“智者”群體。

《普羅塔戈拉篇》將這種相對主義擴展到了城邦的范圍上，普羅塔戈拉認為社會依據屬于那社會的“絕大多數”民眾的反應，決定將一定的倫理規則用作它自己的倫理規則。一個社會決定將其用作它自己的倫理規則的那些倫理觀念，似乎是表達了那個社會中占主導地位的倫理共識，每個社會都有其自身的倫理法則。根據普羅塔戈拉的相對主義，具有不可通約性的不同倫理法則的兩個社會可能相互理解。在普羅米修斯的分配神話中，普羅塔戈拉的“技藝”概念的用法，表明了所有那些理性的和倫理的活動，是人類之所以為人類的典型特征，從事這些基本活動的過程中，人們并不需要分享某種客觀的理性和倫理觀念，它處理的是可變的事物。這里的“技藝”實際上和人的實踐有關，包括政治實踐。

三、普羅塔戈拉的理論中的“功利”與“民主”色彩

在普羅塔戈拉倫理相對主義體系下，“有用”被當作了確定的東西。“我知道許多人對人不利的事物，食物、飲料以及許多其他事物，也知道一些有利的事物;一些事物對人既不是有利的，也不是不利的，他們對馬或者是有利的或者是不利的，有些事物只對牛有利，有些只對狗有利，有些事物不對所有這些動物的任何一個有利，而是對樹有利;有些對樹根有好處，但對幼芽有害處。”當普羅塔戈拉在回應蘇格拉底時說到這里贏得一片喝彩。他得出“善”是一種多方面的且易變的東西。在這樣易變的對象中，“利益/有利”則會被當做人們主觀判斷的依憑。這是其相對主義傾向的哲學主張的世俗應用。

《普羅塔戈拉篇》中這個話題很快就被蘇格拉底引到到對“快樂”的討論中，如果從個人主觀判斷的利益/有利是“善”，那么人們以快樂為目的的追求會產生什么樣行為？這是一個非常輾轉的過程，蘇格拉底論述至此時，他沿著普羅塔戈拉的“有用”性路徑，“互換”立場以“美德”可教繼續下去了這個命題。

蘇格拉底比較樸素的享樂主義和計算享樂主義之間的沖突和選擇的不同，他們的最大區別就是放置在時間的維度上，樸素的享樂主義選擇即時的滿足，并不考慮這樣做的后果是否會帶來惡果，臣服于“陜樂”的控制。計算的享樂主義會在時間的維度里，突顯出正確地選擇快樂和痛苦的權衡一“選更多和更少、更大和更小、更遠和更近[的快樂和痛苦】，生命的救助豈不首先顯得是衡量過度和不足以及依相互‘比照來看的均等嗎？舊蘇格拉底非常關注于普羅塔戈拉在時間的維度上，通過“美德”可以給人們帶來什么。真正的目的只有一個：借助這種相對性的“美德”構建的“知識”是否可以在未來帶給人們認識上的“真知”。通過立場的互換，柏拉圖讓蘇格拉底將普羅塔戈拉沒有坐實的“美德”與“未來”關聯的實質內容指了出來——基于“有用”原則下的“相對主義”給未來帶來的就是“權衡術”。

在韓潮《希臘思想中的技術問題》一文中，對公元前五世紀的希臘文本中techne概念的分析如下：1技術是從經驗中發現的普遍判斷;2技術是可以傳授的;3技術追求確定性;4技術傾向于對事件給出個明確的解釋性理由。他認為以上四個特征的共同之處在于它們都尋求對偶然和不確定的控制。普羅塔戈拉所授之“術”反應了那時候的哲學家普遍把人類一切行動能力等同于技術，以技術來衡量人類實踐的美德和智慧，因此，他們才主張美德是一種可以傳授的技術。“美德可不可教”就成為了《普羅塔戈拉篇》全書討論的核心問題。

“美德”在倫理相對主義的體系下就是一種占有主導地位的共識，它并非是需要去認知的“客觀真理”，而是在形成過程中的“知識”，將這種“共識”規則教授出去，使得想要參與進入其中的人熟悉這些倫理規則，從而在政治空間與公共事務中運用，具備參政能力。如此對“美德”內涵的主張與實踐的方法論與柏拉圖基于“美德”之上建立的理想政治存在根本性沖突。普羅塔戈拉所授的以參政為目的的“內容”很大一部分是遵循社會的“共識”形成的倫理，即由多數人所決定的，這正是西方當代民主社會中“多數人”權力之所以得到至上推崇的內核。這種“共識”在貴族階層中被廣泛傳播，又用作于公共事務處理的準則，漸漸為統治者建立了完善的價值體系。普羅塔戈拉“相對主義”和“經驗主義的哲學傳統中包含了“現代社會”民主制度的雛形——天下大同的“普世價值”的傳播。