廣西非物質文化遺產在高校藝術教育中傳承的路徑分析

于洋 姜麗

[摘 要]隨著經濟社會的深入發展，社會環境、社會結構、社會需求發生著深刻的變化，以口傳心授式的傳統非物質文化遺產保護與傳承鏈條面臨著困境。高校應當將非物質文化遺產的優秀文化資源納入現代教育體系，在人才培養、科學研究和社會服務等方面構建起非物質文化遺產的教育傳承體系，不僅有助于學生加強對非物質文化遺產的認知，堅定民族文化自信，也有利于高校培養具有區域特色的非物質文化遺產保護、傳承與創新人才。

[關鍵詞]廣西;非物質文化遺產;藝術教育;傳承

[中圖分類號]G642 [文獻標識碼]A [文章編號]1008-7656（2019）02-0057-04

廣西非物質文化遺產是廣西各族人民在長期的生產與生活實踐過程中不斷累積、產生與發展而形成的各種傳統文化表現形式和文化空間，是中華民族傳統文化的重要組成部分，充分體現了人民的創造力與文化的多樣性，也是廣西各族人民生存發展與文化認同的重要標識。隨著來自非物質文化遺產傳承人年齡、健康狀況、受教育程度等主觀因素以及現代化、城市化與工業化等外部客觀因素的影響，廣西非物質文化遺產面臨著保護與傳承的困境。

高校在人才資源、研究能力等方面具有獨特優勢，因此高校應當主動承擔起非物質文化遺產的人才培養、科學研究與社會服務的責任，更好地推動非物質文化遺產的保護、傳承與創新發展。

一、廣西非物質文化遺產在高校藝術教育中傳承的必要性

（一）現實依據

傳統的非物質文化遺產傳承主要以師徒或家族關系為紐帶，通過主體間的口傳心授、口耳相傳的方式進行，這種以“人”為主體的非物質文化遺產的傳承，在主體包括生命周期、知識結構、社會觀、價值觀、審美觀等因素的影響與制約下，容易造成非物質文化遺產傳承的斷裂。

根據廣西壯族自治區非物質文化遺產保護中心提供的資料，截至2018年5月18日，廣西有自治區級代表性傳承人554人次，國家級代表性傳承人49人次。但就代表性傳承人主體因素來看，存在老齡化以及文化素養、設計與創新能力不足等特征，給廣西非物質文化遺產的傳承帶來了挑戰。

（二）法律與政策依據

《非物質文化遺產教育宣言》第三條提出“大學現行教育知識體系中應當反映出本土非物質文化遺產的豐富性與文化價值。大學的非物質文化遺產傳承教育應落實到學科創新發展和課程與教材的改革中。”

國務院辦公廳《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》中提出“教育部門和各級各類學校要逐步將優秀的、體現民族精神和民間特色的非物質文化遺產內容編入教材，開展教學活動?！薄吨腥A人民共和國非物質文化遺產法》第三十四條規定“學校應當按照國務院教育部主管部門的規定，開展相關的非物質文化遺產教育?！?/p>

由廣西壯族自治區第十二屆人民代表大會常務委員會第二十六次會議通過的《廣西壯族自治區非物質文化遺產保護條例》第三十條規定“縣級以上人民政府教育主管部門應當鼓勵和支持高等學校和職業院校開設非物質文化遺產保護專業或者課程，建立教學、傳承基地，培養專業人才?！睘楦咝Ｉ罨逃虒W改革，參與非物質文化遺產保護、傳承、人才培養與社會服務工作奠定了法律與政策依據。

二、廣西非物質文化遺產在高校藝術教育中傳承的可行性

（一）廣西非物質文化遺產資源豐富

廣西非物質文化遺產藝術類資源有以劉三姐歌謠、壯族百鳥衣故事、布洛陀等為代表的民間文學;以侗族大歌、那坡壯族民歌、壯族七十二巫調音樂等為代表的傳統音樂;以田林瑤族銅鼓舞、藤縣獅舞等為代表的傳統舞蹈;以廣西文場、桂林漁鼓等為代表的曲藝;以竹編（毛南族花竹帽編織技藝）等為代表的傳統美術;以壯族織錦技藝、侗族木構建筑營造技藝等為代表的傳統技藝，豐富的非物質文化遺產為高校藝術教育提供了文化與課程資源。

（二）廣西非物質文化遺產的多元價值

非物質文化遺產是各民族各地區人民在長期的生產與生活實踐中不斷積累、創造與傳承的結晶，是民族文明與智慧、民族審美習慣、民族精神與價值觀以及民族個性的活態載體。

欽州坭興陶作為一種傳統民間工藝，以當地陶土為原材料，成型主要以手工為主;造型多樣且流、把、鈕、蓋、肩、腹、圈足各部分比例和諧;裝飾題材多取自中國傳統吉祥圖案、山水、花鳥、書法、民間人物與傳說、廣西少數民族圖案與紋飾;雕刻采用線雕、平雕、浮雕、圓雕、堆雕、鏤雕等技法;經過燒制而產生豐富的窯變效果。坭興陶是手工匠人思想、情感、審美、技藝與智慧的集大成者，具有重要的歷史、藝術、文化、科學與教育價值。

三、廣西非物質文化遺產在高校藝術教育中傳承的路徑

（一）構建多樣化的人才培養模式

1.將廣西非物質文化遺產資源納入高校藝術教育課程體系之中

廣西高校中較早將非物質文化遺產資源融入高校藝術專業教學探索的是玉林師范學院，2007年玉林師范學院將列入第一批國家級非物質文化遺產名錄的“桂南采茶戲”納入專業教學。課程設置上將《桂東南民間音樂文化》作為音樂學專業學生的專業限定選修課;同時開設民間藝術考察課程，使學生在藝術考察過程中了解非物質文化遺產產生與發展的自然、人文與社會環境，深刻理解非物質文化遺產傳承人的生產生活方式、審美情趣、宗教信仰、價值觀念等無形的深層次的文化意蘊與本體價值，激發與培養學生對于非物質文化遺產的保護、傳承與創新意識。在教學模式上采用專業教師課堂教學與非物質文化遺產傳承人參與式、開放式的授課方式，是高等院校整合課程資源、實施教學改革的新嘗試，對區域性非物質文化遺產的挖掘、保護和傳承具有重要意義。

高校應當依據非物質文化遺產的地域文化特征及高校自身的學科特色、專業、人才優勢，采用多元化的課程設置、教學模式與評價指標對非物質文化遺產保護、傳承與創新人才進行有針對性地培養與評價。

2. 開展廣西非物質文化遺產傳承人群研修研習的繼續教育

根據文化部、教育部《中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃》，廣西民族大學于2017年開設廣西民族服飾制作技藝傳承人群培訓班、廣西木構建筑營造技藝傳承人群培訓班、廣西織錦與刺繡技藝傳承人群培訓班;廣西藝術學院2017年開設苗族銀飾鍛造技藝與苗族蠟染手工技藝傳承人群培訓班。

以上兩所高校以非物質文化遺產傳承人群的現有基礎為教學出發點，堅持問題導向、作品導向，通過采用理論教學與實踐教學相結合的教學方式，旨在增強非物質文化遺產傳承人的文化素養、藝術素養，提高非物質文化遺產傳承人的審美能力、創新能力與市場營銷等能力。在秉持傳統手工造物思想與實踐的基礎上，提高少數民族傳統工藝的現代設計水平，使其不斷適應現代社會發展的需求。

《中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃》的實施與開展，是高校充分發揮地緣優勢、學科專業優勢以及人才優勢，完善與構建繼續教育與終身教育體系的重要途徑，將極大推進高校藝術學學科的建設和發展。

（二）深化對廣西非物質文化遺產的科學研究

1.成立專門研究機構，加強對廣西非物質文化遺產的研究深度

非物質文化遺產的保護與傳承并不能僅僅局限于對各種傳統表現形式進行簡單、膚淺的理解與再現，更應當加強對非物質文化遺產的文化生態環境以及非物質文化遺產傳承主體的心理、信仰、審美等內在情感進行深入研究，以揭示非物質文化遺產所蘊含的文化內涵與精神內核。

高?？梢酝ㄟ^協同創新方式，聯合地方政府、相關的專家學者、科研院所、行業企業及非物質文化遺產傳承人等共同組建研究團隊，對非物質文化遺產進行技術、藝術以及方法等方面的研究，為高校參與非物質文化遺產的保護與傳承提供強有力的學術支撐與學術保障。

如廣西藝術學院依托音樂與舞蹈學、美術學與設計學進行跨院系、跨專業組合成立廣西少數民族傳統藝術研究中心，設有“廣西少數民族傳統音樂研究”“廣西少數民族服飾與服裝研究”“廣西少數民族舞蹈研究”三個主要研究方向。利用廣西藝術學院少數民族傳統藝術研究與實踐的優勢，對區域性非物質文化遺產進行收集、整理、教學研究與展示，同時將現代教學理念、教學手段與豐富的區域藝術資源進行有機結合，以實現科研成果向教學的轉化，開辟廣西非物質文化遺產保護與傳承的新途徑。同時為廣西民族文化發展及非物質文化遺產保護工作提供學術服務。

2.建立廣西非物質文化遺產高校科研數據平臺，促進非物質文化遺產的資源共享

非物質文化遺產高?？蒲袛祿脚_不同于傳統意義上將非物質文化遺產資源通過圖片、文字、錄音、錄像、數字化多媒體等方式進行記錄、建檔而形成的非物質文化遺產數據庫，此類數據庫大多僅停留在對于非物質文化遺產信息的普及式傳播，缺乏知識傳播、學術研究層面的數據共享。由于不同機構之間信息溝通與資源共享機制的限制與缺乏，容易造成相同內容的重復數字化、重復數據分析等問題[1]。因此，高校應通過建立主動、開放、共享與合作的數字化科研平臺，不同的研究機構和研究人員可以充分地共享有關非物質文化遺產的信息，形成跨地域跨專業的合作，提高研究的效率與效果。

（三）開展多樣化的社會實踐活動

1.大學生志愿者“三下鄉”社會實踐活動

大學生社會實踐活動是指高校根據高等教育的培養目標，有計劃、有目的地組織大學生深入實際、深入社會、服務社會，培養大學生綜合素質的一項開放性、社會性教育活動[2]。大學生社會實踐活動是高校課堂教育的有益補充與延伸，是大學生真實感知社會、了解社會，培養大學生創新精神、合作精神，增強大學生服務社會實踐能力的有效方式，同時，社會實踐活動是培育和踐行社會主義核心價值觀的外化途徑，也是增強大學生對于社會核心價值觀認知、認同的根本途徑[3]。

廣西高校根據學科特色與專業特色開展了形式多樣的社會實踐活動，如廣西藝術學院開展主題為民族文化調研的大學生志愿者暑期“三下鄉”社會實踐活動;廣西民族大學開展侗族非物質文化遺產傳承調研與法律保護活動等。通過大學生社會實踐活動增加大學生對于廣西非物質文化遺產的認知與了解，增加民族文化認同感，促進理論知識與社會實踐的有機結合，提升大學生對于非物質文化遺產的保護與創新意識。

2. 大學生創新創業大賽活動

廣西非物質文化遺產的保護不同于文化遺產靜態、博物館式的保護方式，其核心在于活態與創新傳承。通過開展“創青春”大學生創業大賽、“互聯網+”大學生創新創業大賽活動，旨在加強大學生利用移動互聯網、大數據、人工智能等信息技術通過APP、微信公眾號、微博、網絡及移動智能終端等平臺建立廣西非物質文化遺產數字博物館、數字商城、數字旅游，實現非物質文化遺產與文化創意產業、旅游業等的有機融合，提升對廣西非物質文化遺產的傳播、創新與傳承能力。同時也是高校深化教育教學改革，提高高校服務地方經濟、文化發展的重要舉措與有效途徑。

例如，梧州學院“萌獅行動”公益項目致力于保護、傳承、研究、開發梧州傳統舞獅文化。項目從中小學生抓起，通過舞獅文化進校園、進社區，成立“萌獅”隊伍，培養娃娃的民族文化素養。同時，結合舞獅文創產品開發，以“舞獅文化+文創產品開發+旅游+互聯網”的商業模式，打造梧州舞獅文化城市名片，促進舞獅文化產業化發展。

[參考文獻]

[1]楊紅.非物質文化遺產數字化的冷思考[N].中國文化報，2016-07-08（7）.

[2]周彩姣，林寒.大學生社會實踐活動現狀調查與完善策略[J].高等教育研究，2012（33）.

[3]高巍翔，方虹力.凝練大學生核心價值觀：培育和踐行社會主義核心價值觀的有效途徑[J].學校黨建與思想教育，2013（23）.

[作者簡介]于洋（1982-），男，山東煙臺人，梧州學院寶石與藝術設計學院講師，碩士，研究方向：環境藝術設計;姜麗（1982-），女，山東威海人，梧州學院寶石與藝術設計學院講師，碩士，研究方向：環境藝術設計。

[責任編輯 孔文靜]