宗教與軍事政治關系及其當代啟示

熊久勛　高民政

[摘要]馬克思恩格斯對宗教解放和政治解放研究的文本，為我們正確揭示了宗教的起源、本質、動力以及宗教發展同軍事政治的辯證關系。宗教作為社會組織形態中無法避免的心理、精神、文化樞紐之一，對社會治理及其變遷中的軍事政治穩定發揮著舉足輕重的作用。這些作用在歷史發展的不同階段有著極為不同的表現。總體來說，宗教是人類歷史發展進程中無法忽視的一個重要因素，尤其是在各個歷史時期革命解放斗爭中，發揮了一定意義的積極作用。但也存在許多消極作用，本質上表現為一種意識形態，即通過宗教這一意識形態發揮作用。其中，宗教在政治斗爭領域的歷史性影響，在軍事斗爭領域發揮著不容小覷的作用，都需要從理論和現實的層面上深入剖析。新時代的歷史背景下，實現無產階級政權的穩固發展，建設更高水平的社會主義，必須清醒認識、深入研究歷史唯物主義視野中，宗教對軍事、政治的影響機制，穩妥處理宗教問題，管控好宗教力量的發展，為實現中華民族偉大復興和共產主義遠大理想做出更大的貢獻。

[關鍵詞]新時代;歷史唯物主義;宗教;軍事;政治

[中圖分類號]B920[文獻標志碼]A[文章編號]1000-8284（2019）04-0018-07

宗教與軍事政治都是人類文明發展的歷史產物，是隨著歷史的發展而產生和消亡的。準確把握其中錯綜復雜的關系對社會治理和國家發展具有重大的現實意義。在經典文獻中，馬克思恩格斯對宗教與軍事政治關系的一系列論述既有實踐指向，又有深厚的理論底色。在馬克思恩格斯所處的大變革時代中，哲學社會科學與無產階級革命緊密相關，馬克思認為，只有最徹底和最科學的理論武裝、最堅定的頭腦才能指導革命的成功。在創立共產主義學說的理論耕耘和領導國際工人運動的革命實踐中，馬克思恩格斯在斗爭錯綜復雜的時代背景下對宗教政治問題和宗教軍事問題展開了集中思考，并分別撰寫了大量的文章和評論。這是因為宗教在馬克思恩格斯生活的時代依舊是一支重要的社會力量，發揮著不可低估的作用。雖然他們對宗教與軍事政治的關系尚未做出集中論述和系統研究，但馬克思恩格斯基于歷史唯物主義方法論，對宗教與軍事政治范疇的論述具備展現他們思想原貌的文獻基礎，其中蘊涵的理論觀點和科學方法需要我們結合新時代新發展予以總結提煉，以指導我們正確看待宗教與軍事政治在社會變遷和治理中的重大作用。馬克思恩格斯對宗教與軍事政治關系的思考，是歷史唯物主義重要的理論視野之一，只有通過歷史唯物主義這一科學方法論來考察現實的社會政治過程，才能科學揭示宗教與軍事政治關系的階級根源、社會本質和歷史影響，科學治理我國的宗教問題，積極引導宗教適應中國特色社會主義建設事業，為社會和國家發展建設做出更大的貢獻。

一、宗教發展與政治實踐

宗教是社會觀念上層建筑結構中的一個重要組成部分。馬克思恩格斯在歷史唯物主義理論中對宗教問題進行了深入的批判分析。在人類史前時期，由于自然界強大的力量，人的恐懼是“對自然界的一種純粹動物式的意識”[1]534，這是起初的自然宗教。所以，在生產力不發達的情況下，以及基于這種不發達水平而建構的社會制度的不完善，導致宗教作為一種社會意識形式不可避免地出現了，并承擔社會治理的重要角色，以一種超越人類力量之上的理型存在成為統合早期人類生產活動的崇高意識形態客體。雖然隨后社會生產力具備了一定的發展，但不斷涌現的更為復雜的實踐對象，為人類自我意志的實現設置了重重障礙。現實的人面對著捉摸不定的自然界和社會制度不健全的結構性壓力，而又苦于無法逃脫這些困境，便將所有難以克服的阻力與克服這種阻力的愿景賦予一個外在于人的對象身上，并將之塑形為某種超驗的神靈（這種神靈的形象始終存在于自然界之中的可仿性），這構成了宗教產生傳播的原始動力。馬克思指出，宗教的產生來源于人們“自身的自然和周圍的外部自然的錯誤的、最原始的觀念”[2]309。

在此基礎上，馬克思對于宗教的起源和發展形成了三個基本觀點。第一，“宗教一詞是從deligare一詞來的，本來是聯系的意思”[2]288。馬克思認為，費爾巴哈認為宗教是人的本質之一，但是人的本質“在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[1]501。這就是說，不是人的本質構成了宗教的存在土壤，而是人與人之間的“聯系”構成了宗教的存在土壤，沒有聯系及聯系的普遍化，孤零零地單個人的原始人不會尋求解決更大的問題，也根本無法塑形早期的宗教形式和組織，宗教就成了無源之水、無本之木，因而，宗教本質上是一種社會關系的異化，是社會關系異化為神秘的“關系客體”——這一“神秘關系客體”可以解決人類社會一切無法解決社會關系的困境。當逐漸成熟的社會孕育了普遍而廣泛的社會聯系之后，人與人的關系才筑建為各種聯系的外化形式：政治的、經濟的、宗教的等等，這是宗教的根本基礎。第二，當社會生產力發展水平處于較低層次時，宗教更容易獲得傳播。正如馬克思所指出的，任何意識形態在產生之后就會立馬對現實進行加工，以獲得自身長久寄居發展，而不是把自身當作“獨立地發展的、僅僅服從自身規律的獨立存在的東西”[2]309。宗教在尋找到自身植根的第一塊土壤后，就立刻驅動信眾利用已有的觀念材料尋求新的占領地，“他們沒有意識到這一點，但是他們這樣做了”[3]91。因此，幾乎無一例外的世界主流宗教都在教義中突出傳播宗教教義的“信仰重要性”。宗教規模的自我擴張，正如帕金森所指出的：“工作量增大是為了填補完成該項工作所耗的時間”[4]9，宗教在塑形了最初的組織之后便不斷綿延教徒的廣度以增加自己的“信度”，并通過越來越龐大的組織來不斷回饋自身的宰制能力，因而出現了中世紀“宗教審判駭人、違法的方式危害著社會所有成員的自由，無論他是否是加爾文教徒”[5]256，這是宗教的擴張基礎。第三，宗教對社會的塑形主要是通過影響人的主體行為來實現的。為了實現宗教的發展壯大，宗教通過人的力量來建構人對宗教應盡的義務和享有的權利，將信仰異化為利益。因而在現實生活中，宗教需要把人結成一定社會形式，并出讓一部分個人利益來保證宗教組織的活力和凝聚力。比如，中世紀西班牙統治者阿爾瓦貴族在解決尼德蘭的主權問題時，通過“在城鎮和鄉村駐扎軍隊，并強化主教體系，加強西班牙的控制”[5]255。而其反對者則逃到了德國北部和法國胡格諾教派的堡壘，殘余的荷蘭人部隊（Sea Beggars）“逃到國家北部的七個省建立起了脆弱的政權”[5]255。同樣，馬克思也將他所處的時代也稱之為“昏暗的歐洲中世紀”，這一時期教會勢力異常強大。與中世紀宗教歷史同軌異形的是，基督教神學在被統治者利用后，幾乎壟斷了整個意識形態領域，控制著人們全部的社會生活，思想文化中到處充斥著保守、閉塞和愚昧，“雖然宗教有時被用于為教義服務，但是宗教卻往往被用作奪取某種政治權力的借口或用作達到某種目的的手段”。借由與政治力量的勾連，宗教力量急劇擴張，宗教（以及宗教背后的人）對物質的要求越來越多，“信仰”的壓榨永無止境的，“人奉獻給上帝的越多，他留給自己的就越少”[1]157。正是宗教主宰了屬人的物質力量，才反過來支撐其宰制人的頭腦、支配人的肉身。在這樣一個宗教——政治的閉環往復中，宗教開始背離人走向了異化，但宗教異化卻并不是“宗教”這一形式對“人”的異化，在其本質上仍然是人對人自身的異化，人通過宗教這一形式將人的本質掏空，規訓為信仰的奴隸，而非自我實現的主客一體化，這就筑建了宗教的物質基礎，也實現了宗教政治對人自由的剝奪。

馬克思認為，人的解放是對自由的認識與運用，人只有自由地決定選擇才可能獲得解放，而作為上層建筑的宗教則異化為人的自由的一個對立面，宗教在自身發展過程中逐步產生了關系異化，是人在自我解放中需要打碎的枷鎖。掌控了屬于人物質力量的宗教，由對人精神的異化轉而走向對人肉身的異化，將人的肉身宰制為宗教利益的實現載體，并驅使這一肉身為了宗教利益和目的去行動。被宗教信仰支配的人，他的一切意識活動不取決于他個人，而“是作為某種異己的活動，神靈的或魔鬼的活動發生作用的”[1]160。通過宰制肉身，宗教就實現了對世俗世界的干預，這種統治在中世紀達到頂峰。“宗教是人民的鴉片”這一論斷正是馬克思針對當時歐洲的這種社會境況而得出的“一個批判性的結論”。因此，在早期馬克思的著作中，宗教批判是與人道主義批判同行的。現實的人是其直接物質生產活動的產物，人的意識只存在于人自身已經意識到了的存在之中，“人們的存在就是他們的現實生活過程”[1]524-525。馬克思在對人的政治解放的批判中指出，宗教以及其他一切上層建筑形式，共同構成了人類社會的表現形式。這也就是為什么完成了政治解放的國家，宗教不僅存在，反而“是生氣勃勃的、富有生命力的存在”[1]27，而“未完成的國家則由于自己作為有缺陷國家的特殊存在所固有的缺陷而聲稱宗教是自己的基礎”。宗教國家這一特殊存在所固有的缺陷，需要由宗教來補充;而國家的一般本質[2]189所固有的缺陷需要宗教來補償國家的合法性和穩定性。因此，宗教國家需要宗教來筑基其統治的基礎，而國家形式下的宗教則作為國家的理型來源參與建構國家統治的合法性，這兩種由宗教扮演重要角色的統治形式，本質上同屬缺陷統治形式。

在資本主義制度中，國家是宗教精神的實現基礎，宗教是國家理念的理型范式[1]36，韋伯認為，“迷信和宗教的力量，或者基于這些力量所產生的倫理觀念是決定人們行為的最強有力的因素”。因而，在宗教與政治的現實邏輯上，兩者本質上都是不發達的生產力帶來的社會局限性在人本身的體現。馬克思指出：“宗教問題是人類的理論斗爭”，就好比“政治國家是人類的實際斗爭的目錄”[6]8-9，所以，政治解放問題將始終與宗教解放問題相伴相生。在整個歷史發展過程中，國家、政治、宗教、軍事以一種彼此依存的交互關系作用于社會代謝和形態演進。國家形式與宗教理念互相補充，宗教發展和政治實踐相互滲透，軍事作為政治的延續和手段，受到宗教另一種更為復雜方式下的影響和制約。

二、宗教利益與軍事行動

克勞塞維茨認為：“戰爭無非是政治通過另一種手段的延續”，政治意圖是戰爭的目的，戰爭本身是手段。馬克思恩格斯認為，在資本主義社會中宗教利益作為政治利益共同體，軍事行為充當著宗教利益延展的手段。“宗教從一開始就是超驗性的意識”[1]587，但是這種意識仍然是產生于現實力量之中而非其他地方，它在具備了一定的組織形態后，便不僅僅成為人類心靈的庇護所，也成為索取利益的工具。宗教對軍事行為的影響，正是由于宗教對利益的主張帶來的，16世紀發生的宗教戰爭根本目的依然是“為著十分實際的物質的階級利益”[7]235，由宗教外衣掩蓋的軍事行為，其實質依然是特殊的宗教利益。政治利益主導軍事行為，宗教利益對軍事行為的影響也就此而產生。

第一，宗教對軍事的影響，第一個表現形式就是以宗教為名主張具體利益而帶來的矛盾和爭端，甚至演變成軍事行動和斗爭。恩格斯指出，中世紀中被壓迫的農民以及最初由城市平民發動的起義，同中世紀所有其他群眾運動一樣，全都是在宗教外衣掩蓋下為了所謂的原始基督教復興而斗爭，這依然無法抹去宗教狂熱現象背后“隱藏有實實在在的現世利益”[2]476的本質。恩格斯在《德國農民戰爭》中舉了一個例子，“信仰者急劇增加，革命的教派開始形成，這個造反的牧人的禮拜日布道竟吸引了4萬多人齊集尼克拉斯豪森”[7]257。Michael Jerryson在其當代宗教問題研究中也提供了一個案例，緬甸佛教僧侶U Wirathu在維護緬甸佛教的過程中，用貶義詞kalars來指代緬甸的穆斯林羅興亞人，并使用了帶有色情的語言形容聯合國特使Yanghee Lee[8]8。“隨著2011年緬甸佛教徒和穆斯林之間的暴力事件開始后，緬甸佛教徒的政治角色就發生了變化。像U Wirathu這樣的僧侶已經變得越來越直言不諱，他們的演講比非佛教徒更加犀利——或者說，在之前那種情況下，他們的言論更加刻薄、更加惡毒。他的這一演講只是近年來的一個例子，這樣的演講煽動了暴亂，也重塑了緬甸的民族主義和國內關于種族關系的看法”[8]8。因此，“與世俗權力相對抗的危險的世俗反對派，常常隱藏在更加神圣的、看來更加無意于世俗利益而一意反對精神專制的斗爭后面”[7]372。正因為如此，馬克思認為在他所研究的已有人類歷史中，作為政治完成的國家想要“廢除宗教、根除宗教”，就“只有同自己的生活條件發生暴力矛盾，宣布革命是不間斷的”[1]33，這種情況之普遍性尤其發生在中世紀，宗教所掌握的軍事力量，是可以與國家力量進行對話的，宗教是軍事行動的主體之一，甚至在1296年到1328年的蘇格蘭獨立戰爭中，教會重新建立了蘇格蘭國家主權，“英蘇戰爭爆發后維希特主教帶領大批人馬占領了法耶夫的庫帕城堡防御蘇格蘭軍隊的進攻”，“教會甚至自己組織力量進行直接的斗爭”[9]155，宗教在戰爭中的強大力量足以說明，在一定意義上“教義就不僅是一種借口，而且是一種強大的手段”。在中世紀，無論是政治實踐還是個人信仰，宗教無疑不占據著很重要的位置，克勞塞維茨認為，“對軍事力量具有決定性的影響的正是精神狀態”。在政治國家體系下，“戰爭以和平告終”，而政治則要以“宗教、私有財產和市民社會一切要素的恢復而告終”[1]33，當政治和宗教的利益得到保障的條件下，軍事行為才會停止，宗教利益與政治利益具有高度一致性。

第二，宗教對軍事的影響，也表現為宗教在處理宗教信仰問題時所訴諸的軍事行為。在基督教世界中，宗教自由及其祛魅進程不乏是以軍事行為推進這種改變的。1545年，教皇保羅三世在查理五世的要求下召開特蘭托主教會議，發動天主教徒向異端宣戰，于是同時對加爾文派抱有同情的另一派沃多派也被當作異端被血腥鎮壓。1562年的“瓦西鎮屠殺案”，標志著法國新舊兩個教派的全面對抗，成為法國新舊教派全面對抗的標志，“揭開了延續三十六年之久的八場宗教戰爭的序幕”[10]56。戰爭結束后，法國國王亨利四世頒布“南特敕令”，“承認天主教為國教，在法國全境有信仰信教的自由”[10]60，這一“信仰自由敕令”同時也被教皇克雷芒八世譴責為“世界最為有害的事情”。而在德國，正是路德在Wittenberg門口張貼的95頁論文，引導德國人“反對羅馬教皇的權威，并對他們說：‘這就是我！我不能又是別的”，推動新教的改革，在宗教戰爭后最終促成了對基督教體系的重塑，確立了對信仰的絕對尊崇，基督教政治權力的統治力量遭受到了削弱[11]305-306。這種力量對世界秩序的重塑也產生了重要的影響，從1500至今的國際秩序變革中，由于宗教權威的弱化及其與世俗權利的分道揚鑣，宗教力量世俗化和弱化成為塑形當今世界秩序的重要起源之一[11]305-306。在冷戰中，蘇聯體制下的共產主義無神論信條對基督教信仰造成了嚴重威脅，而以美國為首的基督教國家便利用這一關鍵的對抗焦點，促成了NSC（美國國家安全委員會）68號提案的通過，它允許美國進行大規模武裝擴張，這種擴張并不是基于地緣戰略評估，而是因為基督教“天啟”，宣揚正義的美國和邪惡的蘇聯之間的對抗。NSC68號提案試圖發動“美國精神優越”的強大力量來打敗蘇聯式的狂熱共產主義的潛在敵人。華盛頓郵報甚至還請以賽亞·貝林創造一條“教義”以對抗蘇聯。如今，美國的“佛教軍事牧師已經面臨著需要理解和聯系佛教教義的新背景。同樣，泰國佛教軍事牧師也遇到了新的情況和新的角色”[8]11，否則將會影響自身存在的合法性。

第三，宗教對國際層面軍事行為的影響更加凸顯。由于國外資源動員對國內政權穩定性影響系數的降低，宗教得以更自由地訴諸自身利益的實現。宗教在國內具備了足夠的物質力量，對這種物質力量的捍衛和補充就成為十分重要的任務和目的。“16世紀的歐洲充斥著各種戰爭——宗教、王朝更迭、商業對抗以及國際秩序變化都可能是導火索。”[5]192馬克思指出，“甚至在康普豪森內閣時期，波蘭人還是照樣被掠奪、被燒死、被鞭笞，不只因為他們是波蘭人，同時還因為他們是天主教徒。波美拉尼亞人總是認為，應當用軍刀刺穿波蘭的圣母像并且絞死天主教神甫”[12]29-30。在宗教精神共同家園的作用下，當沖突發生時，“宗教是矛盾的催化劑，對抗的助燃劑，甚至是精神的原子彈”[13]235。“三十年戰爭（1618—1648）是一次全歐洲范圍的戰爭，由新教徒和天主教徒之間的斗爭引起，是歐洲國家集團之間矛盾尖銳化的結果”[7]741，這種矛盾在宗教的催化下走向更加尖銳化，造成了更嚴重的后果。在當代，西方基督教國家的霸權主義行徑以及對中東穆斯林地區的侵略擴張，強行推行“全球化就是西方化”政治目標，尤其以美國為主，對西亞地區穆斯林強國伊拉克和伊朗先后實行政治經濟制裁和軍事干涉，設法控制中東戰略要地和石油資源。直至今日，世界上宗教沖突的主要領域還是在基督教與伊斯蘭教的沖突[13]252，但猶太教、基督教、伊斯蘭教三教卻是“同源不同流的，在教義上有很多相同之處，都是一神論;但三教的沖突性或不兼容性卻極大，因此導致了歷史上基督教民與猶太教民的緊張關系，導致了歷史上的十字軍東征和現代的基穆沖突”[13]259-260。可見，在以民族國家為主體的當代國際關系中，宗教分歧所帶來的軍事爭端甚至戰爭，有著其根深蒂固的利益支點，同時伴生著強大的精神原動力，足以撬動國際格局，宗教對軍事是有著不容忽視影響的重要社會意識形態。

三、宗教治理與中國特色社會主義建設

宗教對社會發展產生深遠而長久的影響，整個人類歷史中無論是在政治實踐還是軍事行為中，宗教都或多或少扮演了不可或缺的角色，這種力量具體化為宗教組織、宗教信仰、宗教利益等諸多范疇，宗教的復雜性使得“宗教可能成為被敵對勢力利用來破壞宗教穩定、民族團結和國家安全的誘因”[14]12-13。中國宗教是中國傳統文化的有機組成部分，宗教對其他領域的影響是深遠而廣泛的，同時，宗教對社會發展的不利作用也是客觀存在的，“國內宗教極端勢力和國外宗教極端勢力往往互相聯合”[15]10。習近平總書記在2016年全國宗教工作會議上指出，要積極引導宗教與社會主義社會相適應，支持我國宗教堅持中國化方向。當前，我國社會主義建設進入新時代，我們要在深刻把握宗教對政治、軍事影響的基礎上，推進宗教中國化進程，積極引導宗教發展同社會主義社會相適應，堅持以中國道路引領宗教發展，以中國精神灌注宗教教義，以中國力量塑形宗教實踐，領導宗教力量參與到社會主義建設事業中來，為實現民族復興營造安定的宗教環境，匯聚強大宗教正能量。

第一，要堅持馬克思主義的指導地位，以馬克思主義的根本觀點、立場、方法論來進行社會治理和宗教管理。馬克思指出，隨著生產力的發展，個人主體性和經濟獨立性都得到增強，個人利益越來越多地和宗教利益相分離，宗教力量被驅逐出公法領域，但仍存在于私法領域中，人的宗教解放也僅僅是在世俗社會這一政治形式之中。這時候，“宗教不再是國家的精神”[1]32，而是開始作為人的類本質進行主體活動。雖然這是在特殊領域內的一種有限形式，但是人開始超越對非我而言的自卑而成為真正的人了。但是隨后進入私法領域中的宗教剛擺脫“共同體的本質”，又旋即被異化成了差別的本質，“宗教成了市民社會的、利己主義領域的、一切人反對一切人的戰爭的精神”[1]32，宗教成了“人同自己的共同體、同自身并同他人分離的表現”[1]32。這種異己的力量在頭腦中的虛幻反映，在人們無法逃離日常生活痛苦的時候，便會反過來“異化宗教”，“其異化的途徑和方式，就是把原有宗教‘極端化，在信仰上極端化、行為上狂熱化，把宗教政治化、組織詭秘化”[16]3。而共產主義社會則是要實現對市民社會的超越，建成一個自由人的聯合體的新社會形態，實現人類共命運的愿景，從而獲致宗教的歷史性升華。只有在共產主義社會中，宗教才成為真正私人的問題，并揚棄宗教的不合理部分，使之表現為一種全新的“形式”保存人類精神文明的成果。

第二，要堅持在黨的領導下發展中國特色社會主義宗教理論，推動宗教中國化進程。宗教的消亡并不在于消滅形式，而在于消滅宗教生長的土壤，這一土壤就是不發達的生產力水平所遺留下來的精神盲區。宗教問題不是某一階層、某一群體、某一信教或者不信教公民的問題，宗教問題是人類文明的根本問題之一。在科學沒有實現完全解決人的一切問題的時候，始終存在宗教生長的空間，也始終存在宗教力量的發展空間。習近平總書記強調，問題是時代的聲音，人心是最大的政治。要在政治高度上重視宗教理論建設，深入研究當前國內面臨的宗教領域的問題，有效引導宗教力量和平積極地參與到社會主義建設事業中來。在國家利益方向、政治方向、文化方向、法治方向促進宗教與社會主義社會相適應[15]5，用馬克思主義改造和重塑宗教的社會功能和角色定位，做好新時代中國特色社會主義理論體系下宗教基本內涵、價值旨歸、教義教規的再闡釋工作。

“黨政軍民學，東西南北中，黨是領導一切的”[17]20，宗教發展要在黨的領導下為實現共產主義理想做出更大的貢獻，這是宗教發展最大的政治責任、社會義務和歷史使命。宗教中國化要從政治認同、適應社會、文化融合[15]4以及理想契合來著力。政治認同的根本目的是為實現共產主義提供精神動力和實踐支撐;適應社會的根本任務是要分層次、有限度地參與社會治理，疏解社會心理，鞏固社會意識;文化融合的價值旨歸是融入中國傳統文化，立足現代社會發展，推動中華文明進步;理想契合的根本要求是理解歷史唯物主義，實現共產主義最高理想。著力堅持正確引導宗教，發揮宗教在社會主義建設事業中的正能量，是馬克思主義宗教觀的重要內涵。

第三，要堅持理論與實踐相結合，正確認識和妥善處理宗教與軍事政治的復雜關系。堅持中國特色社會主義基本政治制度，在黨的領導基礎下“求同存異”，穩妥處理宗教與政治的關系。宗教與政治是歷史的同路人，兩者的發展從來不是孤立的過程。宗教曾經主導人類文明上千年的歷史進程，即使在現代國家，宗教依舊擁有龐大的信教群體，以及深刻的文化遺痕、政治影響，并在不少文明體系內“并被視為塑造法律權威、建構法律信仰的精神資源”[15]15。所以有學者認為，“宗教是世界秩序的一個淵源”。但是另一方面，如果宗教能夠正確“把握政治基本格局和走向，建立并踐行相應的政教關系觀”[15]11，那么政治和宗教又是可以互惠的。政治也得益于宗教穩定所助益的社會安定，加快推動自身的文明進程，實現政治目標。反之，受立場、資源等生存方式因素影響的種種民族宗教亂象頻繁發生，宗教“又是世界失序的一個淵源”。為了規避這種禁而不絕的根源，作為歷史遺留現象的宗教不能干預政治。這也是為什么習近平總書記強調必須堅持政教分離，始終堅持宗教不得干預行政、司法、教育等國家職能實施，加強政府依法對涉及國家利益和社會公共利益的宗教事務進行管理。

宗教不是無源之水、無本之木。無論什么宗教想要繼續生存發展，就必須適應其所植根的社會，“違背了這個規律，難免會引發社會分歧、矛盾甚至宗教戰爭”[15]4。中國特色社會主義進入新時代，邁上新階段，為了生存發展，宗教不可避免地要面臨世俗化趨勢，“宗教世俗化所反應的是宗教核心教義及其本體的變化”，我們要高度關注宗教世俗化趨勢過程中由此引致而產生的重大社會心理和力量結構變化，防止宗教力量對軍事、暴力組織的影響和滲透。“社會關系結構是一個變量，對宗教的分析一定不能脫離具體的社會”[15]9，在宗教復歸社會過程中，密切關注宗教對現實社會的動態影響及其組織流變。當前改革進入關鍵階段，我國社會正處于快速變遷之中。這使得快速的社會變遷與相對穩定的宗教結構之間，在特定的歷史時期產生了社會組織層面上微妙的張力，有效引導宗教主動適應改革進程，與時俱進維護社會預期，對保障社會穩定具有重要的實踐價值和現實意義，反之則會加劇社會矛盾，引起社會分裂，阻礙改革進程，從而埋下沖突的根源，嚴重的將會導致暴力沖突和軍事安全問題。

總之，我們要高屋建瓴地理解宗教在人類文明進程中的重要作用，在文明史的全域中去正確評價宗教，而非武斷的基于暫時的、短視的需求來看待宗教的發展。一方面支持宗教保持基本信仰、核心教義、禮儀制度，另一方面也要與時俱進地發展宗教教義、教規以及宗教道德，積極為社會主義建設服務，在“求同存異”基本理念下不斷增進宗教適應社會主義社會的同一性，“引導宗教與中國特色社會主義道路、理論、制度和文化相融合、相協調、相適應”[14]14。實現中華民族偉大復興的中國夢是宗教中國化的根本目的。實現共產主義偉大理想是黨的宗教政策的根本目的。為實現這些偉大理想，一要匯聚宗教正能量為實現共產主義事業提供強大的精神驅動力而獲得的物質驅動力，二要宗教不斷自我革命，將優秀的宗教精神精華熔鑄為未來共產主義社會中精神文明的有機組成部分。我們需要深刻研究宗教，積極推動宗教的救世理想融入共產主義事業建設中去。

宗教作為人類文明的一個不可或缺的方面，除去陳舊落后的因素，還有非常多的文明精髓需要去發掘和保存。只有以去偽存真、去粗取精的態度對待宗教這一文明形態，我們才能在文明的土壤中不斷進步。宗教作為哲學在歷史中的同路人，在對人的關懷上有著同樣的訴求;宗教也是人類在漫長歷史進程中積淀的文明成果，其初心和共同理想也是實現人的解放和自由。宗教自身發展中出現的問題，需要在馬克思主義的指導下不斷揚棄，使得宗教在精神之途中不斷朝向馬克思主義核心價值理念復歸，為建設更加強大的人類命運共同體貢獻宗教力量，最終實現共產主義理想。

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〔責任編輯：崔家善〕