論孔子治國思想和老子治國理念與大學英語教學

惠燕

摘要：孔子“為政而德”的治國思想、老子“無為而治”的治國理念內涵豐富，博大精深，異中有同，同中有異，和而不同，互融互補。孔子“為政以德”的治國思想和老子“無為而治”的治國理念是當今時代治國理政的重要思想文化資源。老子和孔子的治國理念引入大學英語教學是推動構建人類命運共同體的需要，是加強大學生思想道德建設、落實立德樹人根本任務的需要。

關鍵詞：為政以德;無為而治;和而不同;大學英語教學

d01：10.16083/j .cnkl.1671-1580.2019.06.016

中圖分類號：G642

文獻標識碼：A

文章編號：1671-1580（ 2019） 06-0078-06

中國傳統文化是中華民族的根和魂，在長期的歷史發展過程中，“中國文化逐漸確立了以儒家為主體，儒、釋、道既各自獨標旗幟，同時又合力互補以應用于社會的基本格局”。[1]中國文化的主體是修身、齊家、治國、平天下，修身是為治國平天下服務的。[2]孔子的政治理想、治國理念，一言以蔽之，即是“為政以德”。老子的政治理想、治國理念，一言以蔽之，即是“無為而治”。“中國傳統文化是儒、釋、道三家鼎足而立、互融互補的文化”。[1]子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語·子路》）孔子與老子的政治理想、治國理念“和而不同”。“老子與孔子是中國歷史上的思想巨人，也是世界歷史上的思想偉人。對于中華文明而言，兩人猶如太陽和月亮，同時出現在歷史的天空，交相呼應、火焰萬丈、澤被華夏”。[3]老子的政治理想、治國理念與孔子的和而不同、互融互補，將孔子的治國思想和老子的治國理念引入大學英語教學是構建人類命運共同體的需要，是加強大學生思想道德建設、落實立德樹人根本任務的需要。

一、老子與孔子的政治理想和治國理念和而不同

老子和孔子都生活在禮崩樂壞的春秋末期，兩人都是中國歷史上偉大的政治家、思想家，“兩人關心時政，都在為匡正時弊找辦法，而開出的藥方卻大相徑庭，甚至到了尖銳對立的地步”。[3]老子與孔子的政治理想和治國理念和而不同。研究老子與孔子的關系，研究老子與孔子的政治理想和治國方略，從本質上說是一個學術問題，應力求恢復歷史的本來面目，要同到春秋戰國時代，要立足《道德經》和《論語》原著。

（一）孔子“為政以德”治國理念的豐富內涵

孔子“為政以德”治國理念內涵豐富、博大精深。研究孔子“為政以德”治國理念的豐富內涵，要立足《論語》，從儒家經典《論語》中去尋找答案。例如：

（1）子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”（《論語·為政》）

（2）樊遲問仁。子曰：“愛人。”（《論語·顏淵》）

：論語》告訴我們，為政者要“為政以德”，以德治國，“為政以德”治國理念的實質是“仁”，是“愛人”，是“仁政”。

（3）子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）

《論語》告訴我們，為政者為政以德治國理政的方法是把德政放在首位，“道之以德，齊之以禮”與“道之以政，齊之以刑”相結合，德主刑輔，德法合治。

（4）孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》）

（5）中弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”（《論語·子路》）

《論語》告訴我們，“為政以德”政治理想實現的首要條件是賢人政治，“舉賢才”，選賢任能。“政者，正也。”執政團隊的成員必須是身正的人，一身正氣、思想行為端正的人。“舉賢才”要堅持德才兼備、以德為先的原則。賢人之治、選賢仟能是實現“為政以德”、以德治國政治理想的組織保證。

（6）有之曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。”（《論語·學而》）

（7）子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《論語·衛靈公》）

（8）子夏日：“君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。”（《論語·顏淵》）

《論語》告訴我們，為政以德、以德治國理政的目的是構建和諧社會。“四海之內，皆兄弟也”，要“禮之用，和為貴”，要“己所不欲，勿施于人”，為政者要為構建和諧社會盡心盡力。

（二）老子“無為而治”治國理念的豐富內涵

老子“無為而治”治國理念內涵豐富，博大精深。研究老子“無為而治”治國思想，“我們首先要搞清楚什么是無為而治，無為而治不是無所作為。”n 3什么是無為而治，要立足《道德經》，從道教經典《道德經》中尋找答案。例如：

（1）為無為，則無不治。（《道德經》三章）

（2）是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作為弗辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。（《道德經》二章）

（3）圣人之道，為而不爭。（《道德經》八十一章）

（4）以輔萬物之自然而不敢為。（《道德經》六十四章）

《道德經》告訴我們，“無為而治”不是無所作為，而是“圣人處無為之事”，“為而弗恃”，是“圣人之道，為而不爭”，是為政者有為有所不為，不妄為，不亂為，不謀私利，“以輔萬物之自然而不敢為”，不折騰，不擾民。“無為而治”是“為無為，則無不治”，用“無為”的治國方法治國理政，以期取得“無不治”的效果，實現天下大治。

（5）以正治國，以奇用兵，以無事取天下。（《道德經》五十七章）

（6）愛民治國，能無知乎？（《道德經》十章）

（7）是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。（《道德經》三章）

（8）故圣人云，我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。（《道德經》五十七章）

（9）圣人無常心，以百姓心為心。（《道德經》四十九章）

（10）以道佐人者，不以兵強天下，其事好還。（《道德經》三十章）

：道德經》告訴我們，“無為而治”的執政綱領是“以正治國”。何謂“以正治國”，老子認為，執政者應具備圣人的品質，一身正氣，“無為”“好靜”“無事”“無欲”，以清正廉潔、大公無私的態度治理國家。這與孔子儒家學說有許多相似的地方。孔子主張“為政以德”，認為“政者，正也”。老子和孔子，一個主張“以正治國”，一個認為“政者，正也”，一個是道家，一個是儒家，他們的治國主張你中有我，我中有你，相互包容，互融互補。

《道德經》告訴我們，“無為而治”治國理念實現的組織保證是“圣人之治”。“為政之要，莫先于用人。”在老子那里，圣人無私心，“以百姓心為心”，圣人能夠自覺踐行無為而治“以正治國”之道。老子對“圣人之治”、對圣人執政團隊建設極其重視，在《道德經》一書中直接論及圣人的章節達26章31處。

《道德經》還告訴我們，“無為而治”的奮斗目標是構建和諧社會。老子主張“以正治國”，“以無事取天下”，“不以兵強天下”，老子主張構建和諧社會，讓老百姓過上“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”（《道德經》十章）的安定、和諧、幸福的生活。

（三）老子與孔子的政治理想治國理念和而不同

立足《道德經》、《論語》原著，研讀者子孔子治國理念的豐富內涵，“要看到老子與孔子思想的差異，既不是簡單的對立關系，也不是簡單的互補關系，而是差異中有同一，同一中有差異”。[3]老子和孔子的政治理想、治國理念和而不同。“中國文化最偉大之處在于其包容性，同是單一的，和是多元并存的。我們要用包容的胸懷看待歷史問題，破除古今文化的壁壘”。[1]

1.道與仁和而不同

老子和孔子的政治理想、治國理念和而不同，首先是道與仁的和而不同。孔子的政治理想、治國理念是“為政以德”，為政以德的實質是“仁”，是“仁政”，是“愛人”。“樊遲問仁。子日：‘愛人。”（《論語·顏淵》）孔子從仁出發，推尚仁政，倡導仁、義、禮、智、信。老子則從道出發，認為“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。大禮者，忠信之薄而亂之首”。（《道德經》三十八章）老子認為，道是一切存在的根源和依據，是天地萬物的本原，天地萬物都由道化生。老子認為，治理國家要循道而行，順道而為，“道常無為而無不為”。老子的“道”與孔子的“仁”和而不同。孔子提倡仁義，老子反對仁義，這幾乎已是學界定論。然而事實并非如此簡單。“在春秋戰國時代，老子與莊子都對儒家的仁義道德思想加以了猛烈的抨擊，但老子乃至莊子也都并沒有完仝否定禮義教化的作用”，“只是對那些虛偽欺詐的仁義道德說教進行了無情的韃撻”。[4]例如：

（1）上仁為之而無以為，上義為之而有以為。（《道德經》三十八章）

（2）愛民治國，能無知乎？（《道德經》十章）

（3）甘其食，美其服，安其居，樂其俗。（《道德經》八十章）

（4）民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。（《道德經》七十五章）

（5）以道佐人者，不以兵強天下，其事好還。（《道德經》三十章）

（6）兵者，不祥之器，非君子之器。（《道德經》三十一章）

從‘至今，仁義、智慧、孝慈、忠臣為人們所推崇。孑L子的最高理想就是仁義，“仁”已成為儒家文化的核心思想和價值取向。老子則認為，“大道廢，有仁義”，（《道德經》十八章）大“道”被人們人為地廢棄了，人們才會制定“仁義”，以此來規范人們的行為，區別貴賤，結果假仁假義、虛偽奸詐也就隨之而來。老子的一些言論看似反對仁義，而實際上，老子從不反對仁義，老子反對的是假仁假義、虛偽奸詐，反對的是一些統治者把仁義當作玩弄陰謀圖謀私利的工具。老子不反對仁義，老子倡導“上仁為之而無以為”，反對“上義為之而有以為”。在老子那里，真正崇尚仁的人有所作為而不圖謀私利刻意而為，真正的“上仁”之人在做仁義的事情的時候，是沒有任何功利日的的。老子呼吁為政者“愛民治國，能無知乎”，老子告誡一些為政者治國理政不要玩弄權謀，不要圖謀私利。老子主張“愛民”，“愛民”是仁的主要內容。老子主張仁政，反對暴政，認為老百姓饑餓痛苦、社會動亂仝是統治者暴政造成的，指出“民之饑，以其食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治”。老子反對戰爭，《道德經》三十章、三十一章反復闡述反戰思想，“兵者，不祥之器，非君子之器”，“以道佐人者，不以兵強天下”，這與孔子的“己所不欲，勿施于人”，“四海之內皆兄弟也”，與孟子的“不嗜殺者能一之”的思想是相通的。老子之所以反對戰爭，是因為“師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年”，戰爭給百姓帶來的災難太深重了。綜上所述，老子的仁義觀與儒家的仁義觀不是敵對關系，而是異中有同，同中有異，你中有我，我中有你，和而不同。

孔子提倡仁，老子提倡道。道是老子思想的最高范疇和價值取向，是區別老子思想與孔子思想的顯著標志。正如老子提倡道但不反對仁一樣，孔子提倡仁但不反對道。道這一概念在《論語》中出現了89次，在《道德經》中出現了74次。在道這一范疇中，從《論語》中可以找到孔子與老子思想的交集。例如：

（1）朝聞道，夕死可矣。（《論語·里仁》）

（2）君子學道則愛人，小人學道則易使。（《論語·陽貨》）

（3）七十而從心所欲，不逾矩。（《論語·為政》）

（4）子曰：“老于道，據于德，依于仁，游于藝。”（《論語·述而》）

（5）子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”（《論語·學而》）

（6）子曰：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。”（《論語·泰伯》）

（7）子曰：“寧武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。”（《論語·公冶長》）

（8）于謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是大。”（《論語·述而》）

孔子認為，“朝聞道，夕死可矣”，視道為最高的人生價值。孔子視道為育人之道，“君子學道則愛人，小人學道則易使”。孔子視道為治國之道、為人之道，主張“有道則見，無道則隱”，“邦有道則知，邦無道則愚”，“用之則行，舍之則藏”。孔子視道為社會、政治的最高原則和做人的最高準則，以道為志，“志于道，據于德，依于仁，游于藝”，“七十而從心所欲，不逾矩”，而且不斷地“就有道而正焉”，以有道之人為榜樣糾正自己，提高自己，提升自己。由此可見，老子和孔子都重視道、崇拜道、踐行道。老子和孔子對道的理解、闡述不盡相同，異中有同，和而不同，互融互補。

2.無為與有為和而不同

老子與孔子的治國主張和而不同，其次是無為與有為的和而不同。“道家思想的核心是無為，主張順自然、因物性;而儒家思想的核心是有為，強調制名（禮）教、規范人性。這兩種類型思想的不同和對立是顯而易見的，而兩者在歷史上相互補充、相互吸收共同構成中國文化的基本格局、中華民族的主要精神，同樣也是顯而易見的”。[1]人們經常把老子的無為理解為無所作為，什么都不做。其實，這是對老子無為理念的誤解。老子的無為而治主要是“輔萬物之自然而不敢為”。老子的無為是為了達到更好的有為，是“道常無為而無不為”（《道德經》三十七章），是“圣人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居”（《道德經》二章），是“為無為，則無不治”（《道德經》三章），用無為的治國方法治理國家，不妄為，不亂為，不擾民，不折騰，“無為”是于段，是治理方法，“無不治”才是目的，無為而治的目的是“無不治”，是有作為。由此可見，“道家的無為思想并不是與有為截然不相容的，而從其積極精神方面講，道家的無為是為了達到更好的有為，乃至于無不為”。[1]

孔子推崇仁政，主張“為政以德”，提倡積極有為的人生態度，倡導仁、義、禮、智、信，表現出高度的社會責任感。例如：

（1）士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？（《論語·泰伯》）

（2）子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（《論語·述而》）

（3）子曰：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。”（《論語·泰伯》）

（4）子夏曰：“仕而優則學，學而優則仕。”（《論語·子張》）

孔子以實現仁政為己任，因為“任重而道遠”，故士不可以不弘毅，積極有為，奮斗終身，死而后已。如何才能實現仁政有為的政治理想，孔子認為，為政者要把修身修德放在第一位，不可“德之不修”，要加強道德修養，不可“學之不講”，要加強讀書學習，從善改錯。孔子認為，為人要“篤信好學，守死善道”，誓死守衛并完善治國與為人之道，天下有道就出來做官，天下無道就隱居不出。孔子貴人仕，主張“仕而優則學，學而優則仕”，渴望為官從政，“茍有用我者，期月而已可也，三年有成”（《論語·子路》），對自己的治國才能頗為自信，表示如果受到任用治理國家，一年便可做出成績，初見成效，三年就會成功，就會大見成效。孔子隨時準備從政，依靠政權的力量去推行自己的仁政理念，實現“為政以德”的政治理想，為社會服務，干一番事業，有所作為，有所建樹。孔子儒家思想的核心是有為，“儒家的有為思想也不是截然排斥無為思想的”。[1]《論語》中記載著孔子稱頌天道自然無為的言論。例如：

（1）子曰：“大哉，堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎其有功也。煥乎，其有文章。”（《論語·泰伯》）

（2）子曰：“無為而治者，其舜也與！大何為哉？恭已南面已矣。”（《論語·衛靈公》）

孔子對自然界的法則極為尊重，強調人類要“唯天為大”，效法天道，一定要按照自然界的法則規范自己的行動，防止人類有為活動的隨意干涉。由此可見，積極尊重自然法則，“輔萬物之自然而不敢為”，是孔子儒家、老子道家一致認同的。

二、老子與孔子的政治理想治國理念互融互補

（一）老子與孔子的政治理想治國理念相滅相生相反相成

秋戰國時期，出現了諸子百家爭鳴的局面。司馬談引用《系辭》“天下同歸而殊途，一致而百慮”的說法，認為各家學說都是為了治國安邦，他們各有所見，也各有所偏。班同在《漢書·藝文志》中指出各家學說各有所長和所短，“其言雖殊，辟猶水火，相滅相生也”，“相反而皆相成也”。司馬談極力推崇道家，以道家學說統攝各家;班同極力推崇儒家，認為儒家“于道為最高”。“在諸子百家眾多的學派中，儒、道二家還具有極大的包容性和自我發展、不斷更新的內在機制，所以成了諸子百家眾多學派的代表者”。[1]在禮崩樂壞的春秋末期，為了治國安邦，孔子的政治理想和治國主張是“為政以德”，老子的政治理想和治國主張是“無為而治”，正所謂“其言雖殊，辟猶水火，相生相滅也”，“相反相成也”。

（二）老子與孔子的政治理想和治國理念互融互補

1.儒、道二家具有極大的包容性和自我發展、不斷更新的內在機制

老子和孔子的政治理想、治國主張和而不同，“為政以德”與“無為而治”既有同一關系，又有差異關系，差異是主要的。思想差異是創新的動力。沒有思想的差異，就不可能有思想的競爭;沒有思想的競爭，就不可能有思想的創新和人類文明的進步。差異并不否定同一。正如《中庸》所言，“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”，“為政以德”與“無為而治”治國理念和而不同、相互滲透、彼此融合、互融互補。老子與孔子這兩位君子，人格趨同、背景相同、目標趨同，儒、道兩家“具有極大的包容性和自我發展、不斷更新的內在機制”。

人格趨同。據史料記載，老子與孔子有過多次交往，孔子曾問禮于老子。老子長孔子二十多歲，兩人人生經歷不同，師承背景不同，思想差異是不可避免的。孔子雖說過“道不同，不相與謀”，但在老子與孔子的交往中，兩人不是相互貶斥，而是相互研習，相處十分融洽。子日：“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語·子路》）老子孔子同為君子，人格趨同，所以兩人才會以和為貴，和而不同，才會相互研習，融洽相處，才會在學術上相互包含，相互滲透，互融互補。

背景相同。“這不是直接比較研究老子與孔子的思想內容，卻是研究兩人思想關系的前提”。[3]兩人都生活在大動亂大變革的春秋時期，那時，禮崩樂壞，舊的政治經濟秩序瓦解了，新的思想觀念和體制機制尚未建立起來。面對同樣的歷史趨勢，身處同樣的生存環境，為了治國安邦，老子和孔子兩位偉大的思想家提出了不同的治國主張，抒發了各自的政治理想。老子和孔子“懷抱著同一志向，生長在同一土壤。樹雖不同，根脈相連，真是剪不斷理還亂”。[3]

目標趨同。“孔子思想與老子思想有相通之處的原因是明顯的。他們生活的時代是大體一致的，所面對、所思考的問題是基本相同的，他們的目的也有一致之處，那就是如何把社會混亂引向自然而然的社會秩序，把動蕩變成和諧”。[5]老子與孔子，“他們著書立說的根本緣由，就是消除社會動亂;他們共同的政治理想和目標，就是安邦治國，實現天下太平，百姓安居樂業”。老子和孔子的政治理想和施政目標是構建和諧社會、和諧世界，讓老百姓“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”（《道德經》八十章），讓“老者安之，朋友信之，少者懷之”，（《論語·公冶長》）讓老百姓過上安定、和諧、幸福的生活。老子和孔子的政治理想和施政目標趨同。

2.老子與孔子的政治理想和治國理念陰陽互補

中國哲學的主流是陰陽哲學，老子與孔子治國理念的互補協同，首先表現在陰陽互補。《易經》曰：“一陰一陽謂之道。”老子曰：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（《道德經》四十二章）老子崇尚陰柔。老子倡導“無為而治”，“道常無為而無不為”。老子贊頌水德：“上善若水。”（《道德經》八章）老子贊美女性：“谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。”（《道德經》六章）老子認為：“柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可示人。”（《道德經》三十六章）。孔子崇尚陽剛，崇尚“為政以德”，崇尚“天行健，君子以自強不息”。老子崇尚陰柔，孔子崇尚陽剛，一陰一陽，剛柔并濟。“儒道互補成為中國文化的基本脈絡，一陰一陽，一虛一實，既對立又統一，推動著中國文化的發展，同時又保持著一種平衡，避免走人極端”。[6]孔子“為政以德”的治國思想，老子“無為而治”的治國理念H月同輝，“儒道兩家在中國傳統文化中猶如鳥之兩翼、車之兩輪，是缺一不可的。他們之間起到了互相補充、互相促進的作用”。[4]

三、老子與孔子的治國理念應引入大學英語教學

（一）老子和孔子的治國理念引入大學英語教學是構建人類命運共同體的需要

構建人類命運共同體重要戰略思想，是習近平同志著眼于人類命運和世界前途的中國理念、中國方案，受到國際社會的高度評價和熱烈響應，是中國引領時代潮流和人類文明進步方向的鮮明旗幟。中國人民的夢想同各國人民的夢想息息相關，實現中國夢離不開和平的國際環境和穩定的國際秩序。習近平同志指出，堅持推動構建人類命運共同體，必須統籌國內國際兩個大局，始終做世界和平的建設者、仝球發展的貢獻者、國際秩序的維護者。[7]推動構建人類命運共同體，促進和而不同、兼收并蓄的文明交流，要借助英語這個國際通用語媒介，大學英語教學應發揮它的特殊作用。

構建人類命運共同體戰略思想，“中國走和平發展道路的自覺和自信，來源于中華文明的深厚淵源，來源于對實現中國發展目標條件的認識，來源于對世界發展大勢的把握”。[8]推動構建人類命運共同體、推動仝球治理理念創新發展，要積極發展中華文化的處世之道、治國理念同當今時代的共鳴點，努力為構建人類命運共同體貢獻中國智慧、中國力量。“世界萬事萬物總都有個根。根者，產生之根源也。我國文化也必有產生的根源，尋找這個根源，其意義無比重大”。[9]中國傳統文化是中華民族的根和魂。“老子與孔子、道家與儒家，共同塑造了中華民族的人格，引導著中華文明的發展和前進”。[3]孔子“為政以德”的治國思想，老子“無為而治”的治國理念，內涵豐富、博大精深，都崇禮尚和，以和諧、中正為貴，施政日標是構建和諧社會、和諧世界，同當今時代構建人類命運共同體的處世之道、治國理念有許多共鳴點，是當今時代治國理政的重要思想文化資源。老子和孔子的治國理政理念引入大學英語教學是推動構建人類命運共同體的需要。

（二）老子孔子治國理念引入大學英語教學是加強大學生思想道德建設、落實立德樹人根本任務的需要

黨的十九大強調指出，“加強思想道德建設”，“加強和改進思想政治工作”，“要仝面貫徹黨的教育方針，落實立德樹人根本任務，發展素質教育，推進教育公平，培養德智體美全面發展的社會主義建設者和接班人”。[7]立德樹人是教育的根本任務。立德樹人，就要堅持社會主義核心價值觀取向，深入開展理想信念教育、愛國主義教育、中華優秀傳統文化教育和革命傳統教育，促使學生將其內化為精神追求，外化為行動自覺。孔子“為政以德”的治國思想和老子“無為而治”的治國理念內涵豐富、博大精深，是堅持社會主義核心價值觀導向、深入開展愛國主義教育和中華優秀傳統文化教育的好教材。落實立德樹人根本任務，就要發展素質教育，深化教育改革，重點抓好大學英語教材建設。孔子與老子的治國理念引入大學英語教學是加強大學生思想道德建設和落實立德樹人根本任務的需要。

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