變遷與重塑

梁世甲

摘要：環江毛南族文化具有鮮明的地域性和時代性，隨著歷史的發展和時間的推移，環江毛南族地區的自然環境和社會環境都發生了巨大的變化，毛南族群眾在新環境下的文化自覺是推動其傳統文化變遷的內在根源。群眾參與、政府推動是毛南族文化傳承和發展的關鍵。

關鍵詞：毛南族文化；變遷；考察；思考

中圖分類號：G127 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2018）20-0123-02

一、前言

文化變遷是民族文化研究的重要內容之一，美國歷史學家博厄斯強調每個民族的歷史和文化的特殊性，認為這種特殊性一方面取決于社會的內部發展，另一方面取決于外部的影響。毛南族文化作為較少民族在歷史長河的變遷中，除了源于環境等外部因素外，還離不開推動其變遷的文化主體的主觀能動性，環境的變遷只是民族文化變遷的外在因素，只能起到影響作用，并且要通過滲透并影響文化主體的價值觀念和選擇，才能發揮其作用。在新形勢下，本文通過對毛南族文化的考察，認為群眾參與、政府推動是毛南族文化傳承和發展的關鍵。

二、環江毛南族文化現狀及變遷

環江毛南族自治縣隸屬廣西壯族自治區河池市，位于廣西西北部、地處云貴高原東南麓。東與融水、羅城兩縣相鄰，南接宜州、金城江兩區，西與貴州省的荔波、從江兩縣毗連。環江毛南族自治縣于1986年11月經國務院批準成立，是毛南族的世居發祥地。全縣轄6個鎮5個鄉1個民族鄉、148個行政村（社區）、3080個自然屯和移民場（點）、總人口38萬。全縣共有壯、毛南、漢、苗、瑤、仫佬、水、侗、回等19個民族雜居，其中世居民族有壯、毛南、漢、苗、瑤等5個民族。全縣有毛南族人口6萬，占全縣總人口的15.86%。毛南族是全國22個人口在10萬人以下的少數民族之一。

在當今劇烈的經濟社會變動下，毛南族傳統文化受到外部環境的沖擊，其文化的變遷主要表現在以下幾個方面：

（一）傳統文化深層內涵改變

環江縣地處內陸偏僻地區，特別是毛南族所生活的地區，是世代較為封閉自足的農耕和山林生產生活，其文化的主要特征是民俗宗教文化氛圍濃郁，出于對自然的敬畏、對人生命的感恩、對未可預知和把握的外來世界的恐懼和期盼，毛南族所生活的村屯處處皆有神靈的存在，為了獲得神靈的佑助，需要建立誠信的交換秩序：祈愿—還愿，以表達自我的虔誠和對神明靈驗的崇信，這樣一種心理醞釀了毛南族祖祖輩輩傳承下來的人生儀式——還愿。毛南族的“還愿”儀式是民間信仰的集中體現，主要反映在非物質文化遺產代表性項目“毛南族肥套”，以及圍繞毛南族肥套以及其所衍生的“毛南族木刻技藝”、“毛南族儺面舞”、“毛南族的分龍節”等民俗節慶活動中。隨著國家和社會對民間信仰等民俗文化持開放的態度，越來越多官方舉辦的民俗節慶活動取代了民眾自發組織的活動，使得當地的民俗活動失去了“本真性”。如一年一度舉辦的“毛南族分龍節”已成為當地政府拉經濟發展和帶動旅游提高知名度的重要手段，而分龍節扎根于民間、祈福訴求的深層寓意則被淡化。

（二）民族文化保護層面單一

環江縣是毛南族自治縣，主要的文化特色是毛南族民族文化，歷史上，毛南族與周邊其他民族的主要區別在于語言、服飾、飲食、節日，但這些區別日漸消失，毛南族以肥套、花竹帽編織技藝、分龍節最為突出。木刻、石雕、古民居建筑、傳統民間體育都主要分布于環江毛南族自治縣下南鄉的“三南”區域，毛南族口頭語言、口傳文學、民間歌謠、風情習俗、生活美食等，則沿周邊鄉鎮輻射并延播至縣城居民區一帶及機關社區之中。然而，在政府部門實施規劃民族文化保護區或民族民俗文化村，民族文化保護和利用單指毛南族，使得除了毛南族之外的瑤族、苗族的文化越來越趨同于毛南族文化，自身的民族文化特征削弱，不利于整合境內所有民族的文化資源，文化的單一性保護不利于民族文化的和諧共生發展。

（三）社會轉型文化傳承轉變

經過文革的破壞和當代經濟社會的現代轉型，毛南族地區的民俗文化面臨傳承危機。隨著農村勞動力的大量“出走”改變了毛南族地區農村人口結構、勞動力結構和產業結構，并直接影響著依然生活在此的人們的價值觀念和生產生活方式。使得整個文化生態由原來自然的傳承發生現代人為轉向。先前，整個下南鄉活躍著十幾個雕刻隊伍。而如今，專業從事石刻的隊伍急劇減少，年輕人參與的很少。會編織花竹帽的工匠和能全套演繹36儺神的師公也屈指可數，文化傳承后繼乏人。縣政府采取年定額購買花竹帽和石刻木雕的方式成效是明顯的，但不是維持該項目傳承發展的長久之計，力度仍然不夠，相比于民間技藝，肥套等民間信仰類的非遺保護，依靠政府對傳承人的部分資助，仍是不足的。

（四）傳統文化保護政策和措施相對滯后

近年來，相關部門在民族傳統文化保護政策和措施上加大投入，但成效卻不明顯。在調查中，當地群眾普遍認為，民族傳統文化的保護是政府的事情，政府在實施文化保護政策和措施時很少征集群眾的意見和建議，使得一些惠民政策并未落到實處。如，在毛南族民居保護政策措施中，傳統的古房屋建筑冬暖夏涼、居住舒適，但是，政府部門認為款式老舊，跟不上時代，出現大量拆除傳統舊房屋，建造新式的鋼筋水泥樓房的現象。當地民族局、文體局等政府相關部門也認識到保護文化的緊迫性，同時認為必須有市場需求拉動文化傳承和文化產品的消費，提出建立民族風情園，開發民俗旅游。但是，地理位置偏僻，一些民俗風情濃厚的地方交通極為不便，這就需要政府加大基礎設施建設投入，需要各個部門相互支持，光靠旅游、文化部門難以推進。

三、對毛南族文化保護的幾點思考

綜合當地民眾、地方文化工作者和專家學者的意見，總體來看，對于環江毛南族文化保護有這么幾點思考：

（一）必須保護好民族傳統文化生存和發展的生態環境

由于交通極為不便，少數民族地區容易形成相對封閉但又完整、獨特且具有原生態性質的區域社會經濟和文化結構。經過數百年、甚至幾千年的沉淀和傳承，已經深刻地滲透到了社會生活的各方面。這種結構內部的穩定性是依靠其中的政治、經濟、文化等各方面的相互協調發展來維持的，最為明顯的是經濟與文化的相互關系。

當前，在國家西部大開放的前提下，在大力發展民族地區經濟的大方向下，許多民族地區的開發多是政策專家和經濟學者的規劃，極少民族學家和文化專家的參與。這樣難免會使開發的過程中帶有政治上的強制性和經濟上的急功近利性，使民族地區的文化生態環境遭到破壞。所以，要保護民族傳統文化的生態環境，正確的措施應該是民族學家和文化專家的規劃在前，政府的開發政策在后，對民族地區的開發采取一個緩慢、循序漸進的過程，使民族地區原有的文化生態環境對外來先進的生產力和文化影響有一個逐步接觸、進而接受、最終適應的過程，并能夠有足夠的時間和空間來將外來的影響和因素轉化為自身發展的動力，從而達到與外來的文化共生共存。

（二）大力發展民族地區的文化產業和經濟產業

現階段，在少數民族地區，文化底蘊深厚，經營底子卻非常薄弱，對文化產業的發展缺乏經驗，發展需要一個比較緩慢、耐心和長期的引導過程。同時也要重視民族特色經濟產業的開發。下南鄉菜牛發展有限公司負責人譚復甘認為，環江作為歷史上有名的“菜牛之鄉”，其本身就構成了民族文化的一部分。

但是，就目前情況來看，菜牛產業在環江還是處于一種緩慢的發展狀態，主要是政府扶持相對較少。菜牛養殖要形成規模，必須有大量的資金投入，如果沒有政府的扶持和幫助，單純依靠毛南族群眾自己積累投入，菜牛產業未必成為規?；?、產業化。所以，要發展菜牛產業，并以此帶動環江的旅游業、文化業的發展，離不開政府的扶持和幫助。

（三）重構和發展民族傳統文化活動群落

文化群落，是由多元文化元素有機結合，集中表現一種文化內核的文化景觀和文化生態的文化現象。達成共識的文化內核、共同參與的群體、共同的文化生存空間，是文化群落的三個基本要素。當前，在少數民族地區，民族傳統文化活動群落的構建，多數的模式是民族生態博物館、文化生態保護區、民俗文化保護村等形式。這種形式，在貴州、云南等也有過成功的例子，但是多數的民族地區關于重構和發展民族傳統文化活動群落上，還處于口頭形式或規劃設計上，真正付諸于現實的卻很少。受資金和條件的限制，地方政府雖然有志于組建本地區的民族文化生態保護區，但是往往心有余而力不足。

就環江縣下南鄉南昌屯來說，縣政府要將其建設成為民族保護村的呼聲由來已久，相關部門也制定過規劃，也曾經進行過實地調查，但是卻難以實施。現階段，由于文物和建筑古跡破壞嚴重，即使要將之建成民族村的形式，也已經失去了許多原來樣貌的和原生態的條件，重建和恢復更加困難。目前，應成立以政府為主導、專家為指導的民族文化保護領導小組，制定民族文化保護總體規劃和實施方案，分類收集、整理調研材料，建立、健全民族文化保護資料數據庫，創建民族文化教育傳承隊伍，籌建民族文化生態保護區等政策和措施應該一一出臺，并且強力實施。同時，也可以借助旅游開發企業的力量進行前期的資金注入。

（四）需建立健全民族文化傳承保護工作機制

一方面，建立毛南族儺文化傳承保護體系，創辦儺文化業余藝術學校，在下南中學、下南小學設立儺文化藝術傳習班，支持和鼓勵民間儺師收徒傳藝，培養新一代儺文化藝術人才；另一方面，培養和建立一支與儺文化藝術保護要求相適應的專業工作隊伍，成立毛南族儺文化藝術表演團體，加強國內與國外特別是東亞、東南亞各國的文化交流；同時，建立儺文化研究會，培養一批儺文化研究專家學者，編輯出版有關毛南族儺文化研究的論文、著作，為毛南族儺文化的有效保護和傳承提供智力支持和理論指導。

建立健全毛南族花竹帽技藝傳承保護工作機制，則首先要制定花竹帽工藝保護總體規劃和實施方案，開展全縣花竹帽工藝大普查和專業性調查，分類整理普查及調研資料，建立健全花竹帽工藝保護資料數據庫；

其次，籌備創建下南鄉古周村毛南族花竹帽工藝生態保護區，從政策和資金上大力支持編織工匠收徒傳藝，并在適當的時候舉行花竹帽文化藝術節，組織全縣民間花竹帽文化傳統工藝保護成果展覽，并創立民間花竹帽工藝傳承教育隊伍和中小學?；ㄖ衩惫に嚸佬g講習教育基地，籌備編寫花竹帽編織工藝美學講習教材，嘗試將花竹帽工藝美學引入全縣中小學“鄉土文化”教育。

（五）加大傳承人的培育和非遺進校園力度

文化的保護，相比于基礎設施建設，傳承人的培養則更為艱巨。在很多地方，大家關注的都是物質層面的工作，似乎有了場所，就會有人的活動。事實上，因為這些場所是新生的，并不是傳統的傳承場所，不是當地民眾日常生活密切相關的空間，是疏離于社會的。只有政府舉行活動的時候，才需要用得上這些設施和場所。因此，如何使得這些場所吸引民眾參與活動是關鍵。在環江，銅鼓鑄造是家庭作坊傳承，以市場效益帶動傳承；肥套的傳承也是家庭或家族傳承，但是政府給予了極大的支持；而花竹帽等傳承是政府組織傳承，如果沒有政府的訂單，隨時有中斷的可能。民間傳承從來都是依靠其自身的功能而自然傳承的，現在依靠政府或外力力量，需要尋找新的領地。而非遺進校園，也許是新的時代傳承的最有效模式。

四、結語

毛南族文化的保護和傳承是一個系統的工程，需要社會各方面予以大力配合才能得到全面的保護。從社會層面看，我們應該在思想方面有一個新的提高，對文化持一種寬容的態度，能夠給文化發展一個自由的空間，這樣文化存在的環境才會有大的改善。政府應從根本的態度上實現其文化職能的轉變，由文化主導變為文化指導，以服務者的立場促進文化的繁榮和發展。當地人是“地方性知識”的把持者，他們擁有當地文化的所有權和解釋權。當地人對本土文化的熱情與參與度是文化發展與延續的至關重要的因素，只有充分調動當地人的“文化自覺”意識，文化保護才能夠落到實處。毛南族文化的保護與傳承同時必須發揮教育補充的功能，從學校教育方面加強文化遺產的普及，為非物質文化遺產保護提供全面的社會基礎。