唐代中原文化在嶺南地區的傳播方式

劉暢?

摘 要：唐朝輝煌燦爛的文明不僅發于長安興于長安，更是對疆域內其他地區有深刻影響。唐代中原文化的傳播雖然依托有限的傳播途徑，但文化傳播遍布了整個疆域，嶺南地區雖地處唐偏遠地區，根據文獻資料記載，受唐中原文化影響頗深。本文以《六合堅固大宅頌》和《智城碑》為例，從碑文內容入手，結合中國古代新聞史分析唐朝中原文化在偏遠的嶺南地區的傳播方式，進而探究唐代中原文化的傳播對嶺南地區所產生的影響。

關鍵詞：唐朝；傳播方式；唐碑

中圖分類號：G206 文獻標識碼：A 文章編號：1672-8122（2017）10-0168-02

唐朝是我國歷史上一段輝煌燦爛的鼎盛時期，唐朝時期的政治、經濟、文化的發展都達到了前所未有的繁榮程度。以長安為核心的中原文化不僅在帝國核心地區得到充分發展，當時的少數民族偏遠邊陲地區也深受影響，足見當時唐中原文化傳播之廣。

在廣西上林縣發現的唐碑《六合堅固大宅頌》和《智城碑》是壯族文人留下的最早文字，這兩塊碑對研究唐朝中原文化在嶺南地區的傳播和影響有重要意義，本文將從這兩塊唐碑的背景，碑文內容出發，結合唐朝文化和新聞傳播的途徑以及方式方法，分析《六合堅固大宅頌》和《智城碑》所體現出嶺南少數民族地區受中原文化的影響程度。

一、《六合堅固大宅頌》和《智城碑》的背景

《澄州無虞縣清泰鄉都萬里六合堅固大宅頌》（本文簡稱《大宅頌》）和《廖州大首領左玉鈴衛金谷府長上左果毅都尉員外置上騎都尉檢校廖州刺史韋敬辨智城碑》（本文簡稱《智城碑》）位于廣西上林縣澄泰、白圩二鄉鎮，是壯人撰寫的最早碑文，也是嶺南最早的碑文之一[1]。

《大宅頌》刻于唐高宗永淳元年（公元682年），由韋敬辨所制，碑高95厘米，寬64厘米，碑文為楷書，豎刻，其中從第四行到第十六行為正文，由“序”“頌一首”“詩一篇”三部分組成，全篇17行文字，共386字，敘述了韋氏家族修建大宅園的緣由，并稱頌大宅的堅固，也對當時社會的政治、經濟、文化生活等方面作了較為具體的描述?！吨浅潜房逃谖鋭t天萬歲通天二年（697），碑高164厘米，寬79厘米，碑文也是楷書，豎刻，由“序”和“碑一首”兩部分組成，全篇24行文字，共1108字，碑文中刻入了武則天創造的6個異體漢字，描寫了智城山一帶的風光，頌揚韋敬辨文治武功的事跡。

《大宅頌》和《智城碑》的修建年份相隔15年，《大宅頌》落款時間是“永淳元年歲次壬午十二月十五日聊掇”，時為唐高宗年號。《智城碑》落款時間是“維大周萬歲通天貳年歲次丁酉肆辛卯朔柒癸酉檢校無虞縣令韋敬一制”正是武則天當政的年號。這兩塊唐碑出現的時間正是唐王朝走向興盛時期，唐王朝經歷太宗、高宗朝的勵精圖治，到武則天時期，國力進一步發展，唐帝國的國勢在偏遠的嶺南地區的碑記也有印記[2]?！洞笳灐泛汀吨浅潜贩从沉俗呦蚺d盛時期的唐王朝邊疆的社會狀況，從碑文中可以看到唐朝嶺南地區的上林壯族人民并非野蠻愚昧，相反，該地物產豐盈，百姓安居樂業，在唐王朝的管轄和文化控制下人民生活蒸蒸日上，碑文中所反映的字體文風和描述的地方治理以及人民生活都體現了唐王朝中原文化對嶺南少數民族地區的滲透，因此，以這兩塊唐碑為例進行研究很有意義。

二、唐代中原文化在嶺南地區的傳播方式和途徑

中國現存最古老的報紙是出自唐歸義軍進奏院的敦煌進奏院狀，這份帶有官報性質的傳播工具用于傳報來自朝廷的信息，再有各藩鎮派駐在首都的進奏官向地方傳發。據考證，最早的敦煌進奏院狀發行于唐僖宗光啟三年（公元887年），與本文研究的唐碑所刻年代相隔近兩百年，因此，關于上林唐碑所體現的中原文化傳播到嶺南地區的途徑與此關系不大。

在《大宅頌》和《智城碑》所處的唐朝初期，官方和民間傳遞信息的方式有很多，這一時期唐朝中原文化傳播的主要途徑有驛傳系統、露布檄文、榜文和告示。

1.驛傳系統

中國古代的驛傳系統在傳遞信息方面有著十分重要的地位。唐代疆域遼闊，氣魄恢弘，文化昌盛，聲威遠播，它的水陸交通線覆蓋全國，通達四鄰，為大唐帝國空前規模的人員來往、物資交流和信息傳播，提供了堅實的基礎[3]。據史料記載，唐代以長安為中心有七條重要的驛道，呈放射狀通往全國各地。驛傳的作用不僅限于傳遞公文，還用于人員的流動（入京、赴任、出使、貶謫）和信息流通。發達的驛傳系統在傳遞信息方面起到了重要的作用，信息的流通使中央政府的政令及時傳遞到王朝內任何地方，利于中央集權的統一和穩固，也將中原文化的文字、文風、生活習俗和思想觀念廣為傳播，潛移默化，深入人心。

2.露布和檄文

露布也是唐代官方的新聞傳播方式，露布是指報捷的文書，在印刷技術尚未普及應用的年代，露布是官方新聞傳播的主要方式之一。露布最初是前方軍帥發給朝廷的捷報，旨在傳遞途中讓軍民知曉某地的軍事捷報，露布內容言短意賅，詳細內容還需另文細報。發展到唐朝時已不僅僅是由前方將帥發回捷報，發回朝廷后還需經最高權力機構審核，甚至改寫潤飾，再正式頒布天下。而上林區在唐朝處于邊疆地帶，通過露布接受朝廷信息，必然會潛移默化的學習和接受中原文字和文化，也不難理解兩塊唐碑所使用的文書文體和漢字均來自中原文化。

除了露布，唐代“上情下達”還有一個重要的傳播方式就是檄文，檄文是君主或統帥于戰前發布的一種下行文告，因而檄文更近與宣傳而不是新聞，處于邊疆的上林雖處于邊陲偏遠地區，戰爭時有發生，朝廷發布檄文也成為上林區人民接受朝廷信息和中原文化的重要途徑，《智城碑》中有6個武則天創造的異體漢字就說明了上林雖然地理位置遠離長安，但政治和文化上依然受控于唐王朝。

3.榜文和告示

榜文，古代徑直稱榜，其實就是現在仍很常見的告示，在唐代諸多的新聞傳播形式中，榜文應該說是真正具有大眾傳播特質的[3]。榜文面向公眾，又時常發布，內容廣泛，不僅在歷朝歷代用于張貼進士榜，也常向民眾傳達各種信息，包羅萬象。發榜的人通過一紙榜文將想要民眾知曉的信息登于榜文上，民眾通過自發閱讀榜文了解統治者和發榜者的信息，“榜文無異于在官方與民間之間建立起一條溝通渠道，使二者得以發生聯系?！币源藭杂髅癖??！吨浅潜分校喉f使君通曉武略，……他于是在此險要的深奧處創建州所，按功績排上位次布告與眾，砥厲平直，以衡量公正。就描述了韋敬辨文治武功，將功績排位次，布告與眾，可見上林地區的民眾也使用這種傳播信息的方式，不僅快速簡潔的向民眾傳達信息，也體現出韋氏治理的公正。endprint

值得注意的是，為了讓民眾更好的理解內容便于活動的實施，榜文所刊載的告示內容一般都會以通俗的文字和表達方式，最大限度的被民眾接受理解。位于嶺南地區的上林自古就是壯族聚居地，除了受到中原文化的文字影響外，該地區的壯族文字也廣為使用。這也不難解釋《六合堅固大宅頌》中得以出現漢字與古壯俗字夾雜使用的現象。

三、唐代文化的傳播方式對嶺南地區的影響

通過驛傳系統、露布檄文和榜文告示等傳播方式，地處唐王朝偏遠的嶺南地區無論從政治還是文化上受中原文化影響頗深。從碑文內容來看，唐朝中原文化對嶺南地區的影響主要體現在政治、文化和宗教等方面。

1.政治

長壽元年（692年），武則天修筑運河，連接了桂林至廣西西部到今越南北部的水運，便于中央政府傳遞政令，加強對嶺南地區的統治，傳播中原文化。而上林處于交通要道，上林碑文中出現的天授元年（690）武則天所造“天”“地”二字說明該地區已經開始傳播并使用，可見武則天王朝的強大統治，再依托于交通的便利，使得嶺南地區的文化與中原文化幾乎趨于一致。

此外，碑文中通過尋祖漢源來表明作者身份，也是對中原名門望族和皇族的攀附與認同，一定意義上說明了中原的政權在嶺南地區的強大震懾力，也說明少數民族地區對中央集權政權的認同。

2.文化

《智城碑》和《大宅頌》所出現的上林地區是壯族聚居地，這兩塊使用漢字的唐碑出現在壯族地區本就體現了唐朝中原文化強大的滲透力。從兩塊碑文的內容來看，處于經濟文化邊緣的上林一帶，碑文中的駢文與中原文化一致，且以用典來豐富文章內涵，表達深意也是中原文化中深厚歷史文化積淀的體現。

此外，兩塊唐碑中所使用的關于自然、人文的意象體現出中原文化的滲透。《大宅頌》中出現的“京兆”“宗廟”和“禮儀”，《智城碑》中出現的“王孫”“金蘭”等言語，完全是中原話語體系中的表達，說明作者熟悉中原文化，長期受到中原文化熏陶。

3.宗教

唐朝初期，道教在唐代中原地區已經較為成熟，但在處于帝國偏遠的嶺南民族地區還是新生事物，但從兩塊唐碑的用典，像“赤城”、“丹丘”這類道教的意象看到道教在上林地區有所滲入。

四、結 語

從以上分析可以看出唐朝初期中原文化之廣，影響之深。偏遠的嶺南少數民族地區也深受唐文化影響，說明唐朝的嶺南地區并沒有想象的閉塞落后。在唐王朝的統治下，中原與嶺南地區交通便利，文化有往來交流，嶺南地區的文化和思想觀念與中原地區幾乎保持同步，除了官方和民間的一些傳播渠道，不同地區間文人的游歷、相互交流也促進了文化的傳播和交融。

根據《大宅頌》和《智城碑》產生的時代背景出發，結合古代新聞史相關研究文獻和史料，立足于碑文內容，可以得出這樣的結論：唐朝前期的信息傳播方式主要是驛傳系統，露布和榜文，這些傳播方式不僅將中原文化有意無意的滲透到嶺南地區，也改變了嶺南地區民眾的信息傳播方式，因而在偏遠的上林縣的兩塊唐碑，無論從字體文書還是刻畫的當時民眾的日常生活方面都與中原地區差異不大。從《大宅頌》和《智城碑》中分析唐朝文化的傳播方式實屬冰山一隅，但這兩塊唐碑對于研究唐朝文化在少數民族的傳播很有典型意義，從中不僅看出唐朝治國方式嚴謹，上下通達，國力昌盛，更是對研究中國古代新聞史有重要意義。

參考文獻：

[1] 白耀天.六合堅固大宅頌、智城碑通譯[J].廣西民族研究，2005（4）.

[2] 莫道才.從上林唐碑《大宅頌》和《智城碑》看當代中原文風對嶺南民族地區文化的影響[J].民族文學研究，2005（4）.

[3] 李彬.唐代文明與新聞傳播[M].北京：新華出版社，1999.

[責任編輯：艾涓]endprint