論杏林文化的繼承與創(chuàng)新

劉玥

【摘 要】 文章概述了中醫(yī)藥文化的代稱“杏林文化”的由來與內(nèi)涵，闡釋了杏林文化的精神，即精、誠、仁、和的中醫(yī)文化價(jià)值觀。探討對杏林文化的繼承與創(chuàng)新： 首先，在教學(xué)上，中醫(yī)藥文化應(yīng)以中醫(yī)傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)，與其他相關(guān)學(xué)科交叉滲透； 其次，要幫助學(xué)生形成系統(tǒng)的中醫(yī)藥傳統(tǒng)文化思維方式；再次，中醫(yī)藥類院校在辦學(xué)科研之外也需承擔(dān)一部分社會(huì)責(zé)任， 普及中醫(yī)藥文化知識。

【關(guān)鍵詞】 中醫(yī)藥文化；杏林文化；繼承；創(chuàng)新

杏林文化是中醫(yī)藥文化的重要組成部分，更是中華民族傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀代表。繼承和發(fā)揚(yáng)中醫(yī)藥文化是中國當(dāng)代人的歷史使命，杏林文化的繼承和創(chuàng)新不僅是讓更多的人了解和接受中醫(yī)藥文化，更是中醫(yī)藥文化的傳承。

一、杏林文化的由來

1、杏林

一千多年來，“杏林”一詞已成為中華傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的代名詞，自古醫(yī)家以位列“杏林中人”為榮，醫(yī)著以“杏林醫(yī)案”為藏，醫(yī)技以“杏林圣手”為贊，醫(yī)德以“杏林春暖”為譽(yù)，醫(yī)道以“杏林養(yǎng)生”為崇。[1]杏林早已和岐黃、懸壺一樣，作為中醫(yī)的代名詞。

“杏林”來源于葛洪《神仙傳·董奉傳》，它主要記載了東漢醫(yī)者董奉濟(jì)世救人的典故。董奉作為“建安三神醫(yī)”之其一，懸壺濟(jì)世，免費(fèi)救死扶傷，很多患者病愈后登門道謝，都應(yīng)他要求在山上種杏樹。經(jīng)救治的患者越來越多，杏樹越來越稠密，竟有十多萬棵。一株杏樹，淋漓盡致的體現(xiàn)了中醫(yī)藥“簡、便、廉、驗(yàn)”的特色。人們見到杏林就聯(lián)想到董奉，董奉雖早已仙逝，但“杏林”之佳話卻流傳至今，成為歷代醫(yī)學(xué)從事醫(yī)道，鞭策和激勵(lì)自己的信條。 “杏林春暖”和 “橘井泉香”等詞也被用來稱贊如董奉般，既有高超醫(yī)術(shù)，又有高尚醫(yī)德的中醫(yī)大家。

2、杏林文化

目前，“杏林”早已不僅僅作為中醫(yī)大家的代名詞，而是抽象成一種文化符號，具體來說即大醫(yī)精誠、精勤不倦，醫(yī)德高尚、淡泊名利。

首先，是大醫(yī)精誠、精勤不倦。欲治病救人，必須具備精湛的醫(yī)術(shù)，要有精湛的醫(yī)術(shù)，就須“勤求古訓(xùn)、博采眾方”。中醫(yī)治學(xué)有“七重”：重經(jīng)典、重臨床、重師承、重流派、重勤求、重博采、重悟性。[2]正如孫思邈所言：“學(xué)者必須博及醫(yī)源，精勤不倦”。中醫(yī)學(xué)強(qiáng)調(diào)為醫(yī)者，必須精誠，方能承受生命的托付。欲達(dá)其“精”，則須以“博極醫(yī)源”為目標(biāo)，終身精勤不倦，上下求索，才能日益精進(jìn)；唯有腳踏實(shí)地、實(shí)事求是，才不會(huì)為道聽途說所誤；唯有小心謹(jǐn)慎、虛懷若谷，才能夠永遠(yuǎn)前進(jìn)。[3]

其次，是仁心仁術(shù)、淡泊名利。龔延“十要”中寫道“十勿重利，當(dāng)存仁義，貧富雖殊，藥施無二。”唐·孫思邈《備急千金要方·大醫(yī)精誠》云：“凡大醫(yī)治病，必當(dāng)……無欲無求，先發(fā)大慈惻隱之心，誓愿普求含靈之苦”。這些都是歷史上醫(yī)德高尚、淡泊名利的典范。

二、杏林文化的精神與繼承

王維詩云：“董奉杏成林，陶潛菊盈把。彭蠡常好之，廬山我心也。”明李時(shí)勉詩亦云“山邊種樹繞林垌，幾處曾看此獨(dú)名。花近藥欄春雨霽，陰浮苔徑午風(fēng)清。巖前虎臥云長滿，樹底人來鳥不驚。遺跡尚存仙路杏，只應(yīng)懷古獨(dú)含情”。

清征士放《杏林詩》云：“吾亦知醫(yī)術(shù)，平生慕董君，藥非同市價(jià)，杏以代耕耘。山下虎收谷，溪邊龍出云。芳林伐已久，到此仰余芬。”這些不同時(shí)代的詩人都通過描寫杏林仙境之秀美風(fēng)光抒發(fā)和表達(dá)了對董奉及其杏林文化精神的崇敬之情。時(shí)光荏苒，杏林文化也隨之不斷地發(fā)展，發(fā)展即最好的繼承。

杏林文化體現(xiàn)的是中醫(yī)藥文化的價(jià)值觀，其核心理念是“以人為本、效法自然、和諧平衡、濟(jì)世活人”，可概括為“精、誠、仁、和”。杏林文化的繼承即是杏林文化價(jià)值內(nèi)涵的繼承，是杏林文化價(jià)值內(nèi)涵不斷的發(fā)展。

1、精

精即精勤不倦、至精至微。

葛洪《神仙傳》卷十曾將董奉精湛的醫(yī)術(shù)表現(xiàn)的淋漓盡致。董奉從疾病發(fā)生的根本原因入手，將患者的癥狀病情與地理環(huán)境氣候特征相結(jié)合，運(yùn)用外敷、熏蒸、沐浴、心理等多種治療手段治好了患者的皮膚病。除此之外，《神仙傳》中還有“妙手活燮”等，均展現(xiàn)董奉精湛高超醫(yī)術(shù)，其運(yùn)用食療、心理、運(yùn)動(dòng)、沐浴、外敷等多種療法相結(jié)合的例子彼彼皆是。

無論是急危病癥還是疑難雜癥，歷代大醫(yī)都有所建樹。古有張仲景《傷寒論》、吳鞠通《溫病條辨》、葛洪《肘后備急方》、孫思邈《急備千金要方》均針對急危病癥有著諸多良方，沿用千年，經(jīng)久不衰。不僅醫(yī)法藥方在當(dāng)代不斷地傳承，

更有很多當(dāng)代醫(yī)者都以精作為醫(yī)者的最基本的要求，更進(jìn)一步發(fā)展杏林文化。入選國家“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的新安醫(yī)學(xué)家族即傳承精湛中醫(yī)藥技術(shù)的典型代表。“張一帖”因善治急癥而聞名，對癥一劑即可痊愈，人送名號“一貼”，張一帖的醫(yī)術(shù)、醫(yī)方先是由國醫(yī)大師李濟(jì)仁盡數(shù)掌握，再傳至張舜華夫婦。精湛醫(yī)術(shù)藥方就是這樣，傳承千年。國醫(yī)大師張學(xué)文，憑借治療溫病方面自己獨(dú)特的見解，在中醫(yī)腦病方面獲得了很大的成就。他認(rèn)為中醫(yī)四診及辯證論治是綜合運(yùn)用多因素進(jìn)行理性思維的過程。中醫(yī)的精，精在四診搜集精心、辯證精細(xì)、邏輯思維精密。一個(gè)環(huán)節(jié)不精，都會(huì)導(dǎo)致診療錯(cuò)誤治療效果不佳。并對當(dāng)代中醫(yī)藥大學(xué)生提出要求，必須刻苦鉆研、不斷實(shí)踐、探索，不斷積累臨證經(jīng)驗(yàn)，成為優(yōu)秀的中醫(yī)藥繼承者。

2、誠

誠即至誠至信、德才兼?zhèn)洹?/p>

董奉“日為人治病，亦不取錢。重病愈者，使栽杏五株，輕者一株”，董奉的杏林，即是對董奉為人至誠至信、德才兼?zhèn)渥詈玫脑忈尅Ｋ麨榛颊哚t(yī)治，關(guān)注患者的心理感受，不僅診治仔細(xì)，每次都親自為患者煎藥、敷藥，侍奉左右，開導(dǎo)患者，給予患者心理安慰。他的大醫(yī)蒼生的高尚醫(yī)德受到了百姓和醫(yī)家的崇敬。繼他之后，唐醫(yī)者謝景先曾免費(fèi)在杏林故地為百姓醫(yī)治，明醫(yī)者郭東亦曾效仿董奉種植大片杏林在其所居。淡泊名利、德才兼?zhèn)浞侥艹惺芑颊叩纳小?/p>

當(dāng)代，國醫(yī)大家是杏林文化最杰出的代表，他們非常注重自身的醫(yī)德修養(yǎng)。

國醫(yī)大師朱良春以“兒女性情，英雄肝膽，神仙手眼，菩薩心腸”作為自己的人生信條。兒女性情是指醫(yī)生對待病人要懷有兒女對父母的愛，關(guān)心他，愛護(hù)他；英雄肝膽是指醫(yī)生遇到危重病人要膽大心細(xì)，當(dāng)機(jī)立斷，敢于承擔(dān)責(zé)任；神仙手眼是指醫(yī)生要觀微處，對疾病有準(zhǔn)確預(yù)見及判斷；菩薩心腸是指醫(yī)生要以慈悲為懷，以治病救人為己任，憐惜病人。

3、仁

仁即仁心仁術(shù)濟(jì)蒼生。

董奉是之所以能被后世歷代醫(yī)家列為“醫(yī)乃仁術(shù)”的典范，其“杏林春暖”“敷浴治癘”“斬鼉除魅”“杏茶治癔”等故事均體現(xiàn)了其對尋常百姓的仁愛之心。“仁”體現(xiàn)了中醫(yī)仁者以人為本、生命至上的倫理思想，其濟(jì)世救人的宗旨，表現(xiàn)了醫(yī)學(xué)人文精神。這些精神，在當(dāng)今時(shí)代仍然是醫(yī)學(xué)精神的核心。

醫(yī)者應(yīng)做到：敬畏生命、尊重生命、熱愛生命。國醫(yī)大師鄧鐵濤曾為廣州中醫(yī)藥大學(xué)題詞道：“四大經(jīng)典為根，各家學(xué)說是本，臨床實(shí)踐是生命線，仁心仁術(shù)乃醫(yī)者靈魂。”在他看來仁心仁術(shù)是對醫(yī)者的首要要求。在他看來，醫(yī)學(xué)人文精神是對患者生命價(jià)值的集中體現(xiàn)，主要由三部分構(gòu)成：一是關(guān)注患者的生命與健康；二是了解患者的權(quán)利與需求；三是尊重患者的人格和尊嚴(yán)。醫(yī)學(xué)人文精神在當(dāng)代大力弘揚(yáng)，是對患者在感情上的體恤與同情，是在態(tài)度上對患者的尊重和關(guān)心，是醫(yī)者主動(dòng)、真誠與病患建立良好的醫(yī)患關(guān)系的體現(xiàn)，更是當(dāng)代醫(yī)學(xué)的科學(xué)價(jià)值和人文價(jià)值的統(tǒng)一。

4、和

和即和諧社會(huì)和諧生命。

《神仙傳》這樣描述杏林：“奉居山不種田，日為人治病，亦不取錢。重病愈者，使栽杏五株，輕者一株，如此數(shù)年，郁然成林。乃使山中百禽群獸，游戲其下，卒不生草，常如耘治也。”恬靜、愜意，不是仙境勝似仙境。董奉順應(yīng)自然法則，將返璞歸真的道家理念與天人合一的人文理念相結(jié)合，打造了和諧杏林。杏林，無一不滲透出董奉追求——人與人、人與自然的和諧。醫(yī)患矛盾沖突尖銳的當(dāng)代，和，更是當(dāng)代醫(yī)者繼承和發(fā)展的重要部分。

三、杏林文化創(chuàng)新及中醫(yī)藥文化的發(fā)展

傳承中醫(yī)衣缽，弘揚(yáng)杏林文化，傳承中醫(yī)藥文化是時(shí)代賦予我們的歷史使命。杏林文化的創(chuàng)新與發(fā)展即當(dāng)代中醫(yī)藥文化的繼承與創(chuàng)新。

中醫(yī)藥類院校是中醫(yī)藥文化傳承的主要載體，要做好中醫(yī)藥文化的繼承與創(chuàng)新。首先，中醫(yī)藥文化作為中醫(yī)傳統(tǒng)文化的核心，教學(xué)時(shí)，中醫(yī)藥文化應(yīng)以中醫(yī)傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)，與其他相關(guān)學(xué)科交叉滲透，從而擴(kuò)充中醫(yī)藥文化學(xué)科的范圍及內(nèi)容；其次，除教授中醫(yī)藥文化，探索和鉆研中醫(yī)藥文化理論基礎(chǔ)外，更要幫助學(xué)生形成系統(tǒng)的中醫(yī)藥傳統(tǒng)文化思維方式，如天人合一整體觀、陰陽平和的健康觀等；再次，中醫(yī)藥類院校在辦學(xué)科研之外也需承擔(dān)一部分社會(huì)責(zé)任，更好地向大眾普及中醫(yī)藥文化相關(guān)知識，讓更多的人了解中醫(yī)藥文化；最后，隨著人們對養(yǎng)生保健概念的重視，中醫(yī)藥文化養(yǎng)生保健產(chǎn)業(yè)日益蓬勃發(fā)展。“杏林文化”應(yīng)將文化與產(chǎn)業(yè)相結(jié)合，以文化促進(jìn)產(chǎn)業(yè)發(fā)展，以產(chǎn)業(yè)擴(kuò)大文化傳播，利用中醫(yī)藥文化資源打造地域特色的文化經(jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè)鏈，發(fā)揚(yáng)杏林文化。

【參考文獻(xiàn)】

[1] 舒長興.馮模健.陳輝.杏林文化的內(nèi)涵及其當(dāng)代價(jià)值[J].中醫(yī)藥文化，2001（1）28.

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