中國傳統文化與社會主義核心價值觀的培育

劉巖

（中共天水市委黨校，甘肅　天水741018）

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中國傳統文化與社會主義核心價值觀的培育

劉巖

（中共天水市委黨校，甘肅天水741018）

［摘要］中國優秀傳統文化源遠流長、博大精深，是社會主義核心價值觀的深厚基礎。因此，本文試圖理清中國傳統文化與培育社會主義核心價值觀的關系，以期為培育和踐行社會主義核心價值觀提供借鑒。

［關鍵詞］傳統文化；社會主義；核心價值觀；培育

中國優秀傳統文化源遠流長、博大精深，是中華民族最深層的精神追求，包含著中華民族最根本的精神基因，是社會主義核心價值觀的深厚基礎。因此，理清中國傳統文化與培育社會主義核心價值觀的關系，對于促進中華民族偉大復興中國夢的實現具有重要意義。

一、社會主義核心價值觀的發展歷程及內涵

（一）社會主義核心價值觀的發展歷程

“價值觀”是指人們在處理普遍性價值問題上所持的立場、觀點和態度的總和。一個社會的核心價值觀是該社會所特有的文明、文化的精神實質和顯著標志，是其賴以維系的精神支柱，也是社會決策的動機和目的之所在。正因如此，價值觀在思想文化建設中必然占有核心和基礎地位。作為社會主義制度的內在精神，社會主義核心價值觀是引領社會思想道德建設的一面旗幟，是全民族團結和睦、奮發向上的精神紐帶。

黨的十六屆六中全會提出“建設社會主義核心價值體系，形成全民族奮發向上的精神力量和團結和睦的精神紐帶”的戰略任務。十七大報告強調，要鞏固馬克思主義指導地位，堅持不懈地用馬克思主義中國化最新成果武裝全黨、教育人民，用中國特色社會主義共同理想凝聚力量，用以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神鼓舞斗志，用社會主義榮辱觀引領風尚，鞏固全黨全國各族人民團結奮斗的共同思想基礎。2013年12月23日，中共中央辦公廳印發《關于培育和踐行社會主義核心價值觀的意見》。社會主義核心價值觀的命題演進過程，表明我們黨對于共產黨執政規律、社會主義建設規律、人類社會發展規律的認識上升到新的高度。

正確理解社會主義核心價值觀的內涵，深刻把握積極培育和踐行社會主義核心價值觀的重要性，對于推進社會主義核心價值體系建設，用社會主義核心價值體系引領社會思潮、凝聚社會共識，具有重要的理論意義和實踐意義。

（二）社會主義核心價值觀的豐富內涵

核心價值觀是社會核心價值體系基本理念的統一體，直接反映核心價值體系的本質規定性，貫穿于社會核心價值體系基本內容的各個方面。社會主義核心價值觀是社會主義核心價值體系最深層的精神內核，是現階段全國人民對社會主義核心價值觀具體內容的最大公約數的表述，具有強大的感召力、凝聚力和引導力。黨的十八大報告關于社會主義核心價值觀的表述，對社會主義核心價值體系基本內容進行了凝練，是重要理論創新成果。

“富強、民主、文明、和諧”，是我國社會主義現代化國家的建設目標，也是從價值目標層面對社會主義核心價值觀基本理念的凝練，在社會主義核心價值觀中居于最高層次，對其他層次的價值理念具有統領作用。“自由、平等、公正、法治”，是對美好社會的生動表述，也是從社會層面對社會主義核心價值觀基本理念的凝練。它反映了中國特色社會主義的基本屬性，是我們黨矢志不渝、長期實踐的核心價值理念。“愛國、敬業、誠信、友善”，是公民基本道德規范，是從個人行為層面對社會主義核心價值觀基本理念的凝練。它覆蓋社會道德生活的各個領域，是公民必須恪守的基本道德準則，也是評價公民道德行為選擇的基本價值標準。

社會主義核心價值觀的內容，相互聯系、相互貫通、相互促進，是有機統一的整體。培育和踐行社會主義核心價值觀，對于構建中華民族共有精神家園，凝聚中國力量，推進中國特色社會主義事業具有重要的戰略意義。

二、以人文主義為內核的中國傳統文化

中國傳統文化的優秀思想是以人心和人生為觀照，以趨善求治為特征的倫理政治型文化，既符合中國社會發展的客觀要求，也反映了人們的普遍愿望及基本訴求，形成了中華傳統文化的核心價值觀。這些優秀價值觀是中國文化代代相傳的內在動因，也為社會主義核心價值觀的構建提供了豐富價值資源和歷史傳統支撐。

（一）自強不息，厚德載物

儒家文化通過承擔社會責任而達到自我實現，從而使人的生命有價值、有意義，這種自我價值和意義實現的感覺也是幸福感的重要來源。其中，自強不息精神可以說是中華民族特有的精神氣質，也是鞭策中華兒女不斷開拓進取的永恒的精神力量。這種自強不息，厚德載物的精神，在中國古代文化中有著集中體現。曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”《周易》云：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”這些思想都反映了中華民族愈是遭受挫折，愈是奮起抗爭的精神狀態和堅韌不拔的意志。正是這種自強不息的精神，凝聚、增強了民族的向心力，哺育了中華民族的自立精神和反抗壓迫精神，以及中華一體、國家一統的精神。

（二）貴和持中，崇尚禮儀

《論語·學而》云：“禮之用，和為貴。”把和作為處事、行禮的最高境界。《中庸》第一章開篇曰：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”是說人們的感情主要有喜怒哀樂，這些沒有表露出來的時候稱為“中”。表露出來以后符合自然常理、社會法度稱為“和”。“中”是天下人們最大的根本；“和”是天下人們共行的普遍原則。達到中和者，天地各在其位生生不息，萬物各得其所成長發育。貴和持中，實踐中庸之道。中庸之道在儒家乃至整個中國傳統文化中被視作一種人生和道德的至高境界和追求目標。“中庸”最早見于《論語》。孔子講：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”（《論語·雍也》）何謂“中庸”？宋儒云，不偏不倚謂之中，恒常不易謂之庸。儒家文化的這種中庸之道塑造了中國人的中庸之德，使中國人形成了中庸的思維、行為方式、處事作風和人格境界。中庸之道的真諦在于執中守正。所以綜合起來，在生活實踐中，守中、不走極端，成為古代中國人固守的人生信條。

（三）正道直行，持節重義

中華民族是堅持正義、勇于追求真理、崇尚氣節的民族。已成為人們心理素質內容之一的“見義勇為”、“當仁不讓”、“殺身成仁、舍身取義”等人生價值準則，更是千百年來人們所津津樂道并身體力行的。其中，孟子的“舍生取義”的精神與孔子“殺身成仁”的思想則是中華民族的最高道德準則。孔子推崇“士可殺不可辱”。他說:“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”（《論語·衛靈公》）孟子主張：“善養吾浩然之氣”。（《孟子·公孫丑上》）后來，儒家學說將“氣”與表示身份地位的“節”結合到一起，形成了中國人特有的氣節觀。這兩者的結合形成了中國人幾千年中基本的操守與品格。

（四）忠孝傳家，勤儉持家

中國文化非常講究“孝道”，號稱“百善孝為先”，皇帝標榜“以孝治天下”，選官則“舉孝廉”，所謂“求忠臣于孝子之門”，其中“老吾老以及人之老”被設想為“孝道”的最高境界。

中華民族總體上是一個農業民族，在辛勤勞作中，深深懂得一分耕耘一分收獲，形成了勤勞質樸的品格。金纓《格言聯璧·齊家》云：“勤儉，治家之本。和順，齊家之本。謹慎，保家之本。詩書，起家之本。忠孝，傳家之本。”由此可知，勤儉是治家的根本；和順是齊家的根本；保家的根本是謹慎；起家的根本是詩書；傳家的根本是忠孝。

（五）民為邦本，平均平等

民為邦本在整個中華文化中是一以貫之的傳統，突出了中國文化的人本主義特色。早在西周時統治者就提出“保民”思想，“民之所欲，天必從之”。在儒家學說中民為邦本的思想有典型、集中的反映。如孔子主張富民、教民，所看重的是民、食、喪、祭。孟子堅持“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》）。荀子則提出：“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”。不僅儒家重民，道家也不例外。老子說：“圣人無常心，以百姓為心”（《老子》第四十九章）。此外，法家也有重民思想，法家雖然主張一斷于法，用嚴刑峻法治理民眾，但仍承認民心的向背是執法的基礎、立國的根本。如韓非認為：“凡治天下，必因人性。”（《韓非子·用人》）可見，先秦諸子幾乎都把民心向背看做政治興敗的根本。傳統的民為邦本的思想，在中國文化中有兩個走向：一是表現于以封建帝王為代表的統治階級，他們將民眾看做政權的基礎，要“保民而王”，利用民眾力量為其統治效勞，民眾只是封建國家賦稅兵役的來源，是工具，是手段。二是表現于進步思想家，往往利用民為邦本的口號，針砭時弊，勸誡統治者輕徭薄賦，與民休息，甚而作為反對暴君苛政的一種口號。

平均平等的思想，在中國文化中，主要表現為經濟利益上的彼此一樣。晏嬰講“權有無，均貧富。”（《晏子春秋》）孔子曰：“聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。”（《論語·季氏》）治國理家，不怕財物匱乏，就怕分配不均。管子認為“倉廩虛而民無積，農民以鬻子者，上無述以均之”（《管子·輕重》）。把老百姓貧窮、賣子而活，歸咎于統治者無法使財富分配平均。管子還說：“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”。董仲舒看到當時土地兼并嚴重，“富者田連阡陌，貧者無立錐之地”的嚴峻現實，力主“調均”，要求“限民名田”。要“使富者足以示其貴而不至于驕，貧者足以養生而不至于憂，以此為良度而調均之。”（《春秋繁露·度制》）不僅思想家們倡導平均的思想，而且封建帝王有時也實行平均的措施，這主要表現為歷代的均田、限田政策。但嚴格說來，中國歷史上從未真正出現過平均平等的社會。封建統治者實行的均田、限田之類政策，旨在緩和階級矛盾，而非為了實現天下一家、人人平等的社會，思想家們的調均主張，不過是從長治久安的遠大眼光考慮問題，反對剝削過甚、殺雞取卵罷了。農民起義軍則因其自身的局限性和統治階級力量的強大，而無從真正實現平均平等的理想。毫無疑問，中國文化中的平均平等思想是小家經濟的產物。但這種思想主張在自然經濟條件下，均調社會財富，損有余補不足，這對于減輕剝削，防止兼并，維持農民最起碼的生存條件，安定社會等，仍起了積極的作用。但是，歷史上這種平均平等的思想，帶有絕對平均主義的色彩，因而是不可能實現的，也有其嚴重弊端。它反對不同的人或集團利用自己的特長和優勢，開拓進取，先人一步過上好日子。它注重的是靜態的平衡，以犧牲效率和進步為代價，而不是鼓勵動態的競爭，通過提高工作效率、生產效率，推動社會進步來實現自己的理想。因此，這方面的因素又是消極的、不可取的。

（六）心憂天下，敢為人先

孔子講：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”（《論語·里仁》）可見，士的存在意義不是個體生命的生存，而是要以天下為己任。孟子曰：“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”（《孟子·告子下》）杜甫《自京赴奉先縣詠懷五百字》中也寫到“窮年憂黎元，嘆息腸內熱”，將百姓的疾苦放在心中。北宋名臣范仲淹提出：“居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君”，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”（《岳陽樓記》）。這些都體現了以天下為已任的社會責任感。

（七）求是務實，豁達樂觀

中國文化是以人心和人生為觀照，因而是面向現實、重視人生的。實事求是歷來是中國人的認識原則和道德信條。孔子主張“學而時習之”、“每事問”、“知之為知之、不知為不知”，“毋意，毋必，毋固，毋我。”是說沒有主觀猜疑，沒有定要實現的期望，沒有固執己見之舉，沒有自私之心，是求實精神的反映。孟子要知人論事，主張給民以恒產，從而使民有恒心，認為“無恒產則無恒心”。荀子否認生而知之，強調后天學習對人的知識才能的重要性。法家反對“前識”，注重“參驗”，強調實行，推崇事功。道家主張“知人”、“自知”、“析萬物之理”。這些都是求實精神的表現。董仲舒承認“富者田連阡陌，貧者無立錐之地”，要求“更化”，省刑薄賦。王充重實事，疾虛妄。后來的陳亮、葉適，都注重事功，強調動機與效果的統一。中國傳統史學堅持信史直錄，不畏權勢壓迫的傳統，也是中國文化求實精神的表現。唐代著名史學家劉知己說，“善惡必書，使驕君賊臣知懼”。在民族性格心理中，求是務實的精神也打下了深深的烙印。中國人的性格樸實無華，立身行事，講究腳踏實地，循序漸進，“摸著石頭過河”，鄙視華而不實的作風。在中國人看來，人生的意義、個體的價值，存在于現世的生活中。積極進取、自強不息的人生態度，始終以樂觀主義為基調，從而可以淡化悲觀心理。“否極泰來”等格言，表達了人們對未來美好前景的堅信。“道路是曲折的，前途是光明的”，便是這種樂觀精神的積淀和轉化。

（八）天人合一，物我相親

“天人合一”是古代中國人處理自然界和精神界關系所持的基本思想，其突出特征是：人是自然界的一部分，人服從自然規律，人生理想就是天人諧調。“天人合一”有兩層意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人則是一個小天地。二是天人相應或天人相通。是說人和自然在本質上是相通的，故一切人事均應順乎自然規律，達到人與自然和諧。中國醫學的經典著作《黃帝內經》最早提出“天人相應”的命題，強調人與天地相應，與四時相副，與天地如一。書中列舉了諸如“天圓地方，人頭圓足方以應之。天有日月，人有兩目。地有九州，人有九竅。天有風雨，人有喜怒”等等。《周易·文言》明確提出：“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序”的順應自然的“與天地合德”的思想。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”也表明人與自然的一致與相通，從一個側面確立了人與天的相互關聯。《莊子·達生》曰：“天地者，萬物之父母也。”漢儒董仲舒提出：“天人之際，合而為一”，成為兩千年來儒家思想的一個重要觀點。在宋代理學中，“天人合一”思想更趨成熟、精致、完善。張載直接提出“天人合一”命題。《正蒙·誠明》云：“儒者因明至誠，因誠至明，故天人合一，致學而可以成圣”。他說：“民吾同胞，物吾與也”，是說，廣大百姓和民眾，是我的同胞兄弟姊妹；而自然界中的萬物，則是我的親密同伴。由此，古人就提出天下多男人，盡是兄弟之輩；天下多女子，盡是姊妹之群。

由以上內容可以看出，中國傳統文化的優秀思想，既符合中國社會發展的客觀要求，也反映了人們的普遍愿望及基本訴求，形成中華傳統文化的核心價值觀。這些優秀價值觀是中國文化代代相傳的內在動因，也為社會主義核心價值觀的構建提供了豐富價值資源和歷史傳統支撐。

三、傳承優秀傳統文化是培育社會主義核心價值觀的重要途徑

社會存在決定社會意識，社會意識是社會存在的反映。社會在發展，時代在進步，社會意識隨著時代的進步而不斷發展。黨的十八大提出積極培育和踐行社會主義核心價值觀，這是對社會主義核心價值體系的高度凝練和集中表達。社會主義核心價值觀的提出不是一蹴而就的，它是建立在對優秀傳統文化傳承的基礎上，并通過創新和發展實現的。

（一）傳承優秀傳統文化在培育核心價值觀過程中的必要性和重要性

1.傳承優秀傳統文化的必要性。

隨著經濟全球化和我國社會經濟體制的改革，人們利益需求趨于多樣化，價值觀也呈現多元化和復雜化的發展趨勢。尤其是近年來，我國正處于社會轉型期，國家更多關注的是經濟發展，而忽視了意識形態領域的建設，長此以往，必然會影響到經濟發展的質量。核心價值觀作為社會主流意識形態的本質體現，是引領社會前進的精神旗幟。核心價值觀能否深入人心，成為社會共識，主要取決于核心價值觀是否以優秀傳統文化為其思想基礎，是否根植于傳統文化。

2.傳承優秀傳統文化的重要性。

習近平在中共中央政治局第十三次集體學習時指出：“培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優秀傳統文化。牢固的核心價值觀，都有其固有的根本。拋棄傳統、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。”由此可以看出，傳統文化對核心價值觀的培育是必不可少的，文化是一個民族的基因，一個民族一旦拋棄其文化傳統就會失去生命力。中國現時的新文化是在繼承優秀傳統文化基礎上發展起來的。要使核心價值觀深入人心，就必須根植于中國悠久的歷史文化土壤，必須對優秀傳統文化進行傳承，只有這樣，核心價值觀才會有生命力。

（二）優秀傳統文化是社會主義核心價值觀的重要思想源泉

1.富強、民主、文明、和諧的核心價值觀在傳統文化中的體現。

富強即富足而強盛，它是傳統文化的重要內容。從先秦孔子“見利思義”的思想，肯定人們可以追求利益，但要考慮是否合乎道義；到墨子“兼相愛，交相利”的功利主義思想，他們都肯定人們追求利益的合理性，并推崇富國強兵的利民政策。富強的價值觀繼承了傳統的功利主義思想，并在追求物質利益基礎上進行了發展，提出了既要追求物質利益又要重視精神財富。儒家思想的核心是“仁”，推廣到政治就是實行“仁政”。前文已述，從孟子“民為貴，社稷次之，君為輕”的民本思想，到荀子“水能載舟，亦能覆舟”的民本理論，都強調人民利益的重要性，要求統治階級要以人民利益為出發點，做到愛民利民。民主的價值觀在傳承民本思想的基礎上進行了完善和發展。文明與和諧的思想也是傳統文化重要的一部分。中國自古就是聞名中外的禮儀之邦，孔子的“不學禮，無以立”的思想，以及儒家經典著作《禮記》、《儀禮》與《周禮》都對中國禮儀文化產生了廣泛而深遠的影響。文明的價值觀是在繼承傳統禮儀文化基礎上形成和發展起來的。有關和諧的思想，早在先秦時期儒家就提出了“和而不同”、“協和萬邦”的思想，以及道家提出的“天人合一”的思想，它們都蘊含著和諧理念。

2.自由、平等、公正、法治的核心價值觀在傳統文化中的體現。

我國傳統文化中蘊含著自由、平等的思想。莊子“逍遙”的思想，主張追求自由自在的生活。老子的“無為而治”觀點，強調順其自然發展，做到不妄為。孟子的“浩然之氣”思想，強調主體的自由。自由的價值觀正是吸取了這些傳統自由觀念基礎上提煉出來的，并進行了創新和發展。雖然，以儒家思想為主流的傳統文化體現出的是一種等級制度，但是平等的價值觀正是通過對傳統文化批判式的繼承而提出來的。公正、法治的思想在傳統文化中也有一定的影響。儒家文化中“大道之行，天下為公”的思想，意在提醒統治者，國家是公共的，要把公共利益放在第一位。公正的價值觀在傳承傳統文化基礎上進行了創新和完善。在傳統文化中雖然更多強調的是德治，但也有法治的思想。孟子提出了“徒善不足以為政，徒法不能以自行”的觀點，強調國家治理離不開道德也離不開法律。荀子較之孟子更強調法治的重要性，其思想核心是“隆禮重法”，就是通過法治來補充禮治的不足。法治的價值觀是在吸收借鑒傳統文化基礎上形成的，并進行了發展，主張將依法治國和以德治國結合起來。

3.愛國、敬業、誠信、友善的核心價值觀在傳統文化中的體現。

愛國主義在我國是一以貫之的，道教提出了“助國”、“保國”的主張。儒家的“修身、齊家、治國、平天下”的思想也體現了一種為國家而奮斗的愛國精神。愛國思想源遠流長，深入人心，為人們所崇尚。愛國的價值觀是對傳統文化的傳承和發揚。誠信自古就是傳統文化中最基礎最重要的內容，儒家思想的核心可以概括為“仁、義、禮、智、信”五個字，由此可以看出儒家對“誠信”思想的重視。友善的思想也是傳統文化中的重要內容，儒家思想的核心是“仁”，“仁”的本質是“仁者，愛人”。一個人只要做到了誠信和友善，他的道德品質就會有所提高，做事情自然就會敬業。一定程度上，可以說誠信、友善是敬業的基礎。誠信、友善、敬業融合到一起的最高境界就是一種愛國情懷。

（三）傳承優秀傳統文化是培育社會主義核心價值觀的重要途徑

優秀傳統文化是核心價值觀的重要思想資源，沒有對優秀傳統文化的吸收借鑒，核心價值觀就成了無源之水、無本之木。這就決定了傳承優秀傳統文化是培育社會主義核心價值觀的重要途徑。

1.傳承優秀傳統文化要做到取其精華棄其糟粕。

中國傳統文化歷史悠久、內容豐富，既有優秀的思想，同時也包含落后不符合時代發展的思想。因此，我們要辯證地看待傳統文化，不能一味否定，也不能全盤吸收。社會主義核心價值觀的培育首先要理清傳統文化中的精華與糟粕。對于封建落后的思想，如“三綱五常”、“官本位”以及等級觀念等，我們要在批判中總結經驗，并給予創新發展。對于優秀傳統文化，如“天人合一”的和諧思想，“天下興亡匹夫有責”的愛國思想，“言必信，行必果”的誠信觀等，應該給予傳承。做到積極挖掘傳統文化中的精華部分，不斷領會其精神思想實質，才能使社會主義核心價值觀更富感染力。

2.傳承優秀傳統文化要與社會主義先進文化結合起來。

在經濟全球化、社會價值觀呈現多元化的今天，我們只有傳承傳統文化精髓，培育民族文化自信，才能更好地應對全球化帶來的挑戰。文化是一個不斷發展、不斷進步的過程，我們不能裹足不前，要充分挖掘傳統文化中的思想精髓，并把傳統的精髓文化與當前社會主義先進文化的發展結合起來，實現傳統文化的創新與發展。在培育社會主義核心價值觀的過程中，注重傳承傳統文化與創新時代文化的結合，有利于實現文化的與時俱進，增強社會主義核心價值觀的凝聚力。

3.傳承優秀傳統文化要發揮教育引導作用。

隨著對外開放的深化，人們受外來文化的影響越來越大，使得他們盲目崇外，而把博大精深的傳統文化拋之腦后。因此，加強人們的傳統文化教育已成為社會的迫切要求。所以，要采取多樣化的文化形式，作為培育和踐行社會主義核心價值觀的載體。社會主義核心價值觀體系的培育和踐行，需要采取更多為人民群眾所熟知、喜聞樂見的文化形式，利用文學、藝術、甚至是傳統戲曲以及其它的文化形式，擴大社會主義核心價值觀的影響，增強人民群眾對中國傳統文化的認識和認同。把學到的優秀傳統文化思想的精神運用到實踐中去，讓人們們通過實際行動來傳承優秀傳統文化，做到內化于心，外化于行。

參考文獻：

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本期插圖均為雷希文作品

［中圖分類號］D616

［文獻標識碼］A

［文章編號］1009-6566（2016）02-0074-06

［收稿日期］2016-03-01

［作者簡介］劉巖（1982—），女，甘肅定西人，中共天水市委黨校講師，研究方向為中國文化。