莊子美學的時間意識及其審美自由性侯

摘要 在莊子美學的生成性時間意識下，“得道”與“審美”可謂殊途同歸，二者皆訴諸于心靈與精神方面的自由。莊子所追求的“圣人”之境，正是符合人之本性的適性自由，而體現在審美上，即世間所謂“美”無其它絕對標準，莊子用無準的時間作為審美標準，道和美都生成在時間之流中。

關鍵詞：《莊子》 時間意識 生成性 審美 自由性

一 莊子時間意識下的審美與自由

莊子，作為道家哲學代表，雖沒有明確論述如何審美，但其文字無拘無束、自由馳騁的特性，及其獨有的哲理思辨性，使其在先秦諸子中可堪稱為最偏重于藝術審美的哲學家。莊子從人的生存方式入手，注重人的當下生命體驗，并將其融入對“道”的沉思中，作為在世生存的人本身，須讓自己隨“道”自然而然。莊子以“自然”為審美標準，以“自在”為審美原則，以“自樂”為審美手段，以“自由”為審美理想。

觸及莊子生成性下審美追求的自由性，我們不得不提及時間。時間總與人之存在、意義、自由性等相聯。傳統哲學家之所以否定世界的時間性，在某種程度上正是出于對人生意義和價值的考慮。時間本身自在流逝，人不僅無力且隨其走向死亡。莊子對此體會頗深，“一受其成形，不亡以待盡”（《莊子·齊物論》）。追求自由是人之天性，古今中外概莫能外，但對于何為自由及怎樣實現自由，人們的見解則大相徑庭。法國哲學家薩特說：“人的思想的自由是絕對不受外在束縛的，人的精神自由是絕對的。”這兩位哲學家的言論很能代表西方人的觀點，他們所談的自由屬于社會政治環境中的行動自由，在某種程度上，它又是受限制的自由，需要進行爭取和維護。

莊子的自由用“逍遙”一詞表示，“逍遙”較早出現于“河上乎逍遙”（《詩經》），“聊逍遙以相羊”（《離騷》），“除卻五欲，瘡疣解脫”（《景德傳燈錄》），都表示自在、安閑。到了莊子這里，“逍遙”有了哲學意義：“彷徨乎塵垢之間，逍遙乎無為之業。”（《莊子·大宗師》）“逍遙于天地之間，而心意自得。”（《莊子·讓王》）他賦予“道”之境以自由的屬性——不受拘束和限制。比起西方人的自由，莊子的自由是一種心靈式、內斂的自由，追求自由的旅程就是審美的過程。康德也意識到了人之生存自由和時間的內在關聯在此問題上的困境。他給出的解決辦法是將時間與自由二分：時間隸屬于現象界，將自由歸諸于本體界的存在。然而，根據西方傳統哲學思路，本體界只有在靈魂不死和上帝存在的情況下才可達到。莊子給出的答案是通過“逍遙游”的自由，實現心靈與精神遨游，通過內心修為而達到不以物遷、不為形役的內心平靜自足的狀態。從事物的角度看，根據莊子的思想，萬物時刻都在發生變化，但卻無法知道變化的根源，無法預知生成的結果。從這個意義上說，人與天都一樣“無始無終”（《莊子·知北游》），都是時間長河中的自然現象，一并隨時間變化而變化，因而“人與天一”（《莊子·山木》），一樣平等、同體、變化。莊子主張“與之偕逝”（《莊子·山木》），即“與時間一并流逝”，讓整個身心都隨順時間之流不斷變化，不被外物牽絆而失卻時間。通俗地說，萬事萬物都跟著時間的流逝而消逝，這是不以任何主觀意志為轉移的客觀事實；既然如此，與其因為主觀意志有所為而使身心受累，不如泯滅所有主觀意志，隨順時間前進，也就無須承載任何心理壓力，從而在精神上獲得解脫。莊子正是這樣的人，他認為，“與之偕逝”就是“與時俱化”、“晏然體逝而終”，也就是遵循“時間變化”的規律，讓生命中的一切都自生自化，呈現為在時間之流的生成意識下，審美追求的自由性。

自由一直是人類追求的夢想。一般來說，自由包含以下三維度：人和自然的關系，人和社會的關系，人和靈魂的關系。莊子思想涵蓋了以上三維度，其“逍遙游”的自由主要展示人和心靈（靈魂）關系維度中的自由，同時涉及人和自然、社會的關系維度。首先，莊子的自由是一種無限的、超越性的精神之游。古人雖然沒有從數學上精確定義“無限”，但對“無限”的理解卻是十分準確且精到的，《莊子·逍遙游》開篇的“大”和“高”超乎想象，它是日常無法看見或經驗到的宏大事物，訴諸于無限性與超越性。其次，莊子的“逍遙游”又是無待、自在的。它不是命運在某個瞬間的饋贈，它無待于風，無待于外在一切事物，只有這樣，它才能真正達于自由。關鍵在于，在莊子“逍遙游”的無限中，意義并沒有消亡，而是向著最高的“道”，與之為一，達到“天人合一”。那薇認為，“莊子所描述道的不能獻、不能進、不能告、不能予的特點是為了說明道不是現成的東西，不是存在者。”在莊書中所描述的圣人、至人能真正體道，他們居留于世意味著能把心靈敞開在萬物之中，為自己在萬物那里敞開一個境域，使自己的心靈在萬物中與時間一致，從而實現毫無阻礙、毫無界限地自由馳騁和遨游。在莊子這里，體認本真之性的圣人并不具有任何超乎常人的現成德性，圣人不拘滯、偏倚任何一種現成狀態，相反，他展開各種可能性。

在莊子看來，絕對的精神自由是一種既幽深又高遠的體驗，只有達到絕對自由境界的人才可以稱為圣人、真人、至人。追求精神上的絕對自由是莊子人生哲學的最高境界，這種追求在物欲橫流、人為物役的當下世界，為我們找到了一個寧靜的心靈港灣。但是，絕對自由是通過對事物的自然本性有更高層的理解而得到的，它絕非盲目自由。獲得了絕對自由的人，就是至人、神人、圣人。心靈或精神達于絕對自由之境，故而超越了事物的普通區別，把人和自然融為一體。獲得這種自由的途徑在莊子看來，須“乘天地之正，而御六氣之辨”（《莊子·逍遙游》），才能“以游無窮”。（《莊子·逍遙游》）

莊子所認為的美感不同于物質滿足身體所獲得的快感，也不同于欣賞藝術品時所獲得的美感，其最特殊之處在于它所獲得的愉悅感源自于人本性自足、內心無掛無礙。莊子思想中的審美之人，跟人的主體性和自由密切相關，他活在真實自然的人性之中。作為逍遙表現的“游”是人在天地之間最真實的自由，它不是內在于個人或小我的有限性自由，而是“道”變在一切。莊子的自由是對超以物外的精神自由的追求，其間呈現為一個自由自在、自適自娛的自由境界，并把對自由的探索與審美創造活動聯系起來。莊子對人生自由美的追求從他的生命意識和審美意識的覺醒、他的審美理想的構筑和對審美創造活動的認識中體現出來。我們可以將這種達到審美效果的心理體驗稱之為審美之人的“心靈化”呈現。

莊子由時間流逝而悟“道”之持久性與生成性，認為人的生命只要效法“道”就能如“道”一樣自由自主。所謂“乘物以游心”（《莊子·人間世》），即精神從外在物界桎梏中提升出來，使心靈在自由自適的狀態下從真正的美感距離來觀照外物。這不僅體現莊子隨順的態度，更突出了心靈自由的動態與動向。

二 莊子自由觀念下獨有的審美觀

要理解莊子自由意識下的審美觀，須先理解其時間意識。時間本身從不為過去停留，為未來急躁，而是自由自在地浮游于每一嶄新的天地中，因而人無須借助外力自然能與時間同游于最美的境界中。也許，據此而言，我們還是很難理解莊子的真實想法，但只要人不以分別之心對待事物，不以固定、客觀性觀念定義時間，那么，那個總是讓世界“方生方死”（《莊子·齊物論》）的“時間”就能使我們領會到“逍遙游”的最高境界。

須明確的是，莊子的自由不在于為所欲為，而在于把素樸恬淡之心貫通于萬物之中，隨順萬物之本然。莊子通過美學認知的方式超越了時間哲學的單純認知，建構了一種獨有的美學時間意識，為人詩意地棲居大地提供了可能。在其文本中出現有“拘于虛”、“篤于時”這類表示限定與束縛的表達，莊子一再消解現實世界的限定性存在對精神的拘束，強調精神、心靈方面的無限升華。陳鼓應曾指出：“《逍遙游》提供了一個心靈世界—— 一個廣闊無邊的心靈世界。人可以在現實存在上，開拓一個修養境界，開出一個精神生活領域，在這領域中，打通內在重重隔閡，突破現實種種限制網，使精神由大解放而得到大自由。”以莊子為代表的道家不遺余力求道，這里的“道”是人之生存展開的場所，是人在整個生命期間持續地生成著的過程。人只要在世界中生存著，就會以他的生命展開色彩斑斕的境域，這個境域就是“道”。正因為此，莊子的論著充滿了詩性的意味及強烈的生命情感。

在《莊子·知北游》中，莊子提出了“天地有大美而不言”的審美觀：黃帝曰：“……若死生為徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。”天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理。是故圣人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。

從時間角度看，人和物的生死都自然而然且不可避免，莊子認識到“是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐”，也正是從時間角度發現人所謂的“美”、“惡”皆可以互相轉化，都是隨時間變化而變化的。在莊子時間意識基礎上，“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說”，因而主張效法天地變化之道，隨順時間變化，無為而自然進入最高的自然境界。可見，時間變化之道，就是莊子所謂的“本根”。

就人的生存方式而言，莊子曾形象地把“天人合一”，即圣人本真生存方式比喻為“圣人將游于物之所不得遁而皆存”（《莊子·大宗師》）。在其看來，世間萬物自然而然地存在著，無是非對錯之分。但人們出于各自利益的考慮，在給予與索取間往往彼此勾心斗角，陷入沒完沒了的是非爭執之中。由于是與非的問題到處彰揚，所以人們也就無法認識到時間之道的渾然一體。人們看不到“道”的整體，只能從某個角度看到局部，自然產生是非爭辯，從而有了愛憎分明。《莊子·齊物論》云：“毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟”，毛嬙和麗姬對人而言，人見人愛，而魚、鳥、麋鹿見到她們卻都被嚇跑，這四種動物無法欣賞人類眼中的美，并不是說人類之美就一定美，因為天下真正美色無絕對標準。人之所以以為美，是因為人有主觀的審美標準；而動物這種生命存在不以人之美為美，說明人的所有主觀的審美標準都是相對的。在時間長河中，沒有一成不變的審美標準，也就沒有真正與時間一樣永恒的“正色”——美的事物。可見，理解了莊子的時間意識，也就可以比較容易理解他的審美觀——他用沒有標準的時間作為審美標準，而不能相信人為確定的、固定的審美標準，所謂“萬物齊一”，只有一個絕對的標準——即“道”、“時間”。莊子用無準的時間作為審美標準，道和美都生成在時間之流中。

參考文獻：

[1] [法]薩特，林驤華、徐和謹、陳偉豐譯：《辯證理性批判》，人民出版社，1980年版。

[2] [德]康德，鄧曉芒譯：《純粹理性批判》，人民出版社，2004年版。

[3] 那薇：《道家與海德格爾相互詮釋——在心物一體中人成其人物成其物》，商務印書館，2004年版。

[4] 陳鼓應：《老莊新論》，商務印書館，2008年版。

（侯李游美，四川師范大學文學院2011級在讀博士生）