【摘 要】在江浙吳語區(qū)內(nèi),祭奠死者的儀式被稱為“羹飯”。“羹飯”一詞具有“祭奠死者”的意涵則起源于南宋時(shí)期。隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展,“羹飯”一詞被賦予了新的含義,并且在之后的文學(xué)作品中大量出現(xiàn)。“羹飯”一詞背后還折射出江浙地區(qū),豆腐與喪葬習(xí)俗的文化關(guān)系。本文將重點(diǎn)考察“羹飯”一詞的語義嬗變及其所承載的文化內(nèi)涵。
【關(guān)鍵詞】江浙地區(qū) 吳語 喪葬習(xí)俗 羹飯 豆腐文化
【中圖分類號】H17 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】1674-4810(2013)26-0182-02
一 吳語中“羹飯”一詞語義的演變
在江浙地區(qū)有“做羹飯”一說,每到清明節(jié)、中元節(jié)、春節(jié)前以及家中祖先的忌日(部分地方也包括冬至日),要做一次“羹飯”來祭祀祖先。按現(xiàn)在的習(xí)俗看來,“羹飯”是一場完整的儀式,含有做菜、點(diǎn)香、祭拜、燒紙?jiān)獙毢徒?jīng)文等一系列的步驟,然而“羹飯”一詞從古至今都是指的這個(gè)意思嗎?
在古代漢語中,“羹飯”有兩個(gè)義項(xiàng)。“薄道士輩,為欲虛曜奇怪,招不食之名,而實(shí)不知其道,但虛為不啖羹飯耳。”(《抱樸子內(nèi)篇·雜應(yīng)卷》)。①這里講到的“羹飯”就是指羹湯和飯。另一種則和江浙地區(qū)的喪葬習(xí)俗關(guān)系很大,就是特指祭奠死者的飯菜。“何曾得見!何曾得見!卻說任公與女兒,知得任珪死了,安排些羹飯,外甥挽了瞎公公,女兒抬著轎子,一齊徑到當(dāng)街祭祀了,痛哭一場”(《喻世明言》);“做些衣服,來酸棗林盛貯王元椿尸首了當(dāng),送在祖墳上安厝。做些羹飯,看匠人攢砌得了時(shí),急急收拾回來,天色已晚了。與沈公沈婆三口”(《初刻拍案驚奇》)。
“羹飯”一詞在吳方言當(dāng)中使用得比較廣泛,普通話中很少有把“羹飯”連起來說的。尤其是在表達(dá)第二種意思時(shí),更是只有江浙地區(qū),也就是吳方言區(qū)獨(dú)有。在本文所舉的例子中,文章的作者無一例外都是江浙地區(qū)人士,施耐庵是江蘇人,凌濛初是浙江吳興(今湖州)人,馮夢龍是江蘇人,而周密祖籍雖是濟(jì)南,但是卻流寓吳興。《野叟曝言》的作者夏敬渠也是江陰(今江蘇)人并且游歷過許多地方,因此“羹飯”一詞和吳方言脫不了干系,不過,并不是江浙的每一個(gè)地方都有這種叫法。
“羹飯”真正和祭奠死者聯(lián)系在一起的時(shí)間,筆者根據(jù)已有的文獻(xiàn)來推測,大約是在南宋時(shí)期。
《武林舊事》《癸辛雜識》兩書都是南宋周密所寫,而南宋的都城是臨安,(今杭州),周密在其文章中有寫“笑靨兒,小頭羹飯”,這一段是摘自《武林舊事·高宗幸張府節(jié)次略》,司膳內(nèi)人的《玉食批》中也有一段類似的記載,有的人把這里的“羹飯”就當(dāng)做是祭祀死人用的菜,并且提出“小頭”指的是數(shù)量規(guī)格較小,我認(rèn)為這是不合適的,此處的“羹飯”僅僅是指普通的羹菜而已,因?yàn)樵降刈怨啪陀小帮埖靖~”之說,吃個(gè)有特色的羹菜是不稀奇的,根據(jù)筆者猜測“小頭羹飯”其實(shí)是“小豆羹飯”,因?yàn)樵趨钦Z中“豆”和“頭”的讀音很接近,有的地區(qū)幾乎是一樣的。南宋初期最開始的菜名記錄者就誤把吳地的美食“小豆羹飯”記成了“小頭羹飯”,以后就一直沿用,當(dāng)然這僅僅是猜測,并無直接的證據(jù)。但是從另一方面來看,此時(shí)的“羹飯”,確實(shí)還沒有具備現(xiàn)代江浙地區(qū)的祭祀規(guī)模,所以“數(shù)量規(guī)格較小”無從談起,這一點(diǎn)后文會(huì)有提及。
在此之前,民間已經(jīng)可能存在這樣一個(gè)祭祀活動(dòng)但并非稱之為“做羹飯”。“羹飯”一詞與祭祀有關(guān)的用法最早出現(xiàn)在《癸辛雜識》中“于梁間。且先設(shè)二神位,乃題自己及此婦姓名,炷香、然燭、酒果、羹飯,燭然未及寸而殂矣。嘗記淳熙間,王氏子與陶女名師兒共溺西湖”。這一段中的“羹飯”一詞和死人有了聯(lián)系,由此可以看出,南宋時(shí)期,兩個(gè)義項(xiàng)的用法都存在,與喪葬相關(guān)的用法已出現(xiàn)。
“羹飯”一詞被大量使用則是在明清時(shí)期的小說中。 所以,筆者認(rèn)為現(xiàn)在的吳語中所說的“羹飯”并不是先形成口語,然后形成書面語,而應(yīng)是先有書面語,通過后來文學(xué)作品的傳播然后影響了吳語區(qū)民眾的日常交流。也就是說,“羹飯”這一詞語被賦予了“祭奠”的含義是在南宋時(shí)期,并且剛開始“羹飯”僅僅是指羹和飯,《癸辛雜識》中的“羹飯”很顯然不是由一桌子的菜所組成的,而是和“酒果”“香燭”并列的菜品,并不指整場儀式,而現(xiàn)代日常生活中我們所說的“羹飯”是包含了酒水、水果、香燭等一些細(xì)節(jié)。
“母心太偏,逼奴改嫁相凌賤。我那親娘,孩兒今日出嫁,本待做一碗羹飯與你,料他決不相容。”(《全元曲·戲文》),“劉嫗見老幾口重,便來收科道:‘再等女兒帶過了殘歲,除夜做碗羹飯起了靈,除孝罷!’宜春見爹媽話不投機(jī),便啼哭起來。”(《今古奇觀》),從這兩段資料中可見,元、明朝時(shí)期對“羹飯”的量詞用的是“碗”;“何曾得見!何曾得見!卻說任公與女兒,知得任珪死了,安排些羹飯,外甥挽了瞎公公,女兒抬著轎子,一齊徑到當(dāng)街祭祀了,痛哭一場”(《喻世恒言》),這里的量詞是“些”;“心生一計(jì),對達(dá)生道:‘你可先將紙錢到你爹墳上打掃,我隨后備著羹飯,抬了轎就來。’”(《初刻拍案驚奇》),此句連量詞都沒有,但是從語言上來看“備著羹飯”,定然不是一大桌子菜,可能只是幾碗,甚至是一碗,也并非一場完整的祭奠儀式。江浙地區(qū)的喪葬習(xí)俗中有“豆腐羹飯”來祭奠死者這一習(xí)俗,祭奠時(shí),被南宋文學(xué)家以“羹飯”一詞記錄了下來,后來又經(jīng)過了明清時(shí)期小說的傳播,逐漸形成了如今保留在吳語當(dāng)中的“羹飯”。而到了清朝“自散了。大姨、三姨回絕了本家,便沒有人來了。單家親族備了一桌羹飯,趕了一二十個(gè)男婦進(jìn)來,在材前磕頭化紙,管帳的留到外邊。”(《野叟曝言》),從中可以看出,“羹飯”的規(guī)格已經(jīng)上升,已經(jīng)用了“一桌”,越來越接近現(xiàn)代意義上的“羹飯”了。
二 “豆腐飯”和“羹飯”的區(qū)別
前面已提到,“羹飯”中的羹,不是指別的,正是指豆腐羹。
在有“做羹飯”習(xí)俗地區(qū),定期會(huì)舉行這個(gè)儀式。與此同時(shí),許多地方人死后,主人會(huì)大宴款待來吊唁的賓客,這一頓飯叫做“豆腐飯”。兩者都會(huì)有與豆腐相關(guān)的菜品,有的人把兩者混為一談,但兩者其實(shí)是有區(qū)別的。“羹飯”是祭奠死者的,“次日午時(shí),天陰無雨,正是十二月冬盡天氣。吳紅蓮一身重孝,手提羹飯,出清波門。走了數(shù)里,將及近寺,已是申牌時(shí)分,風(fēng)雨大作。”(《喻世恒言》),“到天大明,王婆買了棺材,又買些香燭紙錢之類,歸來與那婦人做羹飯,點(diǎn)起一盞隨身燈。鄰舍坊廂都來吊問。那婦人虛掩著粉臉假哭。”(《水滸全傳》),小說中的這些描寫,無一例外地都指出了“羹飯”是為死去的人置辦的。也就是說,它的對象是死人!而“豆腐飯”則是主人宴請賓客的那一頓飯,是給活人吃的,原因就是每一桌上必定有一碗豆腐,才稱作“豆腐飯”。根據(jù)《浙江風(fēng)俗簡志》②中的記載,湖州地區(qū)有這樣一個(gè)說法“赴吊唁,俗叫‘吃豆腐飯’,也叫‘吃素飯’”。嘉興地區(qū)則是“送葬的親友要聚餐,舊俗吃素,稱‘吃豆腐飯’”。但是在寧波和舟山地區(qū),情況又有些不太一樣,兩地多用“羹飯”來概括兩種習(xí)俗,“豆腐飯”這個(gè)叫法比較少見,杭州市蕭山區(qū)的居民則是把兩者分開的。《浙江風(fēng)俗簡志中·寧波篇》中記載“自移尸中堂后,喪家日日辦羹飯待客,凡屬戴白者,皆可就餐。出殯日中午為正餐。葬畢,晚餐稱‘上堂飯’。余姚吃羹飯的親友把羹飯帶點(diǎn)回家,分送家人和鄰居,謂吃了老年羹飯可以‘脫晦’”。舟山地區(qū)則有“屠城羹飯”③這一祭奠風(fēng)俗。
有人認(rèn)為,可能是各地自古的風(fēng)俗就不一樣,有的地方一開始就是兩者通用的,并不是后來演變成如今的兩種不同意義的風(fēng)俗。我想可以用另一個(gè)事實(shí)證明,在有“做羹飯”這一說法的地區(qū),“羹飯”不可能只做一場,“做七”④“周年”抑或是“清明”等節(jié)日也會(huì)做“羹飯”,而“豆腐飯”只有出殯的那一次,兩者是有區(qū)別的,部分地區(qū)稱對于兩者的區(qū)分在演變中消失了。“做羹飯”的日子往往和鬼魂有關(guān),這也解釋了“羹飯”就是給死人吃的飯。
三 吃“羹飯”和“豆腐飯”的原因
“做羹飯”的時(shí)間每個(gè)地區(qū)也是各有不同,大體上是清明節(jié)、中元節(jié)以及除夕前,有的地方冬至那一天也會(huì)做,因?yàn)樵S多地方有“冬至節(jié)”這個(gè)說法。清明節(jié)是祭奠祖先的日子,中元傳說是鬼魂還陽世的日子,“說藕塘關(guān)岳元帥那邊,這一日正逢七月十五日,眾將各各俱在營中做羹飯。那牛皋悄悄對吉青道:‘那營中萬馬千軍,這些鬼魅如何敢來受祭。’”(《說岳全傳》),其中就講到了“七月十五”那天要“做羹飯”祭祀野鬼。“七月十五”也就是農(nóng)歷七月半,道家稱“中元節(jié)”,佛家稱“盂蘭盆節(jié)”。由于佛教文化的影響,故江浙部分地區(qū)在中元節(jié)那天辦“盂蘭盆會(huì)”而不“做羹飯”,或這些地區(qū)在中元節(jié)“做羹飯”并不是很普遍,故《浙江風(fēng)俗簡志》中并未記載,也有的地方兩者都具備。“盂蘭盆會(huì)”是由寺院與民眾合辦的僧人誦經(jīng)超度亡魂野鬼、布施供養(yǎng)僧人的這樣一場盛大的佛會(huì),而“羹飯”則是自己家里的祭祖活動(dòng),祭祀對象就是自家的先祖。紹興地區(qū)也有類似的祭祖儀式,不過不叫“做羹飯”而叫“做七月半”。
然而為什么要吃“豆腐飯”,又為什么要在“羹飯”中用豆腐呢?其原因難以考證,因?yàn)閷Υ俗鞒鼋忉尩脑敿?xì)記載很少,相關(guān)的內(nèi)容零星見于書冊方志,卻也無直接的資料。“親始死,雞斯,徒跣,扱上衽,交手哭。惻怛之心,痛疾之意,傷腎、乾肝、焦肺,水漿不入口,三日不舉火,故鄰里為之糜粥以飲食之。”(《禮記·問喪第三十五》),“不能食粥,羹之以菜可也。”(《禮記·喪大記第二十二》),也就是說那個(gè)時(shí)候在守喪時(shí),孝子心里難受,客觀上吃不下飯,鄰里用糜粥喂養(yǎng),而且主觀上也不能大魚大肉,只能喝粥或吃羹類的食物。當(dāng)然,那時(shí)的羹還不是“豆腐羹”,但是遇到喪事吃“羹”可以說是一個(gè)古老的習(xí)俗,并且原則上來說,頭三天是一點(diǎn)東西也不能吃的,不能生火,所以粥和羹是比較好的變通食物。但是后來為何要用“豆腐”來代替其他的事物做羹呢?我認(rèn)為原因可能有三個(gè):(1)外觀上,豆腐是白色的,符合喪事的要求。(2)觀念上,豆能夠避邪。(3)功能上,豆類在中醫(yī)學(xué)上有助于長壽。對參加葬禮的人來說,吃豆子能祛除一些葬禮上帶來的“晦氣”。J.G.弗雷澤認(rèn)為:在原始先民的意識當(dāng)中,“相似律”和“接觸律”這兩種思想是十分明顯的,所謂“接觸律”就是指通過接觸某樣事物就會(huì)帶上這件事物的特性。在古人的觀念里,參加過葬禮可能就會(huì)有“鬼氣纏身”,就會(huì)“折壽”,這時(shí)候吃一點(diǎn)豆子,能把折去的壽補(bǔ)回來,又能祛除邪氣。這樣一件一舉三得的寶貝,為何不用來辦喪事呢?
根據(jù)《浙江民俗史》中分析,秦漢時(shí)期,江東吳越地區(qū)大范圍地推行儒家文化,許多觀念上的東西可能就是自那時(shí)候開始在江浙地區(qū)萌芽。現(xiàn)如今,儒家文化依然內(nèi)化成為全中國人的思維方式。
不過這里又有一個(gè)問題,在有的“羹飯”當(dāng)中,也會(huì)用到豆腐,部分地區(qū)則以豆干、烤麩這些豆制品代替,如果說把這些東西給死人吃了,那么豈不是反而會(huì)把親人給當(dāng)做穢邪之物給除祛?其實(shí)不然,“故曰三日而厚斂者,以俟其生也。三日而不生,亦不生矣。”(《禮記·問喪第三十五》),人死后不急著下葬是因?yàn)槿擞锌赡茉谌諆?nèi)復(fù)生,用豆腐做的羹飯,不僅不會(huì)把死去之人消滅,還有可能助他復(fù)生,因?yàn)檫@時(shí)候人還未變成鬼。而慢慢地在“羹飯”中用豆腐(豆制品)就演變?yōu)榧赖煜茸娴膬x軌之一。
現(xiàn)在的“羹飯”儀式已然不僅僅是為了祭奠祖先,更是求祖先保佑在世的活人能夠安康,故“羹飯”中豆芽、魚肉等菜的象征意義是對于活人來說的,豆制品則一直保留。這樣一種儀式的存在并沒有過時(shí),它對于更好地維系家庭長幼關(guān)系有著很好的作用,回歸傳統(tǒng),文化尋根是當(dāng)下我們應(yīng)該思考的。
注 釋
①本文中,文學(xué)作品語言實(shí)例均來自北大語料庫。
②浙江民俗協(xié)會(huì)主編.浙江風(fēng)俗簡志[M].杭州:浙江人民出版社,1986
③方長生.談獨(dú)具海鄉(xiāng)特色的舟山群島奇風(fēng)異俗[J].浙江海洋學(xué)院學(xué)報(bào)(人文科學(xué)版),2007(2)
④“做七”指的是人死后,每七天要做場法事,直到七七四十九天后。第一場一般叫“頭七”,最后一場叫“斷七”。原因是因?yàn)楣湃苏J(rèn)為亡魂每七天要過一道關(guān),如果有“羹飯”習(xí)俗的地方,每七天要做一場“羹飯”。
參考文獻(xiàn)
[1]陳華文等.浙江民俗史[M].杭州:杭州出版社,2008
[2]呂友仁、呂詠梅譯注.禮記全譯孝經(jīng)全譯[M].貴陽:貴州人民出版社,2009
[3]〔英〕J.G.弗雷澤.金枝(徐育新、劉魁立等譯)[M].北京:新世界出版社,2006
[4]張樹國注.禮記[M].青島:青島出版社,2009
[5]王政.元明戲曲中的墓祭古俗考[J].民族藝術(shù),2009(3)
[6]高洪興.中國鬼節(jié)與陰陽五行:從清明節(jié)和中元節(jié)說起[J].復(fù)旦學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2005(4)
〔責(zé)任編輯:高照〕