胡適的“教育救國論”

邱淅聞

摘 要：胡適是中國著名的教育家，終身以救國為己任，在杜威實用主義教育哲學基礎上提出教育救國論，主張發展中國高等教育、主張教育獨立，對近代中國的教育產生了巨大的推動作用，但是其主張由于忽視中國所處的歷史背景具有一定的歷史局限性。

關鍵詞：胡適；教育救國；高等教育；教育獨立

中圖分類號：G02 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）14-0244-02

胡適是中國近代著名的思想家、教育家和學者，終生從事教育、學術和文化工作，同時積極關注國家民族的前途和發展，在民族危亡時刻，他提出“教育救國論”的思想。

一、胡適“教育救國論”的思想基礎

胡適的教育思想是建立在杜威實用主義教育哲學基礎上的，中心是“教育救國論”。“教育救國”是他教育思想的立足點，也是他教育實踐的奮斗目標。

國家衰敗落后，人民貧窮愚昧，外侮日重，內亂頻繁，胡適早在上海求學期間，已經萌發了教育救國的思想，受到梁啟超的教育改造國民性、創造新國民的救亡圖存的 “新民說”的啟發。在美國留學期間，師從哥倫比亞大學杜威先生，受杜威“實用主義”的影響。杜威是當時美國一位著名教育家，他宣揚教育是社會改造的根本力量，教育的目的是為了解決人生的實際問題和社會現實問題，教育應該是民主的、科學的，這個觀點剛好與胡適教育救國的愿望相吻合。胡適的“教育救國論”實際上是杜威“教育改造決定論”的翻版，杜威說“我相信——教育是社會進步以及社會改革的基本方法……教育在達到分享社會意識的過程中起一種調節作用，而以這種社會意識為基礎的個人活動的適應是社會改造的唯一可靠的方法……教育不是唯一的工具，但是它是第一工具。”[1]221由此可見杜威認為社會進步、社會改革的基本方法就是教育，堅持用教育來改造社會，來創造美好的生活。胡適認為中國被動挨打，貧窮愚昧的根源，就是因為教育太落后，廣大民眾沒有受教育的機會，如果充分發展教育，就可以提高人民的整體素質，國家也就會強大起來，他指出“教育是社會進化和改良的根本方法。教育根據于社會觀念支配個人的生活，這便是社會革新的唯一可靠的方法。”[1]241

二、胡適“教育救國論”的實踐

教育救國論使胡適積極地投入到了國內的教育改革實踐中。胡適認為教育有兩方面，一個是提高，一個是普及，而中國的教育無法推開首先有文字上的障礙，文言文無法適應中國教育的發展，繼而提出了用白話文來代替文言文的主張。1920年在胡適等人的倡導下，北洋政府下令，從1920年秋季開始起，小學一二年級的國文教材全部使用白話文，并規定，按舊制編寫的教材，三年級的只準用到1921年，四年級的只準用到1922年，這意味著從1922年以后，小學的國文教科書就完全廢除文言文而改用白話文了。胡適興高采烈地說 “這一道命令把中國的教育革新至少提早了二十年”[2]89。1923年，新學制課程標準起草委員會起草的《中小學課程綱要》規定：小學、初中、高中的“國文”科，一律改名為“國語”科，從此，白話文的教材從小學逐步推展到中學去了。

白話文的盛行使老百姓獲得了一種最為簡便的思想和表達思想的新工具，從而帶動教育革命和思想革命，對發展教育事業、對提高普通民眾的文化素質起了重要的推動作用。同時胡適“教育救國論”的實踐主要體現在他對高等教育的關注。胡適在美國留學，美國的強大、繁榮使他意識到這與美國的教育、與美國發達的高等教育體制有著直接的聯系。“歐洲之有今日的燦爛文化，差不多全是中古時代留下的幾十個大學的功勞”[3]414。“至于今日，西方國家的領袖人物，哪一個不是從大學出來的？即使偶有三五個例外，也沒有一個不是直接間接受大學教育的深刻影響的”[3]418。由此胡適非常感慨要改變中國落后的現狀只能依靠整頓教育、穩定教育、提高教育這條路走，此時中國的高等教育現狀確實不容樂觀，從百日維新建立第一所高等學府——京師大學堂到1913年，中國僅有北京大學、北洋大學等幾所大學，而唯一的國立大學——北京大學就是一個官僚訓練所。

胡適指出高等教育直接為國家輸送高等專門人才，只有造就了大批這樣的人才，國家的各項事業才能走上正常的發展軌道。抓高等教育等于抓住了問題的根本，否則便是舍本逐末。同時胡適非常注重大學的質量和水平，他主張要建立世界一流的研究型大學，“大學教育應該朝著研究院的方向發展”、“凡能訓練研究工作人才的，凡有教授與研究生做獨立科學研究的，才是真正的大學”[2]35。1917年11月，胡適在北大創辦了第一文科研究所——哲學研究所，到1918年，北京大學的文、理、法三科都成立了研究所，研究生達到140多人，走上了發展學術研究的快車道，在胡適擔任北大校長期間，還把北京大學培養成為中國最新尖端科學的研究中心。胡適一心想讓中華民族擺脫貧困趕上時代發展的步伐，他把希望就寄托在中國的高等教育上，大力呼吁發展中國的高等教育。到1947年，中國已有大學55所，其中國立大學31所，私立大學24所，獨立學院75所，專科學校77所。

對于中國的教育，胡適還提出教育必須要獨立。20世紀30年代，有人問胡適：中國教育制度應該如何改革？他說：“教育之壞，與制度無關……經費不足，政治波動，人才缺乏，辦學者不安定，無計劃之可能……此皆教育之崩壞之真因。”[2]174這句話全面概括了胡適教育獨立的思想，他認為教育是培養人才的百年大計，必須要有獨立的經濟來源、行政組織和學術研究權利，外界的干擾和影響只會阻礙教育的正常發展。

在《論學潮》中胡適指出：“經費不能按期發足，甚至于拖欠至半年以上，在這種狀況之下，校長簡直不能責成教職員工上課辦公，哪里還談得上執行紀律和嚴格考查成績……政府如有誠意收拾學潮，整頓學風，第一件任務應該做到不拖欠教育經費。”[2]171可見經費獨立在教育發展中的如何的重要，由此胡適強烈呼吁社會上的成功人士多多對高等教育來進行贊助，如同蔡元培一樣，胡適主張教育應該相對獨立于政治，政府對于教育只應負起籌撥教育經費和委任行政人員的責任，不應當干涉教育的具體事務尤其反對所謂的“黨化教育”。1937年7月20日，胡適利用蔣介石、汪精衛在廬山宴請出席談話會人士的機會，提出了自己的教育獨立建議：第一，現任官吏不得作公私立大學校長、董事長；更不得濫用政治勢力以國家公款津貼所長的學校。第二，政治的勢力（黨的勢力）不得侵入教育。中小學校長的選擇與中小學教員的任聘，皆不得受黨的勢力的影響。第三，中央應禁止無知疆吏用他的偏見干涉教育，如提倡小學讀經之類。

除了教育經費的獨立和教育必須獨立于政治、宗教之外，胡適更看中的是獨立自由的學術研究。胡適主張在大學應當營造一種獨立自由的學術研究氛圍，在北京大學擔任校長期間胡適按照學術水平的高低來聘請教授，而不是一味地按照派別和資格。同時他也延續了蔡元培校長“兼容并包”的原則，堅持學術自由、教育獨立的思想，允許各科各系開設不同學派的課程，如哲學系所設課程，既有宣揚大陸理性主義、新黑格爾學派、新康德學派的學科，也有提倡新實在論、邏輯實在論、實用主義、唯意志論的內容。雖然胡適不認同馬克思主義哲學但是他也允許北大開設馬克思主義課程。

當然胡適主張“教育獨立”，不是要使教育獨立于政治、經濟和社會之外，無非是想為教育提供一個相對獨立自由的環境。

三、胡適“教育救國論”的評價和啟示

20世紀初的中國處于水深火熱之中，作為一名有良知的知識分子，胡適對祖國的安危和發展前途是十分擔心的，深受杜威實用主義教育哲學的影響胡適選擇了以教育來救國的方式報效祖國。胡適的“教育救國論”把發展教育推到了至高無上的地位，對近代中國的教育發展起到了推動作用。

但是胡適夸大了把教育看作是解決中國社會一系列問題的一個根本。胡適的“教育救國”脫離了中國的現實，當時的中國內有軍閥割據混戰，外有列強欺凌侵略，中國近代社會所要解決的問題不僅是在文化思想領域進行科學和民主的啟蒙，而且更重要的是完成民族民主革命，這才是救國和強國，把教育同中國的階級斗爭隔離開來，顯然是不合時宜的。胡適的“教育救國論”是一種溫和的改良主義，只是治標之舉。

參考文獻：

[1]胡適文集：第2冊[M].北京，北京大學出版社，1998.

[2]胡適全集：第32卷[M].合肥：安徽教育出版社，2003.

[3]胡適文集：第5冊[M].北京：北京大學出版社，1998.