臺灣原住民運(yùn)動的訴求與困境

周典恩

摘要：20世紀(jì)80-90年代，臺灣原住民精英在世界原住民運(yùn)動和島內(nèi)“反對運(yùn)動”的影響與推動下，在黨外反對勢力的介入與扶持下，通過“個(gè)案服務(wù)”與“街頭抗?fàn)帯钡男问桨l(fā)動了一場旨在提高和改善原住民經(jīng)濟(jì)地位與政治權(quán)利的社會運(yùn)動。這場運(yùn)動雖取得了一些成就，但因運(yùn)動理念模糊、組織渙散、領(lǐng)導(dǎo)層內(nèi)訌以及外部勢力的操控，導(dǎo)致運(yùn)動存在難以克服的困境，以致最終式微。

關(guān)鍵詞：臺灣；原住民運(yùn)動；訴求；困境

中圖分類號：D675.8 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1008-6269（2013）06-0049-06

臺灣原住民運(yùn)動是指20世紀(jì)80-90年代臺灣原住民精英在世界原住民運(yùn)動以及島內(nèi)“民主化”浪潮的影響與推動下，協(xié)同黨外反對勢力發(fā)動的一場以提高和改善原住民經(jīng)濟(jì)地位和政治權(quán)利為抗?fàn)幠繕?biāo)的社會政治運(yùn)動。鑒于祖國大陸學(xué)界對臺灣原住民運(yùn)動研究甚少，本文擬對這場運(yùn)動興起的社會背景和發(fā)展歷程作簡要闡述，并在此基礎(chǔ)上剖析導(dǎo)致原住民運(yùn)動理念與路線前后有別的深層原因，評議其所取得的成就及其遭遇的困境。

一、興起的背景

臺灣原住民運(yùn)動的興起絕非偶然，有其深刻的社會與政治背景。國際上，二戰(zhàn)后美國退役的印第安士兵為族人爭取公民權(quán)利所發(fā)動的社會運(yùn)動自20世紀(jì)70年代起開始向世界各地?cái)U(kuò)散，并逐漸演變成一場聲勢浩大的世界性原住民運(yùn)動。這給臺灣原住民精英以莫大的啟發(fā)和鼓舞，使他們有意識、勇氣和信心去為提高和改善族人的經(jīng)濟(jì)地位和政治權(quán)利進(jìn)行吶喊和抗?fàn)帯?/p>

在臺灣島內(nèi)，隨著20世紀(jì)70年代臺灣當(dāng)局在外交上的潰敗，民眾開始對國民黨政權(quán)的“合法性”與“正當(dāng)性”提出質(zhì)疑，要求其取消戒嚴(yán)、解除黨禁報(bào)禁、結(jié)束獨(dú)裁統(tǒng)治、實(shí)行民主政治的呼聲此起彼伏。蔣經(jīng)國為了籠絡(luò)民心，維系政權(quán)，開始推行“革新保臺”措施。然而，改革的結(jié)果非但沒有達(dá)到鞏固國民黨政權(quán)的目的，反而使黨外反對勢力迅速成長壯大，社會抗?fàn)庍\(yùn)動風(fēng)起云涌。1983年至1986年間，臺灣共發(fā)生了2894次抗議事件。在這些事件中，以“中壢事件”和“美麗島事件”最為著名。在“中壢事件”中，國民黨當(dāng)局妥協(xié)讓步，讓黨外反對勢力嘗到甜頭，信心倍增。此后，為擴(kuò)大輿論宣傳，黨外反對勢力不斷突破禁令，創(chuàng)辦各種刊物宣傳反對國民黨。1979 年 12 月 10 日是世界人權(quán)日，《美麗島》雜志編輯部欲借機(jī)申請游行集會，但未獲批準(zhǔn)。不過，組織者依然決定如期在高雄發(fā)動游行示威。當(dāng)天晚上，游行集會活動按計(jì)劃進(jìn)行，國民黨當(dāng)局出動鎮(zhèn)暴軍警強(qiáng)行驅(qū)散，引發(fā)激烈沖突，雙方多人受傷。隨后，國民黨當(dāng)局下令拘捕有關(guān)組織者，并搗毀查封《美麗島》雜志社。盡管如此，事后蔣經(jīng)國依然表示，此次事件“不會影響我們推動民主法治的既定政策及決心。民主法制之路，是我們一定要走的路”[1]。可以說，蔣經(jīng)國改革政策所營造的較黨國威權(quán)主義時(shí)期寬松許多的社會政治環(huán)境為臺灣原住民運(yùn)動的興起提供了契機(jī)，而黨外反對勢力的抗?fàn)巹t為臺灣原住民運(yùn)動起了示范作用。

此外，臺灣當(dāng)局民族政策的失誤亦是促使原住民運(yùn)動興起的重要原因。國民黨的民族政策雖有成功之處，但失策之處也甚為明顯。國民黨敗退臺灣后，只注重改善民生，強(qiáng)調(diào)提高原住民的物質(zhì)生活水平，卻忽視了對原住民傳統(tǒng)文化的保護(hù)。國民黨為了消除日本殖民文化的影響，先是要求原住民全面恢復(fù)或改用漢姓，然后采用剛性手段推行“國語教育”。這種帶有強(qiáng)制性同化意味的民族政策給臺灣原住民的傳統(tǒng)文化造成無可估量的損失。在短短幾十年間，臺灣原住民的母語基本消失，風(fēng)俗習(xí)慣流失嚴(yán)重，民族認(rèn)同感減弱，漢化趨勢明顯。在土地政策方面，“山地保留地”政策并沒有嚴(yán)格實(shí)施，原住民傳統(tǒng)領(lǐng)地被侵占現(xiàn)象頻發(fā)，他們的生存空間日益減少。臺灣原住民傳統(tǒng)社會、經(jīng)濟(jì)與文化制度的延續(xù)發(fā)展面臨巨大威脅。民族政策的失誤以及由此產(chǎn)生的系列社會問題是臺灣原住民運(yùn)動興起最直接的原因，也是原住民向臺灣當(dāng)局抗?fàn)幍淖钪饕獌?nèi)容[2]。

二、原住民運(yùn)動的歷程

臺灣原住民運(yùn)動最初由臺大的原住民學(xué)生發(fā)起，后在黨外反對勢力的支持與介入下，運(yùn)動的理念由初期的喚醒原住民自救圖存提升為追求區(qū)域自治，運(yùn)動組織隨之日趨完備與多元，運(yùn)動路線也由“個(gè)案服務(wù)”轉(zhuǎn)變?yōu)椤敖诸^抗?fàn)帯薄?/p>

（一）組織與理念：從《高山青》到“原住民族權(quán)利促進(jìn)會”

1983年初，臺灣大學(xué)的原住民學(xué)生伊凡·諾干等人在如火如荼的“民主運(yùn)動”影響下，針對原住民在政治、經(jīng)濟(jì)與文化上日益邊緣化的境況，決定創(chuàng)辦《高山青》雜志來抨擊國民黨當(dāng)局的民族政策，并激發(fā)族人團(tuán)結(jié)奮進(jìn)。同年5月1日，《高山青》第一期出刊。在這本標(biāo)有“內(nèi)部發(fā)行”及“看后請傳閱”字樣的手寫體油印本雜志里，他們提出了兩個(gè)觀點(diǎn)：一是高山族正面臨種族滅亡的危機(jī)；二是提倡高山族民族自救運(yùn)動。同年10月，《高山青》第二期又出刊，主題為“吳鳳是我們殺的，因?yàn)樗羌樯獭保瑫r(shí)指出創(chuàng)辦這份刊物目的是“探討山地問題，喚起山地自覺，關(guān)懷山地社會，進(jìn)而自助自救”[3]。因當(dāng)時(shí)臺灣尚未解除戒嚴(yán)，《高山青》屬非法出版物，所以到1988年停刊時(shí)總共才發(fā)行了6期。盡管《高山青》的發(fā)行量甚小，但影響卻頗大，臺灣原住民運(yùn)動由此揭開了序幕。

誠然，伊凡·諾干等希冀借助《高山青》來激發(fā)長期處于弱勢地位的原住民團(tuán)結(jié)起來自覺自救。可是，雜志的創(chuàng)辦者都是涉世未深，缺乏社會資源的在校大學(xué)生，他們要想將自己的理念付諸社會運(yùn)動實(shí)踐，若沒有其他社會力量的扶持恐怕難以實(shí)現(xiàn)。1983年底，原住民歌手阿勒·路索拉門在臺北新公園為黨外人士助選立委時(shí)控訴原住民的困境。夷將·拔路兒借機(jī)遞給他一份《高山青》雜志。這位歌手發(fā)現(xiàn)《高山青》的理念竟與自己所提倡的“為原住民助醒，為平地同胞助識”之主張完全契合，于是開始與伊凡·諾干等交往。憑借著阿勒·路索拉門與黨外運(yùn)動領(lǐng)袖之間的私誼，伊凡·諾干與“黨外編輯作家聯(lián)誼會”取得聯(lián)系，并有機(jī)會向他們介紹《高山青》的理念。1984年4月4日，“黨外編輯作家聯(lián)誼會”針對原住民問題成立“少數(shù)民族委員會”，成員為《高山青》雜志的骨干及部分黨外人士，并于同年6月24日發(fā)表成立宗旨，印發(fā)《臺灣高山族自救解放宣言》，正式開啟了原住民運(yùn)動與黨外反對運(yùn)動之間的互惠發(fā)展關(guān)系[4]。由是觀之，《高山青》的理念得以走出校園，逐漸在臺灣成為一股有影響力的社會運(yùn)動思潮，阿勒·路索拉門的引介與黨外反對勢力的協(xié)助起了至關(guān)重要的作用。

其實(shí)，“黨外編輯作家聯(lián)誼會”成立“少數(shù)民族委員會”并非毫無私利地為臺灣原住民爭取權(quán)益。“黨外編輯作家聯(lián)誼會”可能是覺得《高山青》是一種新的政治資源，可以借助原住民的悲慘命運(yùn)來號召和組織更多的人參與到反抗國民黨威權(quán)統(tǒng)治的隊(duì)伍當(dāng)中，同時(shí)贏得原住民對黨外反對運(yùn)動的支持，擴(kuò)大群眾基礎(chǔ)。

1984年底，“少數(shù)民族委員會”中的原《高山青》骨干感覺附屬在“黨外編輯作家聯(lián)誼會”下沒有自主性，自己的理念與力量無法盡使，于是決定單獨(dú)成立以原住民為主體的組織以施展抱負(fù)。是年12月29日，包括原住民及漢人在內(nèi)的24人在臺北的馬偕醫(yī)院成立“臺灣原住民權(quán)利促進(jìn)會”[5]，以取代原來的“少數(shù)民族委員會”。“臺灣原住民權(quán)利促進(jìn)會”（以下簡稱“原權(quán)會”）標(biāo)榜以“服務(wù)、文字、言論、和平行動等方式，保障并促進(jìn)臺灣原住民之權(quán)利為宗旨”，入會者“不分種族、宗教、黨派、性別、職業(yè)”。會員大會為“原權(quán)會”的最高決策機(jī)構(gòu)，下設(shè)促進(jìn)委員會與執(zhí)行委員會。促進(jìn)委員會包括五位委員，大會選出會長，副會長，總干事等領(lǐng)導(dǎo)干部；執(zhí)行委員會負(fù)責(zé)行政業(yè)務(wù)，下設(shè)總務(wù)、學(xué)生、組訓(xùn)三組。另設(shè)研究、服務(wù)和開發(fā)三部。其中，“研究部”策劃執(zhí)行有關(guān)原住民研究、調(diào)查、資料收集、刊物出版等，設(shè)有總編輯，負(fù)責(zé)編輯《原住民》雜志，以期成為原住民溝通的渠道。“服務(wù)部”則聯(lián)系各山地服務(wù)性團(tuán)體，提供最迫切、最直接而具體的服務(wù)。“開發(fā)部”協(xié)助經(jīng)費(fèi)籌措、出版物的發(fā)行與推廣，并規(guī)劃有關(guān)山地文化事業(yè)的經(jīng)營[6]。“原權(quán)會”的成立是臺灣原住民運(yùn)動的一個(gè)重要里程碑，標(biāo)志著它以組織化的形態(tài)開始正式開展活動。

臺灣原住民運(yùn)動的領(lǐng)導(dǎo)者在完備組織建設(shè)的同時(shí)，理念也在不斷地發(fā)生轉(zhuǎn)變。初期，臺灣原住民運(yùn)動的理念僅在于試圖喚醒原住民的民族意識，促進(jìn)其組織各種團(tuán)體，以自己的力量主動爭取應(yīng)有的權(quán)利和地位。同時(shí)呼吁政府尊重，保障原住民的基本權(quán)益。“少數(shù)民族委員會”的理念主要在于為原住民的個(gè)人權(quán)益提供服務(wù)，并力圖促使原住民的政治覺醒。“原權(quán)會”的理念則基本上集中在政治權(quán)益訴求方面，甚至提出原住民實(shí)施區(qū)域自治，并將行動層次定位為原住民與國家之間的談判協(xié)商。這樣，臺灣原住民運(yùn)動的理念由初期的喚醒原住民自救圖存逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)檎螜?quán)益訴求，黨外勢力的介入與干預(yù)是最根本的原因。而正是由于臺灣原住民運(yùn)動過渡依賴外部力量，喪失了自主性與純潔性，以致訴求逐漸遠(yuǎn)離初衷，且有漸行漸遠(yuǎn)之勢，從而使運(yùn)動的性質(zhì)受到質(zhì)疑，成就大打折扣。

（二）路線與形式：從“個(gè)案服務(wù)”到“街頭抗?fàn)帯?/p>

回顧臺灣原住民運(yùn)動的發(fā)展歷程，我們可以發(fā)現(xiàn)它的抗?fàn)幝肪€與運(yùn)動理念一樣前后有別。在此，我們不妨依據(jù)組織路線和活動形式將臺灣原住民運(yùn)動分為“個(gè)案服務(wù)期”和“街頭抗?fàn)幤凇眱蓚€(gè)階段。

1.“個(gè)案服務(wù)期”。從1984年12月“原權(quán)會”創(chuàng)立到1987年3月，臺灣原住民運(yùn)動的活動形式基本上是以受理都市原住民個(gè)案問題為主。“原權(quán)會”成立后秉承“以服務(wù)的方式，保障和促進(jìn)臺灣原住民權(quán)利”的宗旨，致力于免費(fèi)為原住民解決生活中碰到的棘手問題，并試圖藉此向原住民灌輸權(quán)利觀念，宣揚(yáng)“原權(quán)會”的理念；也借著個(gè)案服務(wù)的機(jī)會，更切合實(shí)際地了解原住民的困境，強(qiáng)化原住民運(yùn)動發(fā)展的決心。“個(gè)案服務(wù)”期間，“原權(quán)會”幫助許多原住民的個(gè)人與家庭解決了迫在眉睫的問題。但是，在外部勢力的介入與引導(dǎo)下，“原權(quán)會”逐漸認(rèn)識到原住民問題錯(cuò)綜復(fù)雜，對一個(gè)財(cái)力與人力都極其有限的運(yùn)動性組織而言，根本無法解決原住民多如牛毛的個(gè)案問題。況且，原住民問題是國民黨統(tǒng)治體制所造成的，個(gè)案服務(wù)無疑是在替統(tǒng)治者減輕社會問題，縱容其繼續(xù)實(shí)行錯(cuò)誤的政策，社會大眾也不會改變對原住民的刻板印象與態(tài)度。所以個(gè)案服務(wù)盡管對原住民的個(gè)人與家庭具有迫切性，但對于整體上改善原住民的處境卻于事無補(bǔ)[3]。個(gè)案服務(wù)進(jìn)行了2年多時(shí)間，耗掉了整個(gè)組織的人力與財(cái)力，加上運(yùn)動領(lǐng)袖接二連三地投入公職選舉，“原權(quán)會”幾乎瓦解。1987年3月，“原權(quán)會”進(jìn)行改組，運(yùn)動路線隨之作了調(diào)整，即由個(gè)案服務(wù)轉(zhuǎn)變?yōu)橐詫?shí)際行動向統(tǒng)治者抗?fàn)帯?/p>

2.“街頭抗?fàn)幤凇薄?987年3月，以“原權(quán)會”為主體的原運(yùn)團(tuán)體為抗議南投縣政府以妨害“風(fēng)景區(qū)景觀與地方繁榮”為由，強(qiáng)行挖掘信義鄉(xiāng)東埔村布農(nóng)族祖墳，并任意將尸體暴露，而前往南投縣政府、“行政院”及“總統(tǒng)府”抗議，自此一連串的原住民抗?fàn)庍\(yùn)動正式展開。抗議對象及活動的地區(qū)由“首都行政”區(qū)延伸到各級地方政府、機(jī)關(guān)學(xué)校，甚至具有象征意義的建筑物。自1987年至2001年，原住民的街頭抗?fàn)幙偣舶l(fā)生279次，即平均每年有20次左右的街頭抗?fàn)幮袆印？範(fàn)幵V求涉及政治、經(jīng)濟(jì)、教育、環(huán)境、社會、法制、醫(yī)療、媒體、外交、司法、文化等11個(gè)議題[7]。在這些街頭抗?fàn)幓顒又幸浴斑€我土地運(yùn)動”、“正名”與“憲法條款運(yùn)動”的規(guī)模與影響最大。

1988年7月11日，臺灣原住民運(yùn)動團(tuán)體組成“臺灣原住民族還我土地運(yùn)動聯(lián)盟”，開始動員和組織還我土地運(yùn)動。8月25日，來自全島各地的2000多原住民身著傳統(tǒng)服裝高喊“為求生存，還我土地”，游行于臺北街頭，是為“第一次還我土地運(yùn)動”。1989年9月27日，原住民再次為爭取土地權(quán)益走上街頭，是為“第二次還我土地運(yùn)動”。第二次游行的人數(shù)與第一次相當(dāng)，他們高呼“土地就是生命”、“土地就是母親”等口號。1993年是國際原住民年。原運(yùn)團(tuán)體在參加國際原住民會議后，吸收了國外原住民爭取土地經(jīng)驗(yàn)，于1993年1月23日發(fā)動了“第三次還我土地運(yùn)動”，參加游行的人數(shù)超過1000人。“還我土地運(yùn)動”訴求未得到政府的妥善回應(yīng)，卻引起了漢人的恐懼。1993年4月，居住在南投縣仁愛鄉(xiāng)與信義鄉(xiāng)的漢人，組成“山地鄉(xiāng)平地人民權(quán)益協(xié)進(jìn)會”，并串聯(lián)其他“山地鄉(xiāng)”的漢人于1994年3月22日動員近400人前往“行政院”與“立法院”抗議，要求政府開放漢人可以取得保留地的所有權(quán)，保留地可以自由買賣，以及開放讓漢人參與山地鄉(xiāng)的選舉。自此，“還我土地運(yùn)動”不僅要繼續(xù)向政府抗?fàn)帲瑫r(shí)還要面對漢族既得利益者的挑戰(zhàn)。

所謂“正名”，指的是根據(jù)“名從主人”的原則，在法律上重新定位臺灣少數(shù)民族的名稱。1984年“原權(quán)會”成立時(shí)首次使用“原住民”作為臺灣少數(shù)民族的稱呼。此后，臺灣的傳播媒介、宗教界、學(xué)術(shù)界、在野黨派都開始采用“原住民”這個(gè)稱呼。然而，臺灣當(dāng)局卻一直不承認(rèn)這個(gè)名稱。于是“原權(quán)會”乘“國民大會”召開之際，推選代表前往陽明山請?jiān)福笠浴芭_灣原住民族”替代官方傳統(tǒng)沿用的“平地山胞”與“山地山胞”，主張“立法委員”與“國民大會”代表各族至少一人。與此同時(shí)，原住民各族代表宣布成立“臺灣原住民族自治區(qū)議會籌備會”，提出原住民自治的主張。1997年，“原權(quán)會”發(fā)動“616原住民族上草山”大游行，繼續(xù)要求正名為“原住民族”，保障土地權(quán)、參政權(quán)、發(fā)展權(quán)，要求廢除“平地原住民與山地原住民”的不當(dāng)區(qū)分。臺灣當(dāng)局終于被迫接受了原住民的部分訴求，在新修的“憲法”條文中開始使用 “原住民族”這個(gè)稱呼。不久，“行政院”成立了“原住民委員會”。

2000年后，臺灣原住民運(yùn)動逐漸歸于沉寂。這可能與臺灣的政黨輪替有莫大關(guān)聯(lián)。因?yàn)閲顸h的下臺使得臺灣原住民運(yùn)動失去了傳統(tǒng)的抗?fàn)帉ο螅襁M(jìn)黨獲取政權(quán)后不再支持社會反對運(yùn)動，從而使臺灣原住民運(yùn)動失去了昔日強(qiáng)有力的幕后支持者。

三、原住民運(yùn)動的反思

縱觀歷時(shí)10余年的臺灣原住民運(yùn)動，我們不難發(fā)現(xiàn)：它雖稱不上成績斐然，但確實(shí)有些收獲。首先，運(yùn)動取得了一些具有標(biāo)志性的顯性成就。例如，“正名運(yùn)動”使“原住民族”成功取代具有同化色彩的“山胞”；原住民的行政管理科級終于提升至“中央部會級”；臺“行政院”設(shè)立了“原住民委員會”。其次，臺灣主流社會改變了對原住民的認(rèn)知。由于臺灣政客的操弄，島內(nèi)族群政治斗爭錯(cuò)綜復(fù)雜，原住民作為人口最少、力量最弱的“臺灣四大族群”之一，長期被執(zhí)政當(dāng)局邊緣化，甚至虛無化。運(yùn)動的興起標(biāo)志著原住民作為一股新興的重要力量開始登上政治舞臺，并扮演重要角色。通過一系列的訴求與抗?fàn)帲_灣主流社會逐漸改變了對原住民的傳統(tǒng)認(rèn)知，執(zhí)政當(dāng)局對原住民權(quán)益的漠視也大為減輕。再次，在政黨政治中，國民黨與民進(jìn)黨勢均力敵，這讓原住民從中找到參與臺灣政治角逐的切入點(diǎn)，發(fā)揮“關(guān)鍵少數(shù)”的作用，從中漁利。部會級“原住民委員會”的成立就是國民黨為拉攏原住民立委選票而兌現(xiàn)的允諾。最后，促進(jìn)了原住民權(quán)益保障的法制化。臺灣原住民運(yùn)動經(jīng)過10余年的抗?fàn)帲晒ν苿恿藬?shù)十部保障原住民權(quán)益法律法規(guī)的制定、修正或完善，徹底擺脫了過去民族政策的窠臼，特別是《原住民教育法》、《原住民族基本法》等重要法律的頒布，從法律上明確了臺灣原住民的平等地位，凸顯了原住民的生存權(quán)和發(fā)展權(quán)，避免了被強(qiáng)勢文化同化的命運(yùn)。

客觀而言，臺灣原住民運(yùn)動雖取得了些成就，但離原運(yùn)團(tuán)體的訴求目標(biāo)尚有較大差距。特別是進(jìn)入21世紀(jì)后，臺灣原住民運(yùn)動似成強(qiáng)弩之末，逐漸歸于沉寂。究其原因，大概有以下幾點(diǎn)。

其一，原運(yùn)團(tuán)體組織內(nèi)缺乏有效的管理機(jī)制，削弱了“原權(quán)會”的領(lǐng)導(dǎo)效力。“原權(quán)會”雖在運(yùn)動中扮演組織者和領(lǐng)導(dǎo)者角色，但“原權(quán)會”畢竟只是一個(gè)組織松散的群眾性團(tuán)體，隨意性很大，其內(nèi)部管理機(jī)制靠參與者的熱心、良知、覺悟、志愿等來維持運(yùn)作，缺乏一整套強(qiáng)有力的紀(jì)律、制度、規(guī)章。“原權(quán)會”曾于 1986 年和 1992 年兩次面臨解體的危機(jī)，就是因?yàn)椴簧俟歉沙蓡T離開“原權(quán)會”轉(zhuǎn)而加入民進(jìn)黨或其他少數(shù)民族組織而引發(fā)的。不僅如此，“原權(quán)會”領(lǐng)導(dǎo)層內(nèi)部還經(jīng)常因理念不同引發(fā)無休止的內(nèi)訌紛爭，這極大地削弱了運(yùn)動的實(shí)力，也對運(yùn)動本身造成難以估量的負(fù)面影響。

其二，原運(yùn)團(tuán)體自始至終受到外來政治勢力的操縱干擾，失去獨(dú)立性、自主性，淪為其他政治勢力的附庸。事實(shí)上，除了《高山青》第一期是所謂“超黨派、宗教、純自主的、是知識分子出于良知的呼喚”外，整個(gè)運(yùn)動一直被黨外反對勢力與基督教長老會操縱干擾而失去自主性。后來，雖有人意識到受外部政治勢力的操控會失去自我，建議改變過去“原權(quán)會”給人是黨外運(yùn)動的一支或延伸的不良印象，拿出自己的政治主張，使運(yùn)動有自己的目標(biāo)，防止原住民運(yùn)動與政黨政治混為一談，但這一建議卻無法付諸實(shí)踐。過渡依賴外部勢力，以致彼此關(guān)系糾結(jié)不清，恐怕是臺灣原住民運(yùn)動陷入困境最根本的原因[2]。

其三，原運(yùn)團(tuán)體組織者熱衷于“國家”體制內(nèi)的公職選舉。例如，1985年底伊凡·諾干參選“山地山胞”省“議員”；1986年初丹耐夫·景若參選屏東山地山胞縣“議員”；1986年底阿勒·路索拉門參選“平地山胞”省“議員”；1989年底夷將·拔路兒與阿勒·路索拉門同時(shí)參選“平地山胞”“立法委員”；1991年多奧·尤給海獲民進(jìn)黨推薦政黨全國不區(qū)分“國大代表”候選人；1992年夷將·拔路兒與多奧·尤給海分別參選“平地山胞”與“山地山胞”“立法委員”[3]。原運(yùn)領(lǐng)導(dǎo)者熱衷于公職選舉的現(xiàn)象給普通原住民造成這樣的印象，即他們只不過是以原運(yùn)為幌子來滿足自己的個(gè)人政治欲望，故而普通原住民對運(yùn)動的支持熱情始終不高。原運(yùn)組織雖發(fā)動了多場抗議示威活動，但參加人數(shù)最多不過3000人，少則寥寥幾百人甚至幾十人，其活動的影響力可想而知。

綜上所述，如今臺灣原住民運(yùn)動雖然歸于沉寂，但余波未了，主要表現(xiàn)在以下兩個(gè)方面。其一，在原住民的認(rèn)定上，從2000 年至今，先后有邵族、噶瑪蘭族、太魯閣族、撒奇萊雅族和賽德克族等五個(gè)民族相繼被認(rèn)定，這顯然是執(zhí)政當(dāng)局對原住民“正名權(quán)”再訴求的回應(yīng)結(jié)果。其二，在民進(jìn)黨的鼓動下，臺灣島內(nèi)掀起一股研究“南島語族”歷史文化的熱潮，可以說這是民進(jìn)黨慣用原住民資源推動“臺獨(dú)”伎倆的延續(xù)。因?yàn)樵趶?qiáng)調(diào)原住民“主體性”地位的前提下，一些別有用心的人試圖通過對臺灣原住民是“南島語族”、“臺灣真正主人”、“不是炎黃子孫，不是中華民族”等命題的論證來切斷原住民與祖國大陸的歷史淵源關(guān)系，從而為其“臺獨(dú)”圖謀尋找歷史文化依據(jù)。由是觀之，臺灣原住民運(yùn)動至今尚未走出外部政治勢力操控的陰影。

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