德國一體化困境中的原教旨主義問題

劉麗榮

摘要：德國國內有關一體化的辯論，幾乎都集中在伊斯蘭問題上。伊斯蘭教在德國常常被視為原教旨主義和狂熱的信仰主義，被認為是阻礙德國一體化進程和改善德國就業市場的障礙。頭巾禁令等法律的出臺，加速了德國國內穆斯林的邊緣化，引發了一系列的社會問題。事實上，宗教問題并非一體化最重要的問題。宗教會影響認同感，但不是主要因素。只有在要求同化時，伊斯蘭教教義才有可能成為同化的障礙。在多元社會中，一體化的基礎是各種文化、風俗、習慣和宗教信仰的相互容忍、相互信任與和諧共存。

關鍵詞：伊斯蘭；德國；一體化；同化；原教旨主義

中圖分類號：G112(516)

文獻標識碼：A

文章編號：1009—3060(2009)06—0022—07

作為德國執政黨的基督教民主聯盟(CDU)在2008年年底舉行的黨代表大會上，首次提出將德語作為官方語言寫入德國憲法。自馬丁·路德用德文《圣經》統一德語，至今已有五百年的歷史。基民盟的建議看似多余，卻隱含了德國社會內部的多種深層矛盾。在過去幾年間，圍繞伊斯蘭宗教實踐與日常生活沖突的爭論，越來越多地出現在德國的公共討論中。2008年2月土耳其總理埃多安(Erdogan)在科隆發表演講時警告在德國的土耳其國民，小心被同化。此言一出，在德國全國上下引發了一場曠日持久的有關一體化與同化的大討論。

有關德國國內一體化的辯論，幾乎都集中在伊斯蘭問題上。事實上，宗教問題并非一體化最重要的問題。宗教會影響認同感，但不是主要因素。只有在要求同化時，伊斯蘭教教義才有可能成為同化的障礙。在多元社會中，一體化的基礎是各種文化、風俗、習慣和宗教信仰的相互容忍、相互信任與和諧共存。社會的一體化，不是用同化或強制性的暴力手段所能實現的。

關于一體化問題，德國的主流觀點是要求國民認同德國憲法。由此引發一個問題：認同德國憲法，是否等同于對德國憲法所主張價值的認同?德國憲法主張宗教自由，宗教自由的引申意義是允許所有宗教價值共存。宗教自由的前提是認同多元文化社會的存在，這種認同本身就是一種反同化的理念。

土耳其總理埃多安在與德國總理默克爾會晤時曾經說：“歐洲不是基督教的俱樂部。”這句話強調了一個事實，即歐洲居民不是清一色的歐羅巴民族，還包括土耳其等其他民族；在宗教信仰上，也不僅限于信奉基督教義。在歐洲居住著大量的穆斯林人口，至少在德國就有300萬穆斯林，其中100萬人加入了德國國籍。

埃多安之所以向默克爾講這句話，原因是土耳其申請加入歐盟的意愿一直沒有得到德國的首肯。德國不同意土耳其近期人盟的官方理由是，土耳其在人權和民主進程方面，尚未達到應有的水平。事實上，土耳其入盟的障礙并不單純是宗教與文化的問題，而是經濟利益與根深蒂固的種族歧視所引發的政治問題，即歐洲對伊斯蘭世界掌控原油的恐懼以及仇視穆斯林文化的心理狀態。這種心態，在“9·11”事件之后更為深切。伊斯蘭教在德國常常被視為原教旨主義和狂熱的信仰主義，被認為是阻礙德國一體化進程和改善德國就業市場的障礙。在德國部分仇外勢力的壓力下，穆斯林面『臨兩種選擇：要么被同化，適應歐洲社會的價值判斷；要么走向封閉，把自己與德國社會隔絕開來。

一、戰后德國的經濟奇跡與客工

二戰以后，隨著外國移民和外籍客工的大量涌入，西歐民族國家的人口構成和宗教面貌迅速發生變化，各國國內一體化的問題紛紛提上日程。根據聯邦德國政府2007年4月公布的估算數字，目前在德國約有310萬至340萬穆斯林、160余座傳統的清真寺、2600多個穆斯林祈禱會所以及120所伊斯蘭教法學和神學院(Medresen)。穆斯林移民主要來自土耳其、摩洛哥、波斯尼亞和伊朗等國。這些數字都是戰后德國經濟奇跡的副產品。

20世紀50年代中期，德國戰后經濟迅速復蘇，失業率大幅度下降，在煤礦和農業等領域，出現勞動力嚴重短缺的現象。為了解決這一問題，德國向外國勞工開放就業市場。由于東西兩大陣營的對峙，最初的外籍勞工大都來自南歐地中海一帶的貧困地區。1961年德國開始引進土耳其勞工，1963年和1965年又分別向摩洛哥和突尼斯勞工敞開了國門。這些外籍勞工在德國被稱為客工(Gastarbeiter)。來自希臘和意大利的客工，在文化習俗和宗教信仰方面，與德國人的差別不大；土耳其客工帶來的是伊斯蘭的宗教信仰。猶太教、基督教和伊斯蘭教，都接受亞伯拉罕的教義，信仰一神教，對異教的容忍程度較低。兩千年來，三大宗教之間的沖突連綿不斷。伊斯蘭教徒能夠進入西德工作，本身就是德國經濟奇跡的產物。1973年西德境內外國人口的就業人數，約占全國就業總人數的10％。

與德國不同，英國和法國的穆斯林移民大都來自其海外的殖民地。英國的穆斯林以巴基斯坦人居多，法國以北非移民為主，德國的穆斯林移民主要源自客工的輸入。德國馬爾堡大學伊斯蘭科學教授施普勒一施特格曼(Ursula Spuler Stegemann)指出，引進客工為穆斯林在德國長期定居開辟了道路。雖然德國政府設置了種種限制，仍無法阻止外籍勞工的家眷大量涌入德國。除了客工以外，德國還有許多來自戰亂國家的穆斯林移民，如伊朗、伊拉克、阿富汗和波斯尼亞等地的難民。目前，在德國定居的300多萬穆斯林中，約有250萬來自土耳其。德國聯邦信息局局長烏爾勞(Ernst Uhrlau)認為，來自土耳其的穆斯林，相對于英法等國的穆斯林，暴力傾向較弱。

在德國的穆斯林大致可以分為三個派別：遜尼派、什葉派和阿列維派(Aleviten)。什葉派穆斯林大都來自伊朗。德國的情報機構認為，雖然伊朗政體存在威脅世界和平的可能性，但是什葉派不接受基地組織的意識，因此與全球的伊斯蘭恐怖活動關聯不大。阿列維派穆斯林大多來自土耳其。土耳其穆斯林更多的是一種文化意義上的穆斯林，他們出生在穆斯林家庭，信奉伊斯蘭教是一種文化傳統，不太重視伊斯蘭教的清規戒律。遜尼派穆斯林來自不同的國家，如伊拉克和沙特阿拉伯等國。沙特阿拉伯雖然是美國的盟友，但是由于美國長期駐軍，引發知識界和宗教界人士的反感，反美情緒尤為強烈。

二、圣戰與恐怖分子的補充基地

“9·11”事件中實施恐怖襲擊的行動主力，大都是來自德國的穆斯林留學生，德國也因此被視為恐怖分子的補充基地。自“9·11”事件以來，德國已先后破獲七次恐怖活動。德國聯邦信息局局長烏爾勞指出，雖然德國幸運地逃過七次劫難，但是德國的安全部門無法保證破獲所有的恐怖活動。2006年夏天，兩名黎巴嫩留學生將裝有自制汽油彈的旅行箱放置在科隆火車站，由于引爆裝置發生故障，德國僥幸逃過一劫。2007年9月，德國警察在奧伯施萊登(Oberschledorn)逮捕了三名伊斯蘭恐怖分子，他們被懷疑私藏炸藥，準備在多處實施恐怖襲擊。三名恐怖分子中，一名是土耳其人，兩名是土生土長的德國人，后皈依伊斯蘭教。在這一事件中，恐怖活動的策劃者和主導者都是德國人。

雖然具有暴力傾向的激進穆斯林只是極少數，但是越來越多的德國民眾把伊斯蘭信仰與暴力聯系

在一起。根據德國阿蘭巴赫研究所(Allensbach-Institut)2006年所作的一項調查，98％的德國民眾把伊斯蘭這個名詞等同于暴力和恐怖分子這兩個概念。在這種情況下，德國境內的300萬穆斯林都成為被懷疑的對象。

宗教信仰有助于強化人的集體感，特別是信仰一神教的人，他們相信自己擁有真理，并且是惟一的真理。第二代和第三代穆斯林移民，在德國出生，從小在德國接受教育，由于感到被社會冷落、受到不公平的待遇，因而對自身宗教傳統和道德價值的認同更為強烈，并將其作為對抗社會現實的手段。對于以色列攻打巴勒斯坦、美國入侵阿富汗和伊拉克等有損伊斯蘭信仰和穆斯林兄弟的事件，德國的穆斯林常常感同身受。為了捍衛自己所認同的價值觀，一些人不惜使用暴力，甚至犧牲自己。這種觀念，是基地組織或其他伊斯蘭團體為圣戰征集“戰士”的基礎。

三、《古蘭經》與教義解讀的壟斷

馬丁·路德反對教會和神職人員對《圣經》解讀的壟斷，主張人與上帝直接對話。現代媒體對民意解讀的壟斷，使人難以與他人對話。恢復人與人之間的對話，是現代社會最為迫切的問題。

穆斯林不是一個民族，而是對伊斯蘭教信仰者的集體稱謂。嚴格來說，穆斯林每天須做五次禮拜，在拉馬丹齋月期間履行齋戒義務，一生中至少到麥加朝圣一次。按照這種界定，今天的大部分穆斯林不再是嚴格意義上的穆斯林，而只是文化穆斯林，即由于家庭的宗教出身而成為～個穆斯林。他們相信真主和正義，但是不一定要恪守清規戒律。

和基督教一樣，伊斯蘭教從猶太教分化而來，都遵從亞伯拉罕的教義。伊斯蘭教把耶穌視為真主派遣的一位先知。穆罕默德也是一位先知，但他是最后一位先知，獲得真主最后的啟示。《古蘭經》所記錄的是真主對穆罕默德的啟示，所以真主的啟示只能從《古蘭經》中獲得。猶太教、基督教和伊斯蘭教的宗教教義基本上是一致的，其根本信仰和價值并沒有差別，惟一的分歧是：誰擁有權利對真主的啟示進行解釋，也就是誰掌握了信仰的解讀權利。這一問題提出后，一個純粹的宗教問題就轉化為政治問題和意識形態的問題。如同資本主義和社會主義最初都是西方文化和工業革命的產物，有著類似的理想和追求，均致力于自由與民主的實現。但是二者在實踐手段方面有不同的主張，由此導致資本主義民主和社會主義民主的對立，必要時甚至不惜使用暴力手段來解決方法上的對峙。事實上，方法上的對峙往往是利益差別或利益爭奪的投影。在這種爭奪中，理念變成了現實，理想交疊為利益，和諧演變為沖突，和平走向戰爭。

西方媒體對伊斯蘭教和藏傳佛教的報道，采取了兩種極端的報道方式。在有關西藏的報道中，西方媒體常常回避昔日藏傳佛教統治時期政教合一的問題，避而不談農奴制對農奴的壓迫，在報道中對藏傳佛教進行美化和神秘化，把封建農奴制度下的西藏社會描述為一個香格里拉式的人間樂園。西方媒體對伊斯蘭教的報道，往往有丑化伊斯蘭文化的傾向。自1978年伊朗宗教革命以來，西方媒體加大了對伊斯蘭世界的報道，主題往往圍繞與伊斯蘭教有關的暴力和迫害問題，把伊斯蘭教片面地描述為伊斯蘭主義，把宗教問題演變為政治問題。如同西藏的宗教問題一樣，西方媒體并沒有把伊斯蘭教作為神學研究的對象，而是把這些問題政治化，并以此作為攻擊“非西方民主”國家制度的工具。

背負著二戰時屠殺猶太人的歷史記憶，德國國內對猶太人的態度極為包容與克制。作為一種與出身相關的宗教，猶太教比伊斯蘭教更為封閉。猶太教不會輕易接納新的成員，伊斯蘭教的大門則面向全人類開啟。

關于伊斯蘭世界何以停滯不前的問題，許多西方學者認為根源在于《古蘭經》的影響，但是這一觀點難以經受歷史的推敲。在歐洲文藝復興之前，伊斯蘭文化一度比西方強盛。穆斯林學者善于從被征服的文化中汲取營養，來豐富發展自己的文化。西方媒體在解讀恐怖主義時，常常強調恐怖分子與《古蘭經》教義的關聯性。事實上，伊斯蘭主義只是當代伊斯蘭文化的一種邊緣現象，是一小部分人對《古蘭經》教義的解讀。穆罕默德的繼承人阿里曾經說：《古蘭》不說話，說話的是人。

四、德國一體化與頭巾禁令

從某種意義上說，頭巾禁令是德國各政黨無力解決國內的失業問題，轉移大眾情緒的一種手段。50年前，當土耳其客工涌入德國勞動力市場時，德國人習慣上把他們叫做“土耳其人”；自伊朗宗教革命以來，土耳其移民的信仰身份被強化，民族國家的身份被弱化，常常不論個人具體的宗教信仰，被混稱為“穆斯林”。

德國戰后的第一代穆斯林移民大都是外籍客工，來到異國他鄉是為了改善生活，抱著暫時定居國外的心態。德國并不是長居之地，有一天他們會衣錦還鄉。第一代穆斯林，信仰與實際生活息息相關。他們用穆斯林的傳統和信仰，教育自己的子女，希望回國后，子女能夠重新融人家鄉的生活。第二代和第三代穆斯林，信仰已經遠離他們的實際生活。他們在德國社會中成長，父輩的他鄉是他們的故鄉，父輩的家鄉是陌生與抽象的土地。對于第二代和第三代穆斯林而言，伊斯蘭信仰是與生俱來的，是父輩的傳統。傳統與宗教信仰只是意識中的一種想象，與自己的家庭相關聯，但是與實際的社會生活理念并不相切合。遵守穆斯林的禮儀和傳統，是對自己存在的一種認同，但是這種認同與其所處的外部社會(德國社會)環境沒有直接的關聯。作為穆斯林的存在，是個體存在的一部分。被視為陌生人的感受，增強了個人的集體感受。在德國社會中成長的第二代和第三代穆斯林，相對比較敏感，常常把對伊斯蘭信仰和宗教儀式的攻擊，理解為對其個人的人身攻擊。被邊緣化的外國人，難免走向偏激和極端。德國聯邦內政部2007年公布的一項調查顯示，在1000名受訪的成年穆斯林中，有65.5％的受訪者表示曾經遭受不同程度的歧視，85.6％的受訪者對于巴勒斯坦穆斯林受壓迫的狀態感到不滿。

在德國，基督教和猶太教作為公共法權團體(KOrperschaft des Offentliehen Rechts)，有權分享國家向所有教徒征收的教會稅。但是直至今天，伊斯蘭教始終不被承認為公共法權團體。這種不平等的待遇，加深了伊斯蘭教被邊緣化的感覺。

20世紀80年代，在普通學校開設伊斯蘭宗教課程一度得到德國社會的積極評價，穆斯林女孩戴頭巾上學也不是問題。自從蘇聯解體和德國統一以來，德國國內的排外氣氛有所增強，針對穆斯林的運動首先出現在學校。伊朗宗教革命以后，伊朗婦女回歸傳統，外出時必須戴上頭巾和面紗。這一傳統短時間內在伊斯蘭世界重新興起。土耳其的穆斯林大多數是文化穆斯林，政府沒有明文規定婦女外出必須佩戴頭巾，但是在德國的部分土耳其婦女自覺恢復了這一傳統。作為昔日一種強制性的宗教傳統，穆斯林女性戴頭巾往往被西方人理解為女性受壓迫的象征，被解讀為反對人權、自由和民主的行為，甚至是拒絕容人德國社會、對抗德國憲法的行為。

1999年，任教于萊比錫市的德籍阿富汗裔女教師魯丁(Fereshta Ludin)申請在巴登一符騰堡州(Ba—den-Wiirttemberg)的教職，遭到拒絕，原因是她強調基于個人信仰，要求在授課時戴上頭巾。魯丁為此

上訴到德國聯邦最高法院。2003年聯邦最高法院裁定，此事屬于聯邦各州政府的職權，應由各州自行裁決。根據這一判決，巴登一符騰堡州于2004年正式通過禁止“戴頭巾”的立法。位于德國西南部的巴登一符騰堡州，47％的人口信奉天主教，46％的人口信奉基督教，因此基督教民主聯盟、自由民主黨和社會民主黨幾大政黨一致投票贊成通過該法案。綠黨沒有投贊成票，但是也沒有投反對票，而是建議由學校當局自行決斷。頭巾禁令頒布后，德國聯邦各州紛紛效仿，通過了類似法案。

戴頭巾還是不戴頭巾，本來是一種文化和宗教的認同方式，如今卻演變成為一種政治性的強制手段。如果說，強制“戴頭巾”是一種反民主、反人道的壓迫行為，那么禁止“戴頭巾”也是一種帶有壓迫色彩的強制性行為。頭巾禁令的出臺，承載了德國社會對一體化的理解：一體化不是多元文化的和諧共存，而是同化。這種把穆斯林邊緣化的政策，很有可能把更多的穆斯林青年推向伊斯蘭主義，在極端的情況下甚至走向恐怖主義。

五、伊斯蘭與原教旨主義

步入18世紀，西方資本主義的發展和伊斯蘭世界的衰落，賦予西方殖民主義挑戰伊斯蘭社會和公開質疑伊斯蘭教的機會，伊斯蘭世界再次感受到十字軍東征的威脅，伊斯蘭復興主義應運而生。一些穆斯林學者認為，伊斯蘭教的地方化以及各地非伊斯蘭信仰的滲透，使伊斯蘭教背離了真正的伊斯蘭價值，導致伊斯蘭社會政治、經濟、道德和宗教的衰退。拯救伊斯蘭文化的方法，是回歸真正的伊斯蘭教，凈化伊斯蘭社會，強調伊斯蘭的信仰和道德，復興伊斯蘭教的律法。這也就是西方世界所說的伊斯蘭原教旨主義。

西方社會對原教旨主義的理解，大體上可以歸納為三類：(1)伊斯蘭復興主義：伊斯蘭教認為每個時代都有可能出現由神啟示的經典。猶太教的經典有托拉(Tora)，基督教有圣經，伊斯蘭教有古蘭經，這些亞伯拉罕教的經典，都是經由神的啟示書寫而成的。古蘭經是其中最后一部神啟的經典，因而其正確性被認為比其它經典更為接近真主的意愿。接受古蘭經是神啟的經典，把先知的圣訓(Sunna遜奈)作為標準生活的模式，要求回歸宗教的基本信條和基本原則的人，即是原教旨主義者。(2)教條和宗教保守主義：對原教旨主義的理解受到美國新教的影響。新教原教旨主義是發端于19世紀的一種新教運動，強調對圣經作字面意義的解釋，并將其作為基督徒生活與布道的原則。對于西方自由的、主流的基督教徒來說，原教旨主義是一個充滿輕蔑與貶義的詞匯，他們總是不加區分地認為，主張字面解釋圣經的人，都是一些刻板教條、保守落后、情緒極端、渴望回歸過去的人。但是事實并非如此，許多原教旨主義的領導人都受過很好的教育，在社會上擔任要職，能夠熟練地掌握現代科學技術，用以宣傳自己的主張。(3)恐怖主義：將原教旨主義等同于政治行動主義、極端主義、狂熱主義、恐怖主義和反美主義。

《古蘭經》第三章說：“亞伯拉罕既不是猶太教徒，也不是基督徒，而是一個歸順上帝的人(穆斯林)，信仰真正的宗教(Hanif)。”(《古蘭經》3章67節)按照伊斯蘭教的教義，只有穆斯林信仰，才是對真主的信仰，才是真正的宗教，只有伊斯蘭教才是真正亞伯拉罕信仰的繼承者。但是伊斯蘭教并不是一成不變的。不同時代，人們可能獲得的神啟也不同。《古蘭經》記載，真主告訴穆罕默德說：“在每一個時期都有一部書。”(《古蘭經》13章38節)即每一個時代都有它的經典，但“經典之母”掌握在真主的手中(《古蘭經》13章39節)。換言之，每個時代對不同先知的啟示也會有所不同，唯一不變的是“一神教的教義”，即永恒不變的真理。至于“神的律法”，則是相對的。這是由于神在不同的共同體、不同的時代，對不同先知的啟示有某些變動所致。如上帝對亞伯拉罕、摩西、耶穌和穆罕默德的啟示就有所不同。穆罕默德獲得真主最后的啟示，創立伊斯蘭教，所以上帝給與穆罕默德的啟示，超出了以往先知獲得的啟示，比其他先知更接近真主的真理。即使在《古蘭經》中，較晚的章句也可以傾覆較早的章句。伊斯蘭教認為猶太教的舊約和基督教的新約都是神的原始啟示，是尚有缺陷的啟示版本。神通過對穆罕默德的啟示，用古蘭經代替猶太人和基督徒的經典，是一本比較完善的真主之言，人們必須用吉哈德(jihad)來保衛和發揚真主的教義。

作為冷戰后美國新干預主義政策的重要依據，民主和平論認為，“非民主國家”如共產主義和伊斯蘭國家是世界和平的障礙。為了實現“民主和平”的崇高使命，“民主國家”在必要時必須以戰爭的方式，幫助“非民主國家”建立民主，以此在“非民主國家”實現和平。從精神層面上說，“9·11”事件是基督教和伊斯蘭教國家圣戰的產物：為真理、霸權和壓迫而戰。

六、建構超越宗教與信仰的歐洲價值觀

德國國內的一體化問題，不單純是宗教信仰的問題，而是戰后經濟奇跡引發的社會問題。在戰后經濟快速發展的階段，德國國內勞動力短缺，大量引入外籍勞工。20世紀80年代，隨著信息技術的發展和兩德統一，德國國內的失業率不斷攀升：一方面，是非技術性勞工冗余，一方面是高級技術人員短缺，社會保障體系負擔沉重，福利國家制度步履維艱。對于依靠民主選舉結果決定政治命運的政治家來說，任何削弱福利國家制度的嘗試均無異于政治自殺。失業給社會帶來的負擔，比恐怖襲擊還要嚴重。就業市場對非技術性和低技術性工人的需求降低，外籍勞工首當其沖，被視為解決失業問題的障礙，穆斯林也因此成為德國國內一體化的障礙。對穆斯林的邊緣化甚至妖魔化，驅逐外來勞工，可以部分轉移德國失業民眾的情緒；另一方面，政府借助民眾對恐怖活動的恐慌心理，積極推進各種立法，加強對社會的控制。

應該說，與二、三十年前相比，今天的德國社會更為開放，對于移民已經習以為常。旅居德國的伊斯蘭學者凱爾馬尼(Navid Kermani)指出，僅僅以基督教作為身份認同，無法在今天的西歐構建一個“我們”。德國哲學家尼達一魯莫林(Nida Rtimelin)在探討統一歐洲的身份認同問題時，提出構建超越宗教與信仰的歐洲價值觀。他認為，歐洲的復興以及歐洲價值的重建，必然以古希臘價值的復興為中心，而不是基督教倫理道德的復興。基督教的道德倫理體系，植根于古希臘的傳統之上，但是缺乏古希臘文化中的人本、民主和科學的精神以及批判理性的意識。歐洲的價值共識只有建立在古希臘的價值理念之上，超越不同的宗教信仰，才有可能使生活在歐洲的伊斯蘭教徒融入統一的歐洲。這一理念的提出，為歐洲各國國內的一體化、未來土耳其加入歐盟、歐盟進一步東擴以及向地中海以南延伸開啟了無限的可能性。