基于文化自覺的傳統文化教育實踐邏輯

摘 要 文化轉型背景下的傳統文化教育必須建立在清晰的文化自覺意識基礎之上，并需要對實施的前提性問題進行反思，即要回答當下傳統文化教育的本質和歷史價值是什么。在多元文化沖突與融合的背景下，傳統文化教育的本質是民族精神的重塑；它的價值追求體現為對更好生活方式和生活秩序的引領?；谶@種文化自覺意識上的反思，傳統文化教育的實踐邏輯應是結構性的，傳統文化教育實踐應立足育人、鑄魂目標，踐行完整、體系化的內容結構，探索切實有效、知行合一的教學方式。

關鍵詞 文化自覺；傳統文化教育；實踐探索

作者簡介 劉正正，泰山學院教師教育學院副教授；薛珊，山東濟寧任城區李營中心幼兒園園長、一級教師

20世紀末，新一輪的文化討論興起，這場討論的結論是我國將進入漫長的文化轉型時期。在這一時期，傳統文化受到前所未有的關注和重視并被賦予在多元文化背景下綜合創新發展的歷史任務，而這一歷史重任自然落到了傳統文化教育中，因此，自20世紀末以來傳統文化教育方興未艾。傳統文化的復興面對的是全球化、現代化和文化多元化，在這種歷史背景下費孝通先生曾提出文化的發展須有“自知之明”，即“文化自覺”意識。毋庸置疑，建基于傳統文化的傳統文化教育也必須具備清晰的“文化自覺”意識，才能看清當下所處的歷史境遇，明晰自身的發展脈絡和方向，才能在文化轉型期不負眾望，完成文化創新發展的歷史使命。

一、傳統文化教育實踐中文化自覺意識的

內涵

當前，不同文化的碰撞、沖突、融合已經是世界范圍內共同的現象。費孝通先生指出，“文化自覺”一詞正“表達了當前思想界對經濟全球化的反應，是世界各地多種文化接觸中人類心態變化的迫切要求”[1]。文化自覺根本上反映的是在全球化背景下多元文化碰撞中對待文化的理性態度。它包括兩個層面的含義，一是本土化，二是全球化。所謂本土化就是要“承認我們中國文化里邊的好東西，進一步用現代科學的方法研究我們的歷史，以完成我們‘文化自覺’的使命，努力創造現代的中國文化”；而全球化則要求我們“放眼看世界”，要“理解和認識這世界上其他人的文化，學會解決處理文化接觸的問題”。[2]因此，立足于本土化并放眼世界是傳統文化教育理應具備的基本態度。

（一）對本土文化的自覺反思

按照費孝通關于“文化自覺”的界定，它應包括對自身文化的過去、現在和未來三個層次的清晰認識。按照這種理解，傳統文化教育實踐應樹立起對傳統文化的整體認知和把握，不能固著于某一層次的片段，將教育實踐理解為瑣碎的、多樣化的孤立活動組合。傳統文化教育不能成為一種盲目的信仰和返鄉沖動的實踐。首先，要了解傳統文化自身的過去，包括其形成過程以及在漫長的民族發展歷史中所起的作用；反思傳統文化教育是什么，它如何成為一個民族的根基以及如何塑造一個民族的性格和靈魂，抓住傳統文化教育的本質和內核。其次，要反思傳統文化教育當下的歷史境遇以及自身在現代生活中的意義和價值，即對傳統文化現在的認識。傳統文化教育應塑造現代中國人、現代中國魂，不應僅執著于傳統文化在過去時態中的外在表現形式。再次，要反思和把握傳統文化教育的未來發展趨向。覺察傳統文化現在進行時態的現狀、問題和未來需要，在傳統文化教育政策的引領下敏銳地把握傳統文化教育實踐的未來走向，更好地審視當下，奠基未來。

樹立對傳統文化的過去、當下和未來的文化自覺意識，意味著傳統文化教育以一種批判性的理性思維回答自身是什么、為什么、怎樣做的問題。這是當前傳統文化教育有序、有效、科學展開的前提。

（二）對他者文化的理解反思

費孝通先生指出，“經濟全球化后文化接觸中的大波動必然會到來，當務之急是要在我們的知識界造成一種良好的風氣，關注世界大潮流的發展變化，完成‘文化自覺’的使命”[3]。文化自覺是在全球化和文化多元化環境中產生的，它必然也是對他者文化的“文化自覺”。

我國當前的傳統文化教育實踐必然面臨與多元文化的碰撞交流，這一過程需要我們樹立理性的理解反思意識。這一意識包含對自身文化的再審視，對他者文化的理性批判、包容與融合。一方面，我們面臨百年來被壓抑的民族文化情感的釋放，以及對傳統文化衰退的痛惜；另一方面，西方現代文化危機涌現。這使得我們在實踐中尤其要警惕盲目感性推崇或排斥某一種文化而失去理性判斷意識和能力的現象。傳統文化教育實踐若脫離了真實的多元現實文化環境，把傳統文化封閉在狹窄的圈子里孤芳自賞，將不利于人們在當今多元文化環境中進行理性選擇。同樣，在傳統文化教育實踐過程中要理性地看待世界多元文化價值，看到這些文化與傳統文化交流碰撞中激起的火花，辯證、歷史地看待多元文化形成的背景與現代價值。

文化自覺是在多元文化碰撞過程中傳統文化教育實踐的前提，但文化自覺是一個艱巨的過程，認識自己的文化，理解所接觸到的多種文化，方能在這個正在形成中的多元文化世界中明確自身的價值定位，然后經過自主的適應，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套各種文化能和平共處、各抒所長、聯手發展的共處條件。[4]

二、傳統文化教育實踐中文化自覺的

三個層面

基于文化自覺的視角，主要從三個層面對傳統文化教育進行理性的審視、反思。

（一）對傳統文化歷史的自覺

傳統文化教育是以傳統文化傳承和創新發展為目的的教育。2022年9月，在以“守正與創新：傳統文化如何教”為主題的第六屆中小學傳統文化教育論壇上，北京師范大學沈湘平教授發言指出：我們要激活傳統文化當中特有的教育思想、教育方法、教育方式以進行傳統文化教育。文化傳承的重要途徑是教育，教育的前提必須反思傳統文化的歷史。這包括傳統文化發展的歷史，傳統文化在歷史發展和民族性格養成中起怎樣的作用，傳統文化的整體結構是怎樣的，優秀的傳統文化指什么。對傳統文化歷史的認識決定了我們如何認識傳統文化教育的本質，意味著傳統文化教育應該傳承什么樣的內容。

傳統文化是一個復雜的概念，正如梁漱溟在《中國文化要義》中所說，中國文化“就是吾人生活所依靠之一切”[5]。然而傳統文化教育是否就是對過去一切的一種回歸，是否就是文化的復古？當然不是。首先，傳統文化塑造了一個民族的性格，是一個民族的靈魂和根基，它影響著一個民族的生活方式和生活習慣，這是毋庸置疑的。從這種意義上理解，我國傳統文化從來沒有真正斷裂過，它成為一種生活方式被不自知地延續下來。但“我們所注重的應該是其中所包含的精神，而不是形式”[6]。其次，傳統文化是歷史與時代的產物，它是不斷變化的。我們應該看到傳統文化隨著時代的發展而不斷發展變化，傳統文化教育所要繼承的“文化精髓”是能夠經得起歷史考驗，順應歷史發展的。

所以，基于歷史自覺的傳統文化教育應看到傳統文化發展的長期性、根源性和歷史性，認識到傳統文化教育是對民族精神的繼承，是對民族精神中適應歷史發展的優秀精神內核的繼承。傳統文化教育首先要“教育引導青少年學生更加全面準確地認識中華民族的歷史傳統、文化積淀，實現中華優秀傳統文化的鑄魂育人功能”[7]。

（二）對傳統文化教育現代價值的自覺

雅斯貝爾斯曾提出著名的人類文明的軸心時代理論，他認為，“世界歷史的軸心似乎是在公元前800年至200年之間發生的精神歷程之中。那時出現了時至今日我們與之共同生活的人……非凡的事都集中在這一時代發生，同時又獨立地在中國、印度、巴勒斯坦、希臘等地出現”[8]。并且，他認為，“人類一直靠軸心時代所產生的思考和穿鑿的一切而生存，每一次新的飛躍都回顧這一時期，并被它重新燃起火焰”[9]?；仡櫲祟愃枷胧?，作為現代人我們不得不為軸心時代那些古人的智慧而折服。但現代人創造的文化光芒似乎在很大程度上已經遮蔽了古代文化思想的光芒，“過去已經不再能為未來提供借鑒，精神正在步入黑暗的深淵”[10]成為現代性的致命問題。正是意識到對傳統的背離致使現代人精神的荒蕪，人類開始又一次重新回顧傳統。傳統文化的回歸是其永恒價值在現代社會的體現，對傳統文化教育現代價值的自覺就是指在傳統文化教育過程中要反思傳統文化的現代意義和價值。

21世紀以來，傳統文化教育在國家教育政策的推動下被不斷強化和完善。習近平總書記強調：“中華文化源遠流長，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，為中華民族生生不息、發展壯大提供了豐厚滋養?！盵11]這是對傳統文化現代意義和價值的高度概括，也是對傳統文化教育現代價值和意義的概括，是進行傳統文化教育的依據?；谖幕杂X的傳統文化教育要肩負起時代的使命：“深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化的時代價值。努力從中華民族世世代代形成和積累的優秀傳統文化中汲取營養和智慧，延續文化基因，萃取思想精華，展現精神魅力。以時代精神激活中華優秀傳統文化的生命力，推進中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展?！盵12]

（三）對傳統文化教育未來趨向的自覺

20世紀80年代以來，我國開始新一輪的文化討論，該場討論認為我國將在很長一段時間里處于文化轉型期，這一時期的典型特征是現代文化與傳統文化的沖突與融合。如何看待沖突？如何創新融合？這是傳統文化教育實踐必須面對的問題，這些問題指向傳統文化的未來，傳統文化在對未來趨向的反思中完成自身的創新發展。

傳統文化教育實踐的背景是現代化、全球化的，具有現代性，這些因素裹挾著種種新的事物和觀念撲面而來，傳統文化不僅要面臨全球化背景下多元文化的沖擊，還面臨現代對過去的改變和沖擊。新事物的沖擊改變了人們的生活方式，同時也改變了人們的很多傳統觀念和對傳統文化的看法。現代性的核心價值理念與傳統文化固有的價值觀念發生了激烈碰撞。在宏觀政策的正確引領下，傳統文化教育實踐需要反思傳統文化如何做到傳承與創新發展，反思民族精神的重塑。在全球化、現代化大背景下，傳統文化教育重塑的是一種能夠屹立于世界多元文化之林的民族精神。正是在對傳統文化教育未來趨向自覺意識的支配下，深入挖掘優秀傳統文化精髓，堅定它對當代精神的滋養，相信中華優秀傳統文化教育可以主動地推動中華優秀傳統文化同當代社會相適應、同現代化進程相協調。

三、傳統文化教育的實踐邏輯

文化的傳承與發展離不開教育，探尋有效的傳統文化教育實踐路徑是開展傳統文化教育的關鍵。有人認為傳統文化的復興應該充分利用公共教育體系，也有人認為僅教育體系還不夠，因為還有成人的教化問題，所以需要開拓宗教式的教化方式，等等。實際上，問題的關鍵并不在于利用多少教化方式，而在于這些教化方式是否切實有效。

（一）傳統文化教育實踐的邏輯前提

實踐邏輯的合理與否決定了對傳統文化教育的自覺程度以及教育效果的有效程度。在開展傳統文化教育實踐前必須澄清的問題包括澄清傳統文化現代價值、重構文化認同、打造知行統一的生活方式。

第一，澄清傳統文化的現代價值。唯有在文化自覺意識指導下認識到傳統文化教育的本質和現代性意義與價值，才能明確傳統文化教育的重要地位及方向，傳統文化教育的實施和具體任務才是明確的。習近平總書記在中央黨校建校80周年慶祝大會暨2013年春季學期開學典禮上指出：“中國傳統文化博大精深，學習和掌握其中的各種思想精華，對樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀很有益處?！盵13]傳統文化中的思想精華彰顯中華民族的文化底色，能夠指導人們與自我、他人及自然更好地相處，構建美好生活方式。唯有澄清傳統文化教育實踐在歷史和當下的永恒價值和意義，才能在實施過程中避免兩個極端——盲目崇拜傳統的復古傾向和盲目排斥傳統的現代至上傾向。

第二，重構文化認同。文化認同所回答的是“我們是誰”。亨廷頓認為，不同民族的人們常以對他們來說最有意義的事物來回答“我們是誰”，即用祖先、宗教、語言、歷史、價值、習俗和體制來界定自己，并以某種象征物作為標志來表示自己的文化認同，文化認同對于大多數人來說是最有意義的東西。

當前，傳統文化的認同危機是不容忽視的。傳統文化是保持民族特性的根基，失去對傳統文化的認同就意味著失去自我，失去民族的獨立性。教育在傳統文化復興中的首要任務就是在理性的基礎上培養人們對文化的自我認同感。雖然全球化、現代化已成為不可逆轉的趨勢，但這不意味著民族差異的消失?，F代化過程不存在唯一的標準，根源之一就在于每個民族的文化在現代化的發展中起到了重要的作用。所以，傳統文化教育的首要任務是在理性基礎上審視傳統文化，建立對傳統文化的自我認同感。

當代對文化認同問題的認識存在著三大思維誤區：一是主張以復興傳統文化來重建文化認同，二是將文化認同與現代性相對立，三是將文化認同與全球化相對立。文化與人們特定的生活方式密切相關，當代人不可能以古人的生活方式去生活，因此，應理性地權衡歷史與現實，立足于新文化傳統，創造出既有民族“個性”，又有全人類“共性”的新文化，才能建構起真正的文化認同。在重建文化認同的過程中，應該理性地、批判地對待現代性與全球化。

第三，我們必須認識到傳統文化教育實踐不能只停留在知識積累及空洞的說教和理論灌輸上，還必須滲透到日常的生活中去，成為人們的一種生活方式，指導人們的行為舉止。形式主義、商業化和工具化的傳統文化教育不僅無益，而且是對傳統文化的丑化。對此，教育者應有充分的理性批判能力，并引以為戒。文化是一個動詞，只有最終體現在每一個人的行動中、日常生活中、國家制度中，才能真正傳承。在新文化運動100周年的紀念活動中，北京大學樓宇烈提到，傳統文化要回歸生活，從行動開始。[14]通過教育使傳統文化滲透到人們的生活行動中，成為一種牢固的精神信仰，并指導人們的生活，從而形成對整個民族的教育，形成一種社會行為，這需要充分認識到傳統文化本身所包含的實踐性質，從根本上改變知識灌輸式的教育模式。

（二）學校傳統文化教育的實踐框架

近些年來，傳統文化教育備受重視，教育實踐受到眾多研究者的關注，從國家政策層面到學校教育層面逐漸理清了方向和方法，并逐漸建構起傳統文化教育實踐框架。

從目標上來講，我們通過明確傳統文化的價值和意義，確立了傳統文化的根本目的是育人、育魂，進而提出，“中華優秀傳統文化教育必須與新時代國家育人目標相契合，中華優秀傳統文化教育的內容應在立德樹人統領下，以德智體美勞為目標維度進行選擇，讓中華民族文化基因在廣大青少年心中生根發芽，培養出擔當民族復興大任的時代新人。”[15]

從內容框架上來講，傳統文化教育的實踐框架也在不斷明晰。有研究對我國傳統文化教育相關政策中的內容框架進行了系統分析：2014 年以來，教育部印發的中華優秀傳統文化教育政策文件，均采取主題與要素結合的方式建構優秀傳統文化教育的主要內容。例如，《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》（2014）提出“家國情懷教育、社會關愛教育和人格修養教育”等重點主題教育內容；《中華優秀傳統文化進中小學課程教材指南》（2021）提出了“核心思想理念、中華人文精神、中華傳統美德”等要素、概念。前者明確了中華優秀傳統文化教育進行哪些方面的主題教育，確定了優秀傳統文化教育內容的“綱”；后者落實中華優秀傳統文化教育主題包含的要素，細化了中華優秀傳統文化教育內容的“目”。[16]同時，研究還指出，為了更好地促進我國傳統文化與世界先進文化的碰撞交流和創新發展，需要不斷豐富內容主題，如“增加人類命運共同體教育主題”。這樣，中華優秀傳統文化教育橫向主題實現了個人品性、個人與社會、個人與國家、個人與人類內容的全方位覆蓋。[17]

在傳統文化教育載體、方式上，近些年，教育思路也在實踐中被逐漸理清。首先，從單純依靠校本課程作為實施載體到有機貫穿到各課程中，如《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》（2017）中強調將中華優秀傳統文化融入教育各環節、貫穿于教育各領域[18]；《中華優秀傳統文化進中小學課程教材指南》（2021）也指出，要結合學科特點，注重有機融入中華優秀傳統文化，統籌各學科，確保中華優秀傳統文化內容全覆蓋[19]。其次，從單純簡單誦讀到體會理解乃至知行統一，如學校綜合利用校內外資源，開展綜合性活動，采用深入探究等方式進行教學?？傊?，中華優秀傳統文化教育需要結合課堂和社會資源，利用課堂、課外環境，開拓知行合一的靈活教育方式，使優秀傳統文化入腦入心，體現在學生的行為習慣里。

（三）家庭、社會傳統文化教育的實踐

傳統文化教育是一項復雜浩大的工程，僅依靠學校教育的力量很難營造穩定、濃厚的教育氛圍，且家庭和社會在傳統文化教育上有著學校教育所不可替代的優勢。家庭和社會應在傳統文化教育中發揮自身的優勢，與學校相互配合、補充，形成傳統文化教育的合力。

目前，學校在傳統文化教育中承擔起主力作用，但在教育內容和形式上有所偏重，不能顧及全面。傳統文化的形式是復雜多樣的，它既表現在器物、風俗、作品中，也體現在人們的思想觀念、日常生活、行為習慣中，而后者所蘊含的傳統文化是不易被明確辨識的。如果將傳統文化教育分為顯性和隱性兩種樣態，那么，當今學校傳統文化教育主要體現在顯性層面，且采用相對結構化、模式化的方式來進行，潛移默化的、潤物無聲的隱性樣態的傳統文化教育方式則很少被涉及。而家庭和社會范圍內的日常生活和人際交往蘊含更多隱性的傳統文化，且這種傳統文化是被人們實實在在踐行著的、鮮活的文化，更富有生命力和影響力。人類學研究表明：最為普通、不起眼的生活形態，也是對更為普遍的社會和文化秩序的表達。[20]因此，家庭和社會應有意識地承擔起隱性樣態的傳統文化教育的責任。同時，還要有意識地將學校傳統文化知識教育踐行、外化、日?；瑢鹘y文化融入學生的行為、習慣及日常待人接物、為人處世中。唯有如此，傳統文化教育才能真正實現知行合一，傳承發展。

傳統文化教育是艱巨、漫長的鑄魂工程，是建立在高度文化自覺意識基礎上的文化自信表現，能夠為樹立高度文化自信提供強有力支撐。傳統文化教育的實踐須具備清醒的意識和清晰的邏輯，立足育人、鑄魂目標，踐行完整、體系化的內容結構，探索切實有效、知行合一的教學方式。

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責任編輯︱郭鑫超