《左傳》節制觀念與審美意識發展

『節制』是《左傳》的思想傾向之一，它影響了時人的日常起居、婚喪嫁娶、樂舞祭祀等各種行為和活動。周代審美強調節制，其實是適應了禮的制度與秩序，這種審美意識經孔子的整合，形成了系統的美學理論。

《左傳》沒有明確表達美學的標準與觀念，但其中所記載的人們的行為內容與方式所表現出來的意識卻可以引導我們思考時人的審美觀念，我們常說的“中和”之美就體現在時人注重節制的生活方式中。所謂“節制”，可以理解為節儉而守制，是內在修養約束與外在法度要求的統一。

《左傳》中的“節制”現象

《左傳》中表示“約束”含義的詞有“節”“儉”“克”“幅”“要”等。據統計，在相關語境下，“節”“儉”二字各出現了十次和九次；而“制”與“度”的使用頻率更高，共約六十次。可見“節制”的確是《左傳》的思想傾向之一，它影響了時人的日常起居、婚喪嫁娶、樂舞祭祀等各種行為和活動。

在《左傳》作者看來，當政者節儉的生活方式能夠為國家振興提供了基礎保障。衛文公在國難當頭之際，衣著樸素，選賢任能，鼓勵生產，用勤儉之策，使衛國重新恢復元氣。這樣的敘述方式會引導讀者得出節儉的生活方式與其他用人、生產等國家大政方針一樣重要的結論。《左傳》比較系統而直接地闡述節儉的生活方式，是在對闔閭的書寫中，吳王闔閭不以虛飾為美，其在位期間舉賢任能，發展生產，舉止有度，體恤百姓，最終使國家興盛，雄霸南方。

與此形成對照的是不加克制，外物與身份不相匹配的生活方式于己于國皆有害。魯僖公二十四年（前636年），鄭子華之弟子臧好聚鷸冠，結果被鄭伯派人殺害。節制體現在外物與身份匹配，否則即被視為“不衷”“不稱”。魯襄公二十八年（前545年），齊國大夫慶封駕著華麗的車前來投奔魯國，魯國叔孫認為其“服美不稱，必以惡終，美車何為”“車甚澤，人必瘁，宜其亡也”。這種讖語式的評價，體現了時人的審美傾向。慶封作為臣子，器用奢靡，嗜酒好田，勞民傷財，結果落得全族被誅的下場。楚靈王興修章華臺，荒淫無度，故“不能自克，以及于難”。無論君或臣，追求美的享受而失于節制，都將陷入危險境地。

《左傳》主張節制欲望，認為美色有害。魯昭公元年（前541年），晉景公病入膏肓，秦醫和借“六氣”和“五節”的原理，指出“女，陽物而晦時，淫則生內熱惑蠱之疾。今君不節不時，能無及此乎”。魯成公二年（前589年），楚莊王、子反先后欲娶夏姬，被巫臣以“今納夏姬，貪其色也。貪色為淫，淫為大罰”的理由阻止。由此可見，《左傳》中的審美活動，遵循相稱、適度的原則，契合“禮”的秩序價值。

除了物質節儉與生理審美內外相稱這一觀念外，《左傳》對待精神生活也秉持守制觀念。魯莊公二十年（前674年），王子頹叛亂之后，放縱淫泆，樂舞不倦，遭到鄭、虢聯軍驅逐殺害。而鄭厲公效尤王子頹，奏樂及遍舞，不久后也丟了性命。在樂舞的審美風格上，人們也追求“節制”。魯襄公二十九年（前544年），季札在魯觀樂，先嘆樂舞之美，再一一給出評價，強調了以適度為美的藝術評價標準。

禮樂是周文化的集中體現，但其內在精神卻是節制美德。魯襄公二十二年（前551年），鄭國的公孫黑肱在病重后囑托家臣和兒子“黜官、薄祭，祭以特羊，殷以少牢，足以共祀，盡歸其余邑”，體現了敬戒而不貪的可貴品質，從而得到《左傳》的認可。“薄祭”之所以不會被視作冒犯神明的行為，是因為《左傳》對于“美”的評判，比起表面的浮華，更注重內在的充實。美在于真誠的德行，若僅強調“牲牷肥腯，粢盛豐備”的形式，就不能取信于神明。“儉，德之共也；侈，惡之大也”，不僅是周人現實生活中的處事原則，也是其祭祀活動中重要的禮樂制度原則。

殷周易代與“節制”觀念的形成

“禮”字始見于商代甲骨文，初文作“豊”，反映的是食物獻祭、樂器演奏、玉幣進奉等祭祀程序。殷商禮制源于祭祀歌舞這種特定的事神致福活動，具有“尚鬼”的宗教色彩。商代的宗教思想是“一元多神”的信仰體系，商王作為“一元多神”的代表，“率民”參與宗教活動，并在巫祝中介幫助下，通過占卜祭祀的儀式與“賓于帝”的“鬼”溝通，進而取悅、祈禱于“上帝”。商人“尚鬼”的精神，使得宗教禮制呈現出莊嚴、神秘的特點，因而影響了當時的審美傾向。工匠懷著恭敬虔誠之心精進制造技藝，使得青銅禮器上的花紋日趨繁復。殷商中后期所提倡的，主要是莊重雄渾、繁縟獰厲之美，有“文勝其質”的傾向。

商王生活不加節制，主要體現在對飲酒的態度上。《尚書》載微子言：“我用沉酗于酒，用亂敗厥德于下。殷罔不小大好草竊奸宄，卿士師師非度。凡有辜罪，乃罔恒獲，小民方興，相為敵讎。”紂過度飲酒，導致政治腐敗、國家岌岌可危。除了嗜酒，后世還記載了商末王族其他的失當舉止。譬如殷人尚聲，商族不僅有祭祀專用的、不加節制的“巫樂”，還有供統治者縱情享受的“淫樂”。

《左傳》以重“禮”之說貫穿始終，其言“禮”者凡462次，另有“禮食”“禮書”“禮經”“禮秩”“禮義”之文。《左傳》言禮，不僅記錄禮儀現象，還體現周人禮制觀念—禮與“節制”的審美思想密切相關，這正是得益于周人對“殷禮”的改造。周部族趁商紂遠征東夷，突襲殷商，一方面塑造、強調商末紂王“荒淫”的面目以示其亡國的必然性，另一方面“因于殷禮”又“有所損益”。這些舉措豐富了“禮”的精神，使得神本位的宗教文化開始向人本位的倫理文化轉變。周王朝吸取殷人耽酒亂國的教訓，試圖“撥亂反正”，自然更主張一種節制適度的美德。周代統治者用道德約束自我，并且督促臣民適度飲酒，崇尚節制，這項舉措符合“禮義”精神。

周人在祭祀時也以節制為美。周人祭祀用“玄酒”“明水”“疏布”“蒲越”，他們認為神明是質樸的，應該尊其本來面目，這與商人對神以多為貴的印象不同。“祭不欲數，數則煩，煩則不敬。祭不欲疏，疏則怠，怠則忘”，周人還通過控制祭祀的頻率，對其時刻保持敬畏之心，使風俗井然。

周代審美強調節制，其實是適應了禮的制度與秩序。而“禮”的秩序特征，在很大程度上源于其區分等級的功能，這在器用方面更加明顯。比如雅樂，對于審美主體來說，“天子用八，諸侯用六，大夫四，士二”，貴族官員需按規定欣賞樂舞，嚴禁逾矩濫用，其中也特別強調“節”的觀念。

作為統治階級，君王、大臣應該保持有節制的生活方式，其主要目的是以身作則、以儉矯世。晏子生活節儉，服飾粗劣，卻拒絕齊景公的賞賜，指出“君就賜，使嬰修百官之政，君服之上，而使嬰服之于下，不可以為教”。如果說《左傳》多述節制行為，那么比較完整從理論上闡述節制觀念的則是《周易·節卦》—節制可致亨通，但過分的節制也是不合適的，應當持正、適中。君子應當效法“節卦”的義理，制定典章制度和必要的禮儀法度來作為行事的準則。

孔子對節制審美觀的推動發展

孔子十分推崇以子產、晏子為代表的思想家。他主張“道之以德，齊之以禮”，強調內外約束、節制審美的理論。孔子自身的審美活動，始終圍繞“克己復禮為仁”體現的“節制”原則展開：“麻冕，禮也。今也純，儉，吾從眾。”麻為布，純為絲。周人以麻冕為禮，但孔子并未選擇繼承前制，因為比起形式，“仁”所催生的“儉德”更接近禮之“義”（精神）。孔子靈活變通“禮儀”，具備合理性，“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚”，“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固”。

孔子不僅倡導“儉德”，強調道德對美的關鍵作用，還提出君子“五美”，即“惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”。其評判標準恰當，契合了“中庸”不偏不倚的原則。“中庸之為德也，其至矣乎！ 民鮮久矣”，將“中庸”引入禮樂活動，使得社會秩序井然、氛圍融洽，便導向了“中和”的審美境界。

所謂“中和”，主要以“中”為尺度，以“和”為理想價值。“和”字始見于戰國金文，本義是指聲音相應。“和”的美學特征，是從音樂藝術中發展而來的，最初強調“律和聲，八音克諧，無相奪倫”的“神人以和”，然后才是“管乎人情”的“禮樂之和”。孔子的思想與行為，無疑是具有“禮樂中和”之特點的。《左傳》記載，魯哀公十一年（前484年），孔子“私于冉有曰：‘君子之行也，度于禮；施取其厚，事舉其中，斂從其薄’”，將“度禮中行”與“厚施行”“薄賦斂”結合，體現出節制輕財、重禮保民的精神。孔子節制行為、中行合度的最終目的，是實現“和”的理想，所謂“禮之用，和為貴”。和與禮互為體用、中正適度的秩序與對和諧境界的追求統一，就是孔子“中和”的價值，這體現了圣人所追求的一種社會和諧之美。

孔子試圖對藝術進行“中”的規范，提倡通過美育達到社會和諧的終極之美，因此“中和”作為審美標準，常常被反映于“節情適度”“盡善盡美”“文質中道（彬彬）”等諸多美學命題的評價之中。比如“節情適度”是對主體的要求：在藝術創作或表演時，應“樂而不淫，哀而不傷”，否則就違背了審美情感的規律。“美”與“善”的“中和”，引申到人格方面，即“文質中道”。

孔子以射喻道，其道為中、為正。“文猶質，質猶文”，君子修飾文采又言辭雅潔，品行端正且道德高尚，合中合禮，達到了“彬彬”的適度與平衡，具有溫和敦厚的特質。孔子以圣人為理想，強調“君子”，是將人格也納入審美領域中。子思在其基礎之上明確了“中庸”“中和”的內涵，賦予其形而上的哲學形式—“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也”。“中和”是根本法則，與宇宙相聯系，彰顯了“天人合一”的哲學審美境界。

總而言之，周代的審美意識經孔子整合，形成了系統的美學理論。孔子在禮儀“節制”的基礎上，更強調主體的內在修養與自我約束，提出了“克己復禮為仁”“美善合一”等理論，這使得《左傳》節制的觀念更加豐富，也為儒家追求和諧適度、重視人格魅力的審美傾向奠定了基礎。

郭院林，揚州大學文化傳承與創新研究院院長、博士生導師。