民間非物質文化遺產的活化路徑研究

摘要：非物質文化遺產是各民族長期積累的民族文化結晶，它承載著民族的情感和精神，凝聚著民族的集體智慧，是民族文化的重要組成部分。推進民間非遺文化遺產的傳播與活化，對推進中華文明的創新發展及保護文化多元性，具有重要意義。在推進民間非遺文化“活化”發展的過程中，需要結合非遺活態化的概念與方式，從產業化、品牌化、商品化等維度探究科學合理的活化路徑，進而更有效、更全面、更切實地提高民間非遺文化的建構質量，推動我國文化事業的健康發展。

關鍵詞：民間；非物質文化遺產；活化問題；活化路徑

中圖分類號：G122；J05 " " "文獻標識碼： "A " " "文章編號：2095-7734（2024）02-0048-03

" 非物質文化遺產是傳承、弘揚民族文化的重要載體。加強文化自覺、文化自信、文化認同，傳承非物質文化遺產，是我國構建文化強國，提升中華文化軟實力的必然舉措。但在民間非遺文化遺產保護的過程中，我國卻面臨著文化遺產保護“檔案式”困境，從而導致民間非物質文化遺產難以發揮自身的作用，難以融入人民的文化生活及經濟建設的過程中。而通過活化傳承的方式，可以激活非遺文化的活力，豐富非遺文化傳承的內涵，創新文化保護模式，提升非遺文化弘揚、傳承及發展的質量。總之，在非遺文化傳播與保護的進程中，應利用“活化”的形式，使其適應市場經濟及數字化時代的發展需求，提升非物質文化遺產保護的實效性。

一、民間非物質文化遺產活化方式

"民間非物質文化遺產是一種特定文化傳統，是由一代代人口口相傳，不以物質形式存在，而是通過口頭傳統、表演藝術、節慶活動、習俗慣例、知識體系、手工技藝、音樂舞蹈等方式傳承下來的文化元素，能夠促進和維護人類文化的多樣性、提升社會凝聚力與身份認同、傳承民間技藝和知識，推動文化創新及創意發展，并且可以成為旅游和文化產業融合的重要資源，為社區帶來經濟收益。譬如，傳統手工藝品、民間表演和節慶等可以吸引游客，創造就業機會，促進地區經濟社會發展。

"民間非物質文化遺產的“活化”指以非物質文化遺產傳播為對象，以傳承和保護為宗旨，結合市場環境，依托新興技術和人才資源進行傳播，以實現對非遺文化經濟價值、文化價值、歷史價值、科學價值的多元化表達。[1]由于“活化”是非遺保護的新途徑、新舉措，能夠適應新的社會環境、時代環境的發展需求，所以，可以被廣泛用于各類文化傳承、保護、創新之中。民間非遺文化包括表演類、技藝類、美術類項目三種形式。首先是表演類非遺項目。具體是指人們通過行為或口頭的形式來推動文化遺產的發展、保護及傳承的文化積淀與歷史積淀，其可以將人類文化情感、思想及精神，充分而全面地呈現出來。然而，在現代傳承與保護的過程中，表演類非遺文化傳承的重點應是創新傳承的載體和形式，拓寬表演類非遺項目的表現維度。例如，可以推進地方劇與景區項目的融合，通過體驗唱段、耳機播放、合影留念等形式，創新表演類項目的載體與形式。其次是技藝類項目。技藝類項目主要指與社會大眾日常生活或生產活動緊密有關的手工技藝。其活化要點是在軟件和硬件上進行提升和改進。以信陽綠茶與禹州鈞瓷技藝為例，可以通過現代科學技術，從軟件設計與硬件設備等層面提升其制造、展示及使用價值，讓鈞瓷燒制更加科學、有效、快速。最后是美術類項目。美術類項目主要包括繪畫、雕塑、刺繡、剪紙等內容，其活化重點是在題材和內容上進行創新。例如，結合卡通動漫繪制青年人喜聞樂見的Q版門神、年畫或對聯等。

二、民間非物質文化遺產活化思路

"首先是轉變非遺文化的傳承方式，確立產品化傳承的目標。民間非遺傳承方式，一般體現為口傳心授的方式進行技藝的傳播，能夠使非遺文化隨著時代的發展呈現出不同的特征及特性，助推我國文化事業的現代化發展。伴隨著現代信息技術的快速發展，新工藝、新材料的不斷涌現，口傳心授的方式面臨著后繼無人的難題。為此，在非遺文化的活化傳播下，非遺傳承人應與設計師進行協同與合作，將“口承”轉變為“物承”，形成全新的傳承方式。[2]從而將非遺文化真正融入產品設計上，使非遺產品擁有更加豐富和深厚的文化內涵。而從產品化的層面出發，表演類非遺項目、技藝類非遺項目及美術類非遺項目都可以通過產品化的過程，呈現經濟性特征，轉變以往的傳承現狀，提升了文化傳承的質量，讓非遺文化活化發展擁有新的目標指向。

"其次是發揮“傳承樞紐”的作用，拓展產品化傳承思路。從產品化與活化的角度出發，我們應拓寬非遺傳承的維度和空間，提升非遺文化傳承的質量。譬如，演出機構、文化機構、旅游景區作為非遺活化傳承的重要樞紐，能夠拉近傳承人與消費者之間的關系，讓消費者更好地認知、保護、發展及傳承民間非遺文化，其基本功能是識別消費者需求，把握市場趨勢。而從需求端出發，能夠使傳承人在表演形式與載體、工藝技術與設備、美術主題及內容等維度進行優化、調整、創新，使非遺產品更契合消費者的審美需求、文化需求及民間非遺文化的需求。[3]即“形成消費者文化需求與審美需求——演出機構、文化機構、旅游景區協調把控——傳承人創作、創造非遺文化產品”的活化框架。該框架以需求端為驅動，以市場經濟為載體、以文化效益與經濟效益為目標、以傳承人與設計師、表演者、生產者的技藝傳承為抓手，實現對非遺文化經濟價值、文化價值、科學價值的多元化表達。

三、民間非物質文化遺產傳承活化存在的問題

" 推動民間非遺文化遺產的“活化”傳播，有利于我國構建文化強國、助推文化發展與經濟建設的融合，使非遺文化成為民族精神、民族意識、民族個性、民族情感傳承的重要載體。但在其產品化發展的過程中，卻面臨著諸多層面的問題，嚴重影響到我國文化事業的發展。

"（一）活化平臺不完善

"演出機構、文化機構、旅游機構等產業機構作為民間非遺文化活化傳承的重要媒介，發揮著識別用戶需求、促進非遺項目創新發展和產品化演進的關鍵作用，有利于推動民間非遺文化的商品化發展。從社會實踐的角度來看，文旅融合是演出機構、文化機構、旅游機構“相互融合”的重要平臺。但當前的“文旅融合”尚未實現非遺文化與旅游項目的全面融合，對民間非物質文化遺產的重視不夠，導致旅游項目與非遺項目的全面協同不足，無法深化非遺傳承人與旅游項目的內在聯系，實現對非遺文化的活化傳承和傳播。[4]

"（二）文化轉化不合理

"民間非遺物質文化遺產在產品化過程中，需要對非遺文化屬性、特征進行提煉，然后通過轉化、創新的方式，使其以產品的形態，呈現在消費者或游客面前。例如，在地方劇表演中，可以在傳承人的幫助下，提煉原有舞蹈的動作元素、唱段形式，將其融入現代舞表演中。但現實情況是，很多設計師或企業缺乏與傳承人的緊密聯系，不能認真梳理非遺文化元素，僅僅將相關要素羅列起來。而在展現手段或方法上，部分企業還存在“形式單一”的問題，即缺乏對文化元素的創新與優化，不能調整文化元素的表現形式，以滿足社會大眾多元化的文化需求。

"（三）文化傳播不全面

"以產品化為路徑，推進非遺文化的活化傳播，需要打造一個具有影響力的產品品牌。唯有如此，才能在發展、傳承民間非物質文化的過程中，使非遺項目的文化效益轉變為經濟效益，拓寬民間非遺文化傳承的維度。但通過實地調查顯示，很多非遺產品的宣傳僅僅局限于景區或博物館內部，缺乏對數字技術、網絡技術的應用，難以讓更多的大眾認識、了解到非遺文化產品，弱化了民間非遺的活化質量和效率。

四、民間非物質文化遺產傳承的活化路徑

" （一）構建民間非物質文化遺產的活化平臺

"首先是宏觀設計。在推進民間非遺文化活化傳承及發展的過程中，我們應加強資源開發，發展鄉村旅游，推動非遺文化項目與鄉村旅游產業的深度融合，使非遺文化項目成為鄉村旅游的新產品、新資源、新優勢，使非遺文化成為鄉村經濟發展的新抓手、新契機、新渠道，讓非遺文化在旅游產業化建設的過程中，發揮出帶動就業、攻堅扶貧功能，賦能鄉村振興戰略實施，推動鄉村產業繁榮。[5]在鄉村地區建設演出場館，定期舉辦傳統非遺文化表演，如民間戲曲、舞蹈、音樂表演等，以此吸引游客前來欣賞，并為表演者提供經濟收益獲取的機會。其次是強化主體聯系。在非遺旅游的平臺建設中，相關部門應加強政策指引，鼓勵旅游、文化等產業加強與非遺傳承人的聯系，使其成為各類美術、工藝及表演等旅游項目的核心力量。通過技藝傳承、技術交流的方式，使民間非遺文化呈現在文旅融合項目中。為此，我國有關部門必須加強政策保障，在推進傳承人與各類文化機構、旅游機構、表演機構合作的過程中，保障其合法權益、維護其切身利益，使其自覺、自主地將非遺技藝分享出來。

"（二）推進民間非物質文化遺產的產品轉化

"首先，識別和記錄非遺文化項目的主要特征。在推進民間非遺文化產品轉化的過程中，我們應從特征分析、行為研究、任務探討、時間線分析、情感性分析及文化符號等角度出發，了解特定非遺項目的歷史和演變，確定其核心特征和關鍵特點。然后，通過整理非遺項目的文獻資料，構建一個科學全面的數據庫。為此，對非遺文化屬性的歸納、凝練、提取是其活化傳承的重要內容，需要全方位把握民間非遺文化中最具民族氣息、鄉土氣息、人文氣息及情感氣息的元素，使其成為產品化傳承的核心要素。其次是推動“非遺文化屬性”的轉化與演變。即重構非遺文化符號與元素，使其轉化為產品品牌的外形、價值及理念等屬性。同時，從游客審美取向、行為特征及人文需求出發，創新設計模式，提升非遺文化的產品轉化質量。其基本方法有：（1）新元素的嵌入。即根據大眾的審美需求，在表演類、技藝類及美術類非遺項目中增加現代和時尚元素；（2）舊元素的重組。即從情感、價值、文化等層面，以非遺文化技藝、表演形式、美術載體呈現出反映現代人生活、情感的主題。譬如，在木雕中，通過篩選、重組、應用多種紋樣，體現出年輕人對“自由生活”的向往。（3）表達形式的改造。即通過扭曲、變形、創新“舊元素”的形式，使其擁有現代文化的特點。

"（三）完善民間非遺項目的傳播鏈條

"非物質文化遺產是民族文化與民族精神的重要標志，擁有較高的科學研究與歷史文化價值。推動非物質文化遺產的活態化傳播，是我國構建文化強國的基本內容。為更有效地實現民間非遺文化的活化傳承，強化其產品路徑，需要打造完整的傳播鏈條。如果傳播鏈條不完整，便會導致品牌建設的效率不高。首先是打造網絡傳播平臺。充分利用數字技術、智能終端、微信微博等新媒體資源，將民間非遺所蘊含的文化價值與新媒體傳播形態融合起來，使其得到分布式的傳播和發展，提高社會大眾對非遺項目的認知程度。其次是打造傳統媒介鏈條。一方面，應通過廣播、電視等媒介平臺，將表演類、美術類、公益類非遺產品呈現出來，通過發掘其背后的文化價值、文化肌理，提升大眾的文化感知力。譬如，以電視節目、故事片、紀錄片的方式，展示非遺技藝、非遺美術產品及表演內容。另一方面，以非遺文化產品的品牌宣傳為抓手，通過在旅游景區、公共場所、博物館、報刊等地點，播放產品宣傳片，能夠使非遺文化以產品化、市場化、品牌化的方式，走進大眾的視野。

五、結語

"民間非物質文化遺產創新、傳承、保護、活化與產品化、市場化、品牌化之間，存在著緊密的內在聯系，通過推動民間非遺文化的產品化發展，能夠拓寬其活化路徑，提升非遺文化傳承、保護、發展、創新的質量，為更好地提升非遺文化保護工作的質量，提供支持。也為我國文化保護、傳承工作的市場化發展，奠定基礎。

參考文獻：

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