由安大簡釋戰國齊璽印“（以立）”字

摘要：安徽大學藏戰國竹簡的發表，對古文字學的研究具有重大意義。學者可通過安大簡提供的新見字形，對舊有疑難古文字進行重新釋讀。根據安大簡《詩經》用為“食”的“以”字寫法，可以考釋出戰國齊璽印中用為“伺”的“嗣”字異體“（以立）”，印文“司馬伺”“司馬門伺”當是司馬屬下的伺察官吏行使職事的標識，此類官璽的考釋豐富了戰國時代齊國的武官督查體系。

關鍵詞：安大簡；齊璽；（以立）；司馬伺

中圖分類號：Ｈ１２" " 文獻標志碼：A" " 文章編號：1001-862X（2024）01-0185-008

安徽大學藏戰國竹簡（下文簡稱“安大簡”）至今已出版兩輯，不僅使讀者見到了現存最早的《詩經》抄本，而且向讀者展示了《仲尼曰》這樣的《論語》類儒家佚籍及重要先秦典籍《曹沫之陳》。安大簡《仲尼曰》《曹沫之陳》的相關學術成果，孫永波《〈安徽大學藏戰國竹簡（二）〉集釋》一書臚列詳備。［1］《安徽大學藏戰國竹簡（一）》所收《詩經》作為目前所見時代最早、存詩最多的《詩經》抄本，內容豐富，價值巨大。安大簡《詩經》與今傳《毛詩》可以對讀，借助其中一些異文及一些新見字形，可對戰國疑難字進行考釋。如根據安大簡《詩經·鄘風·柏舟》“髧彼兩髦”之“髧”作“.”，可證戰國楚簡文字與之同形者當釋為“湛”。［2］安大簡《詩經·周南·卷耳》“我姑酌彼兕觥”中“兕”字寫法常見于楚簡，以往研究者皆不得其解，根據安大簡可知其當釋為“兕”。［3］其例尚多，茲不詳述。（1）安大簡《詩經·周南·羔羊》與今本《羔羊》“退食自公”相對應者，被整理者釋為“後人自公”，結合學者的研究成果及其他古文字材料可知“後人”當為“後以”之誤釋，根據簡本“以”的寫法，可以明確得知戰國齊璽印文字中的“.”所從的“.”亦屬此類“以”字，“.”實當釋“.”。借“.”字的考釋，可以讓我們對戰國時代齊國武官督查體制有初步的了解。

一、安大簡《詩經·召南·羔羊》用為“食”的“以”

安大簡《詩經》31—32簡［4］89-90保留了與今本《詩經·召南·羔羊》［5］110-115相關的內容，兩者為《詩經》之同一篇，安大簡整理者依今本題為《羔羊》。與今本相較，簡本內容上殘缺不完整，“首章前兩句殘缺，第三章殘‘羔羊’以下九字和重文符號二”［4］89，結構上章次與《毛詩》有異，具體表現為“第二章對應《毛詩》第三章，第三章對應《毛詩》第二章”［4］89。

簡本內容如下（“□”以示殘缺文字，數量根據今本《毛詩》擬，釋文盡量以簡體隸定）：

□□□□，□□□□。後人自公，蟡=它=（委蛇委蛇）。

羔羊之裘，索（素）絲五樅（總）。蟡=它=（委蛇委蛇），後人自公。

羔羊□□，□□□□。□□□□，□公後人。［4］89-90

今本《詩經·召南·羔羊》：

羔羊之皮，素絲五紽。退食自公，委蛇委蛇。

羔羊之革，素絲五緎。委蛇委蛇，自公退食。

羔羊之縫，素絲五總。委蛇委蛇，退食自公。［5］110-115

根據安大簡《羔羊》的內容，結合整理者的說明可以看出，安大簡《羔羊》與今天通行的《毛詩》之《羔羊》篇確屬同一篇文獻的不同傳本，兩者在字詞內容上面同多于異。其中字詞相異之處，對詩義、詩旨的理解尤其重要，因此有必要對其進行準確的釋讀。

（一）簡本“後人”與今本“退食”之異文

簡本《羔羊》第二章首句“羔羊之縫”的“縫”，安大簡整理者釋為“裘”，其云：“縫，簡本《葛履》作‘.’。《毛詩》‘縫’蓋因‘求’‘豐’形近而訛。《說文·衣部》：‘裘，皮衣也。從衣，求聲。’‘羔羊之裘’，即用羔羊皮做的皮衣。”［4］90應該指出，今本《毛詩》“縫”實為正字。據安大簡《葛履》“縫”作“.”，可知簡本“裘”為“.”之誤釋，“.”是“縫”之異體，此點劉剛已撰文指出［6］，也即“羔羊之縫”四字，簡本與今本并無區別。

安大簡《羔羊》三章的“後人”，今本《毛詩》皆作“退食”，對于兩者的差異，整理者注謂：

“後人”，簡文作“.”。戰國文字“後”作“.”（《上博六·競》簡七）、“.”（《清華一·皇門》簡七）；“退”字作“.”（《上博六·用》簡一九）。二字形體相近，“後”蓋因形近被改寫作“退”。［4］90

與此不同，陳劍則指出今本“退”當為溯形，簡本“後”反而是訛形。［7］13古文字中“白”“幺”相混呈現出單向性，即一般是“幺”訛寫作“白”。（2）因此陳說有違“幺”“白”形體相混的單向性，不足憑信。安大簡整理者認為“後”為正字，并謂：“簡文‘後人自公’強調‘後’之義，遠甚《毛詩》。”［4］90其說亦非事實。尉侯凱指出“後”也有類似“退”的含義，“後食”之“後”不是“退”的訛字，而應理解為“退”的同義詞，“後食”即“退食”。［8］從其文所舉大量文獻中“後”字當理解為“退”的例證，可知簡本作“後”與今本作“退”義各有當。

總之，安大簡《羔羊》所謂的“後人”之“後”并不存在訛誤，“後”與“退”當視為不同傳本的用字，兩者并屬義近之關系，僅就此而言文獻版本價值，簡本與今本并無孰優孰劣之分。

（二）簡本“後人”宜釋“後以”

安大簡整理者之所以會認為簡本“後人自公”之“後”遠勝于今本“退食自公”之“退”，很可能是認為“後人自公”文義更勝。整理者所謂的“人”字簡本《羔羊》篇中凡三見，作如下之形：

.簡31

.簡31

.簡32［4］265

比較可知，簡本《羔羊》篇中三個所謂“人”的寫法與其他篇目中寫作“.”（簡42）“.”（簡47）“.”（簡48）［4］265形等確定的“人”字頗有差距，尤其是“.”“.”兩形，與確定的“人”字差別尤甚。

安大簡整理者并非沒有看到所謂“人”字寫法怪異，注釋說：

本簡“人”形寫法較為獨特，還見于其他楚簡，如“.”（《曾乙》簡一）、“.”（《上博四·柬》簡一九）、“.”（《上博五·君》簡九）、“.”（《上博八·李》簡三）。至于“人”和“食”是如何訛混的，待考。［4］90

通過注釋可知，安大簡整理者已經了然此字與常規寫法的“人”字有別，但仍將其視為“人”字的一種特殊寫法。

陳劍率先對此“人”字之釋產生懷疑，認為此字不能釋為“人”，其謂：

按此字以側面人形之“手形”部分筆劃“有彎曲之意”為特征，結合其字與“食”為異文此點，我認為當釋為“以”。嚴格說來，也可以看作“以”字之訛形。［7］13

他還指出，“秦文字尚多用作‘.’類形、未斷裂開的‘以’字（研究者或謂此類字形系戰國或秦漢在“.”上加“人”旁而成，不確），則其形必定承襲有自、一直在使用”［7］13-14。言外之意，寫作“.”“.”“.”形之“以”上承早期甲骨文“.”類寫法之“以”，下開秦文字“以”字“.”類寫法的先河。“以”“食”古音相近，存在通假關系，陳劍在其文中已作舉證。［7］14

在陳劍提出此說后，不少學者提出了不同的意見。俞紹宏、張青松同意安大簡整理者釋為“人”的意見，但認為是“飤”字省抄“食”旁。［9］吳劍修則將其釋為“.”，認為是“司”字異體，讀為“食”。［10］張峰則在吳劍修的基礎上，指出此字當嚴格釋為“.”，用為“食”。［11］13-14

安大簡《詩經》寫作此形者只有《羔羊》篇的這三個字，而“人”在簡本中習見于其他篇目，并無一例作此形。況且釋為“人”無法合理解釋其與今本《毛詩》“食”的異文關系。俞紹宏、張青松為了調和“食”“人”之異，認為簡本是“飤”字省抄“食”旁，甚為無據。陳劍、吳劍修、張峰認為此字用為“食”，具體考釋則言人人殊。

吳劍修釋“.”，與其古文字形體不符。“.”字常作為“司”字偏旁參與構形，上自甲骨下至隸書，形體相當固定，從無作此三形者。張峰釋“.”，亦則似是而非。他舉古文字“.”字及從“.”之字：.、.、.、.、.、.［11］13，用以建立“.”與“.”字的聯系。但問題是“.”并非獨體字，而是“.”“.”皆聲的雙聲符字，由兩個字符構成，而“.”為獨體字甚明。“.”“.”“.”所從的“.”形如“丩”形，是“.”“.”兩形雜糅為一體的結果，這種雜糅形體目前只出現在偏旁中，施謝捷《說“.（...）”及相關諸字（上）》一文相關部分有詳細討論［12］57-59，可參考。這種雜糅形體與“.”仍有不少差距。張峰舉出的“.”字右上確實與此三形酷似，尤其與第一個形體相近。不過，“.”字右上部為“丩”形筆畫進一步減縮的偶然變體，更兼該字有“言”“子”兩個偏旁的制約，所謂“.”形當為率爾書就，難以據為典要。

陳劍釋此三字為“以”，應可信從。清華大學藏戰國竹簡《五紀》篇簡87：“規受天道，.有常。”［13］120其中的未識字又見簡91，辭例為“.子用此”［13］120。清華簡的整理者已考釋其字為“.”，并指出該字“從示，以聲，‘以’與楚文字常見形體有別，保留了甲骨文早期的人形”［13］120。在《五紀》簡文中，整理者分別將“.”讀為“祠”和“嗣”［13］120，諸家皆無異議。清華簡整理者對“.”的釋讀甚為有見，但鮮被學者所附和。石小力曾指出“.”字上部應隸定為“.”，蘇建洲已指出其誤。［14］50鄔可晶認為“.”字上部的“.”應該分析為從“人”“以”聲，就是“飤”的異體［14］50，蘇建洲對此表示贊同［14］50。鄔、蘇這種機械而非動態地分析“.”形的思路，亦不足憑信。

“以”字秦漢篆文書作“.”“.”“.”［15］等，與“.”如出一轍。裘錫圭曾詳細考釋甲骨文的“以”，認為“.”是由“.”變來，并舉“監”字所從“.”變為“.”之例。［16］182因此，“.”所從的“.”勢必也自甲骨文“.”而來。“.”正是“.”字人形與手攜之物斷開后產生的形體，是秦文字“.”這類未斷開的“以”后續可能會進一步演變的形態。而與秦文字的“.”一樣，安大簡《羔羊》寫作“.”“.”“.”形之字，同樣可視為“.”類形體的溯形。裘錫圭指出“.”變為“.”的過程發生在周代［16］182，結合清華簡作偏旁使用的“.”及安大簡的“.”“.”“.”，可見其言不虛。更具體來說，此過程發生在東周以后。蘇建洲在其文中將“.”與“.”認同為一字，這本來是正確的，但他又錯誤地分析“.”為從“人”、“以”聲，并以此將安大簡“.”也分析為從“人”、“以”聲［14］51，事實上顛倒了字形演變的先后順序。

綜合上述，安大簡《羔羊》篇的“.”“.”“.”當以釋“以”為正詁，“以”與今本《毛詩》的“食”，兩者實為存在通假關系的異文。簡本所謂“後人”當改釋為“後以”，讀為“後食”，與今本《毛詩》“退食”詞異而義同。

安大簡《羔羊》這種寫法的“以”在筆者看來彌足珍貴，不僅彌補了“以”字春秋戰國時期的形體缺環，充實了“以”字古文字形體資料庫，完善了“以”字的發展演變脈絡，更為重要的是為考釋其他疑難戰國文字提供了新的線索。本文后面考釋戰國齊璽印文字中的疑難字即由此安大簡“以”字形體而得到啟發。

二、釋戰國齊官璽“嗣”字異體

戰國齊官璽中有如下一字（下文用“△”指代該字）：

①.《璽匯》0037

②.《璽匯》0039

③.《璽匯》5540

④.《篆刻全集》1.23［17］397

①②③所在辭例為“左司馬△”，④所在辭例為“右司馬△”，作為武官的“司馬”往往有左右之分。就此而言，兩種文例中的“△”用法并無區別。

（一）以往學者的考釋意見及其得失

何琳儀將“△”隸定為“.”，釋為“竘”，并據《說文》“竘”“一曰匠也”，認為上揭璽文中的“△”正作為工匠用。［18］曹錦炎則指出，齊璽“除了稱印為‘璽’外，或稱‘竘’，如‘左司馬竘’（5540）”，‘竘’字疑讀為‘節’”。［19］蕭毅認同前引何琳儀的看法，也釋讀為“竘”，同意用為“匠”的稱呼。［17］397施謝捷將其隸為“.”，但對其用法不置一詞。［20］37-38大部分工具書，如《齊系文字編》［21］《齊文字編》［22］《齊魯文字編》［23］《戰國文字字形表》 ［24］1446-1447皆依施謝捷的觀點收錄此字。

從以上諸家對此字的釋讀意見可以看出，“△”字下部從“立”比較明確，關鍵是對其上部形體“.”的考釋。“△”字上部所從的“.”雖與“丩”形相近，但仍有不小差距。“丩”形左上部往往出頭，即使沒有出頭，其右下部也往往與右側筆畫相連，如下列齊系文字“丩”及從“丩”的“句”字：

丩" .《陶錄》2·112·1" .《陶錄》2·113·1

.《考古》1973.1" ".《齊陶》0210［24］278-279

句" ".《陶錄》3·18·3" .《考古》1973.1

.《璽匯》0644" " .《璽考》42頁［24］277

另外，上引蕭毅文已引及齊陶文明確從“丩”的“.”（《陶匯》3·17）“.”（《陶匯》9·25） ［17］397，已可了然“.”與“丩”分別甚明。因此釋“竘”說除了在字形分析不嚴密的早期，并無多少人信從，此說實有誤。上述古文字研究者多認為此字當依施謝捷的意見釋為“.”，代表了學界主流的看法。從字形上來看，這種釋法確有一定道理，不過細究起來仍有缺陷。

“△”字除了見于前引璽印資料中外，尚見于日本東京國立大學所藏的一方封泥中：

.

封泥辭例為：“左司馬聞.信璽。”［20］37戰國齊系文字中“門”字常借“聞”表示，“左司馬聞”即“左司馬門”。戰國時期，齊國已有門司馬之官。《戰國策·齊策六》“齊王建入朝于秦”章：“齊王建入朝于秦，雍門司馬橫戟當馬前曰：‘所為立王者，為社稷耶？為王耶？’”［25］519隨著司馬守門的制度盛行，諸侯之宮門就有了“司馬門”這一新名稱。《戰國策·秦策五》“文信侯出走”章：“過司馬門，趣甚疾，出諔門也。”［25］305由戰國齊官璽“右聞（門）司馬”（《璽匯》31、32、33［26］6）可知，“左司馬門”即“左門司馬”所執掌之宮門。施謝捷根據文例和字形結構，將“左司馬△”與“左司馬門.”聯系，認為“△”與“.”為一字［20］37-38，其說可從。

封泥中“.”字上部偏旁很明顯有一“厶”（即“.”，下文皆用“厶”表示這一字符）形，說明前引古璽文中，第④例中的“.”的寫法應視作“△”字的常規寫法，①②③例上部偏旁的“厶”形皆有省略。換句話說，考察“△”字的釋讀，當以“.”“.”兩形為準。

《璽匯》175“司”字繁體作“.”［26］30，一般隸為“.”，《陶匯》3·73“怡”字寫作“.”［27］，《陶錄》2·169·1—2·169·4“.”字寫作“.”［28］。“.”及“怡”“.”所從的“厶”形與“.”“.”中的“厶”形可以說是一模一樣，而且這些字形皆屬戰國齊文字一系。又《齊侯因.敦》（《集成》04649［29］3025）中“.”用為“嗣”，該字明確從“.”從“立”，一般釋為“.”，可從。“.”字與“.”“.”尤肖，前引諸多的文字編正是據此將其與“△”同列為一字。由此可見，學者的主流看法正是根據“△”與明確的“.”字形結構一致、文字資料地域一致等，才將其釋為“.”。

在齊系文字中，無論是《齊侯因.敦》的“.”還是“司”字，其中的“.”皆沒有省寫為“.”形者，如：.（《集成》11131）.（《璽匯》0027）.（《璽匯》0033）.（《齊陶》1365）。 ［24］1284《璽匯》4029著錄的戰國齊私璽上寫作“.”的“.”［26］371，盡管已出現“厶”形與“.”形雜糅借筆的情況，但“.”形仍未見省寫為“.”。

將“.”寫成“.”形的這類省略形式，在楚系簡帛文字中比較常見，而且都出現在“.”這一固定構形中，如下所舉：

.郭店簡《唐虞之道》10.郭店簡《唐虞之道》14.郭店簡《唐虞之道》28［30］1107

.郭店簡《老子》乙本01.上博簡《從政》乙01.郭店簡《語叢一》４9［30］1106

.郭店簡《老子》甲本19.郭店簡《老子》丙本12.郭店簡《語叢一》108［31］

“.”字所從的“.”簡省為“.”，則會變成“.、.、.”類寫法。這種寫法若進一步將中間部分省略并合并筆畫，就會變成“.、.、.”類寫法，這種寫法就與“丩”字完全混同了。

總之，楚文字將“.”字所從的“.”省寫為“.”多是由于“厶”“.”兩形緊湊粘連在一起而形成的一種并畫性簡省。卅二年平安君鼎“.”作“.”（《集成》2764［29］1431）、邵陰下官銅箍“.”作“.”（《陜西金文集成》1486［32］），“.”旁已完全與“句”同形，本質上即“.”形簡省若“丩”形的結果，與前舉楚系簡帛文字中“.”簡省為“丩”形情況相同。可見，三晉文字中偶然也有將“.”簡省為“.”之例。楚系簡帛文字書寫隨意性更大，因此這類并畫簡省現象更為多見。

不管怎么說，齊文字“.”這類字符目前沒有省為“.”形之例。因此“△”字所從的“.”，與齊文字大量存在的明確從“.”形而用為“司”者有別。“△”字不能與“.”字認同為一字，也即不能釋為“.”。

（二）釋“.”

筆者認為，根據上一節中已揭示的安大簡寫作“.”“.”“.”之形的“以”，可以確定“△”字所從的“.”也當釋為“以”，“△”宜釋為“.”。下面詳論之。

在戰國齊系文字中，“人”形有時會寫成“.”形，即將象手臂的那一斜劃抬高為一橫畫，如下舉兩字：

信" .《璽匯》0062" " ".《璽匯》0282" " ".《璽匯》0482［24］301

." .《陶錄》2·42·1" .《陶錄》2·42·2［24］1134

據此，“.”字右邊可視為這種寫法的“人”。其左邊與人形手臂連接的部分可視為“厶”，即“.”字。“.”顯然是一個獨體表意字，兩者合而觀之，可知“.”當釋為“以”。

在上一節中，我們討論了釋為“以”的“.”和“.”，“.”字顯然可以放入“以”的字形演變序列中。甲骨文“以”本象人手提一物，“.”形尚存其意。“.”字正處于“.”到“.”演變的中間環節。“.”字中間一旦斷裂，就會變成“.”字。另外，“.”字也可能就是戰國齊系文字中本來就存在的一種“以”的寫法。如此考慮，則“.”與“.”一樣，皆承襲自殷商甲骨文寫作“.”形之“以”。

“.”字既釋為“以”，從“立”從“.”的“△”則就當釋為“.”。“.”字傳世文獻未見，古今字書亦缺載。根據形聲字的一般規律，“.”字應當是從“立”“以”聲之字。“以”“臺”“司”三字讀音相近，“.”顯然可視為前引《齊侯因.敦》的“.”字不同聲符的異體。施謝捷曾對“.（.，筆者按：即“.”的不同隸定形式）”字有如下看法：

“立”“位”一字分化，古文字中的“立”往往用作“即位”之“位”，“從立從.”的“.”字或為“嗣位”之“嗣”的后造專字；至于亦用為“嗣”的“.”字（《說文》“嗣”字古文作.），多作“從子司聲”（原注：看《戰國文字編》127-128頁），魏三體石經古文作從“.”的“.”形（原注：詳拙撰《魏石經古文匯編》，待刊稿），則當是“嗣子”之“嗣”的專字。［12］49

其說大體可從。“繼嗣”“嗣位”之“嗣”由“子嗣”“嗣子”之“嗣”引申而來。從周代開始，嗣位者一般固定由作為子嗣的后代充當。繼位者、繼位權隨后就襲用本來表示后代的“嗣”稱呼。其時并行嫡長子繼承制，各級統治者的繼位權都由其后代嫡長子襲承。戰國三晉、齊、燕文字中，“長”常常綴加表意的“立”旁：.中山王鼎《集成》10478、.行氣玉銘、.《璽匯》0301、.《齊幣》280、.《陶錄》3·456·6、.《璽匯》3932、.燕王喜矛《集成》11529、.《璽匯》0003、.《璽匯》3362［24］1335-1336，正提示“長”是當立者、嗣位者，就是這種制度文化的反映。與此類似，“.”“.”兩字從立，表示所當立之后嗣。“嗣位”是“嗣”的一個后起引申義，因此“.”“.”兩字視為“嗣位”的后造專字和視為“嗣”字異體，可并行不悖。

綜上，戰國齊璽印中的“.”字宜釋為“.”，與已識的“.”字為不同聲符的異體，兩者皆可視為“嗣”字異體。

三、戰國齊官璽“司馬伺”“司馬門伺”考

“.”與“.”（即“.”）互為異體，從“.”字出發考慮璽文的讀法，與本文從“.”字出發實際上是殊途而同歸。施謝捷雖首釋“.”為“.”，對其用法卻無說。［20］37-38徐在國、程燕、張振謙編《戰國文字字形表》繼承施說，將“.”隸為“.”，讀為“司”，但限于是書之體例，并未明言其具體含義。［24］１４４６－1447程燕《戰國典制研究·職官篇》一書僅將“.”隸為“.”，對其讀法也不置一詞。［33］戰國齊官璽文字“.”既釋為“嗣”的異體“.”，本節則著重討論其在璽印中的用法，即“司馬.”“司馬門.”的理解及其重要的價值。

（一）“司馬伺”“司馬門伺”

根據戰國璽印的慣例，“.”字以用為隸屬于司馬之官稱或機構的可能性較大。戰國齊官璽常見“地名”“機構名”“官名”等單一形式，也有“地名+官名”“機構名+官名”等復合形式，后者的語法形式為定中結構，即后面的“官名”歸屬于前面的“地名”或“機構名”。而這幾方復合形式的戰國齊官璽不同于其他的職官璽，特殊之處在于“司馬”是一個具體武官名，其后的“.”并不能簡單理解為一個具體官名或機構名。戰國官璽印文并非全是官名或機構名，常見職事命璽的情況。如燕國“某地+遽驲”（《璽匯》0186［26］32、0187［26］32、0188［26］32、0189［26］32、5551［26］503），齊國“徙鹽之璽（前或加地名）”（《璽匯》0198［26］34、0200［26］34、0201［26］34、0322［26］56）、“左/右行木（行木前或加地名）”（《璽匯》0298［26］52、0299［26］52、0300［26］52、《璽考》49頁［20］49）等，楚國“軍計之璽”（《璽匯》0210［26］36）、“郢謹通捕”（《璽匯》0335［26］58）、“通捕盜賊”（《璽考》175頁［20］175）等。

本文認為“司馬.”“司馬門.”中的“.”皆可讀為“伺”，即“伺察”“間伺”之“伺”，以“司馬伺”或“司馬門伺”標識司馬屬下伺察、督查官吏行使其職事，可視為一種特殊的職官璽。

“.”與“伺”音近通用。“嗣”“司”讀音相近，“司”為“嗣”的諧聲偏旁，兩者可相通假。《尚書·高宗肜日》“王司敬民”之“司”，《史記·殷本紀》作“嗣”。《荀子·哀公》“若天之嗣”，《大戴禮記·哀公問五義》“嗣”作“司”。［34］上博簡《鮑叔牙與隰朋之諫》中的官吏“有司”多寫作“又嗣”。［35］由此作為“嗣”字異體的“.”與“司”則讀音相近可得而知。而“司”又為“伺”的聲旁，文獻常常又以“司”為“伺”（詳后）。因此“.”與“伺”可相通假。又“嗣”“似”通用。《詩·大雅·卷阿》：“似先公酋矣。”《爾雅·釋詁》郭璞注引“似”作“嗣”；段玉裁注《說文》“似”字云：“《詩·斯干》《裳裳者華》《卷阿》《江漢》傳皆曰：‘似，嗣也。’此謂似為嗣之假借字也。”［36］“.”以“以”為聲旁，“似”的諧聲偏旁也是“以”字，前已提及“嗣”“司”相通，那么“.”“司”相通可得而知，以“司”為聲符的“伺”與“.”亦可相通。

“伺”，見《說文·卷八》人部新附：“伺，候望也。”［37］165雖然不見于今傳《說文》正篆，其用法卻遠在《說文》以前。《說文·卷八》人部：“候，伺望也。”［37］162“伏，司也。” ［37］164《說文·卷三》言部：“誽，言相誽司也。” ［37］50《說文·卷八》見部：“覹，司也。” ［37］175“.，司人也。” ［37］176諸“司”字，皆為“伺候”“伺望”之“伺”的假借字。《玉篇·司部》：“伺，候也，察也。”［38］《韓非子·內儲說上》：“吾聞數夜有乘辒至李史門者，謹為我伺之。”［39］《戰國策·韓策三》“韓人攻宋”章：“晉楚合，必伺韓秦；韓秦合，必圖晉楚。”吳師道注曰：“伺，窺也。”［40］偵查本身具有一定的隱蔽性，就是暗中觀察的行為，因此訓為“窺”的“伺”實質上仍然是“伺候”“伺望”“伺察”之“伺”。

“司馬伺”“司馬門伺”不見于傳世文獻，戰國璽印中尚屬首見，兩者應有所不同。前者執行的可能是司馬所掌軍隊中的伺察任務，包括但不限于偵伺兵員、防范間諜等具體內容。后者的職司有特定地點，即在司馬所屬兵吏防衛的宮門，包括但不限于防衛宮廷、禁奸伺盜等具體內容。周代軍隊不僅擔負著對外作戰御敵的任務，同時也承擔維護諸侯國內部社會秩序的職責。《周禮·夏官司馬·大司馬》職曰：“制軍詰禁，以糾邦國。”［41］1099強調的正是軍隊在國家內部管理中的維穩工作。

春秋戰國時期，軍隊管理中也存在行使伺察、督查職能的官吏。“司馬伺”與《周禮》所載司馬屬下的“環人”最相近似。《周禮·夏官司馬·環人》：“環人，掌致師，察軍慝，環四方之故，巡邦國，搏諜賊，訟敵國，揚軍旅，降圍邑。”［41］1164-1166鄭玄注：“慝，陰奸也。視軍中有為慝者，則執之。”［41］1165“諜賊，反間為國賊。”［41］1165孫詒讓曰：“云‘視軍中有為慝者，則執之’者，謂在軍陰為奸慝，謀逃畔及惑眾者，則執而誅之。”［42］2413“賊謂私蓄兵養士，欲為寇畔；諜謂行反間，以內情輸敵者。”［42］2414不管是謀叛惑眾者還是反間通敵者，皆會隱匿行事，因此就需要暗中伺察才能抓其把柄，糾其實情。“司馬伺”所職當不外乎此。戰國時期諸國紛爭，叛亂四起，內奸間諜大行其道，齊國設置“司馬伺”這樣的職事，正是對這種現實情況的應對措施。

周代有掌宮門的“閽人”，《周禮·天官冢宰·閽人》載其職曰：“掌守王宮之中門之禁，喪服、兇器不入宮，潛服、賊器不入宮，奇服怪民不入宮。凡內人、公器、賓客，無帥則幾其出入。”［41］254-256閽人守門是周代的一種常規職事。“司馬門伺”所掌與之同中有異。后者不僅執掌司馬門這類特殊的門關要塞，而且其所職司的也是一種非公開的暗中伺察的行為。《閽人》“潛服”，鄭玄注：“若衷甲者。”［41］255“賊器”，鄭玄注：“盜賊之任器。兵物皆有刻識。”［41］255賈公彥疏：“云‘潛服，若衷甲’者，謂若襄公二十七年‘將盟于宋西門之外，楚人衷甲’是也。云‘兵物皆有刻識’者，案：定十年，侯犯以郈叛，叔孫氏之甲有物是也。”［41］255孫詒讓注：“此潛服亦謂奸人隱密而襲戎服者。”［42］544“云‘賊器，盜賊之任器’者，《司厲》云：‘掌盜賊之任器、貨賄。’先鄭注云：‘任器謂盜賊所用傷人兵器’是也。云‘兵物皆有刻識’者，謂有刻識文字可辨認。”［42］544-545“司馬門伺”所伺察者也不外乎這些所謂的“潛服”“賊器”，只是與閽人相比，其任務更加特殊隱秘，與閽人守門的職事形成一隱一顯的配合關系。前述《韓非子·內儲說上》“吾聞數夜有乘辒至李史門者，謹為我伺之”，正是過門關必經伺察之例。

戰國時代各諸侯國廣設司馬一職執掌軍政，而伺察軍政又是其中一項很重要的任務。目前僅戰國齊國官璽中存在這種反映司馬伺察之責的文字資料，是因為資料的匱乏還是別的什么原因，有待于日后進一步的研究。

（二）豐富完善了齊國武官督查體系

戰國時期齊國官僚體系已經相當完備，形成了以相、將為首，五官及眾官僚為主體的職官體系。［43］307而“司馬”連同其他一些軍政職官，正是統攝于以“將”為首的職官體系中。齊國“大司馬”見于傳世文獻，戰國齊璽印中多見的“左司馬”“右司馬”即為“大司馬”屬官，除此以外還存在擔負專門職事的司馬，如“門司馬”“庫司馬”。在郡縣一級的地方行政體系中，“司馬”也掌管一方軍政，學者指出這屬于齊國派駐在地方負責城邑防務的性質。［43］315因此，齊國“司馬”職能具有多樣性，一切涉及軍政之事，皆有其身影存在，可見其在齊國軍政管理體系中的重要地位。

“左（右）司馬伺”屬于“左（右）司馬”的職能范疇，而“左司馬門伺”屬于“門司馬”所轄之事。現在借“司馬伺”“司馬門伺”的考釋，得以知曉齊國專門為司馬行使其督查、伺察之責設置了一些職能官吏，并為其制璽。這豐富了戰國時期齊國武官督查體系，加深了我們對司馬官屬及其職能的認識。

為了服務戰國時期諸侯國的兼并戰爭，擴充軍員成為各諸侯國的首要任務。隨著軍事人員數量的增加，對其管理亦需要隨之深化和細化。齊國在司馬之下設置伺察官吏，反映了這一實際需要。“司馬伺”和“司馬門伺”的設置不僅是戰國時期齊國完善軍隊內部管理、強化伺察職能的重要舉措，同時也是防衛宮廷、維持治安的必要手段。

四、結 語

本文通過安大簡《詩經》所提供的用為“食”的“以”這一新見字形，考釋了戰國齊官璽中的“嗣”字異體“.”，揭示出齊官璽“司馬伺”“司馬門伺”可理解為司馬屬下所掌伺察、督查之職事，以此豐富了齊國武官體制，加深了我們對司馬一系官制的認識。安大簡提供的新見字形對古文字的考釋價值巨大，于此可見一斑。我們相信隨著安大簡的深入研究，越來越多的未識之字、未解之謎會隨之而攻克。

注釋：

（1）相關學術成果可參徐在國主編：《安大簡〈詩經〉研究》，中西書局2022年版。

（2）戰國楚文字“樂”或作“.”（郭店楚簡《性自命出》簡15）、“.”（上博簡《君人者何必安哉》乙本簡4），偏旁構件“白”訛寫為“幺”，實質上是受“樂”字其他的兩個內部構件“幺”類化而成，與單純的“白”訛變為“幺”有一定差距，且這種現象是極個別的。

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（責任編輯 黃勝江）