孔子制語：安大簡“仲尼之耑語”新說

摘要：安大簡《仲尼曰》末句“仲尼之耑.也，僕快周恒”的文字釋讀有很大分歧，尤其是“耑.”二字，有“端語”“論語”“短語”“彖語”“轉語”“顓語”“顓頊”“諯逆”“端訴”“耑訴”“短諫”“短識”“微語”等十幾種不同意見。根據傳世文獻“耑”聲之字與“制”相通以及“屰”和“語”的基本聲符“五”音義相近，聯系《大戴禮記》的篇名“曾子制言”，“耑.”應該釋讀為“制語”，篇名《仲尼曰》可稱作《仲尼制語》或《孔子制語》。

關鍵詞：安大簡；《仲尼曰》；曾子制言；孔子制語；《論語》

中圖分類號：Ｈ１３" " 文獻標志碼：A" " 文章編號：1001-862X（2024）01-0171-006

安大簡中的《仲尼曰》篇與《論語》密切相關，自正式發表以來［1］，已引起學術界廣泛關注，涌現很多研究成果。但是一些簡文在釋讀上仍存在許多不同意見，比如簡13最末一句“中尼之耑.也，僕快周恒”中“耑.”二字的釋讀就有很大分歧。安大簡整理者注釋說，“此條簡文是對以上全篇簡文的總的說明。‘中尼之耑.’，是說以上簡文所記孔子的話為仲尼之‘耑.’。‘.’讀為‘語’似無問題。上古音‘.’字所從聲旁‘屰’屬疑母鐸部，‘語’屬疑母魚部，二字的聲母相同，韻部陰入對轉，故可通用”，但“‘耑’的意思頗難論定，大概有三種可能”：第一種認為“耑”讀如字，“耑”是古“端”字，常訓為“正”，“耑（端）語”即“正語”，“仲尼之端語”猶“孔子正言”，意思是孔子所說合于正道的話；第二種認為“耑”讀為“論”，“耑.”即“論語”；第三種認為“耑”讀為“短”，“耑.”即“短語”，“以上三種說法，到底哪種符合簡文原意，尚待討論”。［1］52但是這三種意見學術界似乎都不大認同，因而有“彖語”“轉語”“顓語”“顓頊”“諯逆”“端訴”“耑訴”“短諫”“短識”“微語”等十余種不同意見（詳后）。筆者不揣谫陋，也就“耑.”的釋讀及相關問題提出一點新的說法。

一、“耑.”應釋讀為“制語”

“耑”字原字形作“.”，與《安徽大學藏戰國竹簡（二）》所收《曹沫之陳》以及其他戰國文字寫法完全相同［2］1018-1019，所以整理者所釋無疑是對的。董志翹認為簡文此字可釋作“.（美）”，“因為‘微語’‘微言’‘微辭’在古代都能成詞”，所謂“微語”即“微言”，是“‘精滌微妙’或‘委婉帶諷喻’的言語”，“而歷史上稱孔子言論為‘微言’‘微言大義’者比比皆是”。［3］但是其下部作“大”字形而非“人”形，與古文字的“.（美）”判然有別，所以這種與釋“耑”全然不同的新說很難在字形上得到證明，學術界似乎也沒有多少人相信。因此有關學者大多是在認同該字應釋為“耑”的基礎上，采用不同的讀法。比如洪波認為“耑”應讀為“彖”，義為“斷定”，“耑語”即“按斷之語”“斷定之語”；“因其為‘斷定之語’，抄錄者或者某位楚國讀者閱讀之后，又予以評價，加上‘樸慧周極’這樣的按斷。”［4］袁強說“耑”讀作“斷”，其后的“.”從劉信芳讀作“訴”，從而將“耑.”釋作“斷訴（訟）”。 ［5］101，１０２李銳謂“耑”讀“顓”，引《淮南子·覽冥》“猛獸食顓民”高誘注“顓，善”，說“顓語”即善語、善言之謂。［6］74此外，武漢大學簡帛網簡帛論壇《安大簡〈仲尼曰〉初讀》的跟帖還有不同的讀法，如王寧懷疑“耑.”讀為“諯逆”，“諯”當責讓講，“仲尼之諯逆也”是說這是仲尼責備“逆”的言辭，而“逆”應該是悖逆于道德禮儀的不好行為；枕松根據“仲尼之耑語”前面的25條言論，均是通過肯定一方面、否定另一方面的對舉方式來說理，說這25條言論的共同點就是正反兩方面轉相對舉，故“耑”可讀為“轉”，“轉語”意謂轉變語詞，指轉變正反兩方面的語詞。（1）

我們贊同整理者釋作“耑”，但認為應該讀作《大戴禮記》篇名“曾子制言”的“制”。“耑”字古音屬端母元部，“制”字屬章母月部，二字的聲母同屬舌音，韻部陽入對轉，故可通用。傳世文獻中“制”與“耑”聲之字有相通之例，如《禮記·王制》：“凡制五刑。”《孔子家語·刑政》“制”作“顓”。《莊子·在宥》：“新鋸制焉。”《太平御覽》七六三引“制”作“顓”。《戰國策·燕策三》：“君之所揣也。”《新序·雜事三》“揣”作“制”。［7］200，201敦煌遺書《正名要錄》說“剬”“制”二字“字形雖別，音義是同。古而典者居上，今而要者居下”。［8］《史記·五帝本紀》：“依鬼神以剬義。”張守節《正義》：“剬，古‘制’字。”漢揚雄《法言·淵騫》：“魯仲連偒而不剬，藺相如剬而不偒。”宋咸注：“剬，古‘制’字。”［9］因此，從音理和古人用字習慣來看，“耑”字讀為“制”是沒有問題的。

“.”字原字形作“.”，右旁與戰國文字“逆”字作.、.等的“屰”旁寫法相同。［2］ 197-198所以整理者隸定作“.”并依據聲旁“屰”“吾”音近而讀為“語”無疑是有道理的。但是學術界還是有許多不同意見，比如黃錫全在2022年8月19日舉行的《安徽大學藏戰國竹簡（二）》新書發布會上提出是否存在另一種可能，即“.”為《說文》有“.”“愬”兩個異體的“訴”字，訓為告，“耑”即“端”，訓“直”、訓“正”，“端訴”意即“直言相告（正直言教）”，“類似于‘端言’（正直之言）”。［10］劉信芳也認為是“訴”字，謂“耑訴者，發端之告也。言‘訴’而不標榜為‘告’，別嫌于官學君王之‘告’、‘誥’也”。［11］侯乃峰懷疑“.”字當釋為“訐”，“耑訐”讀為“短諫”，意為簡短的規諫之語。［１２］張瀚文認為“.”是“訰”的訛書，“訰”通“諄”，簡文“仲尼之耑（短）訰（諄）”可以理解為“孔子對他人的句式簡潔的勸勉教導”。（２）此外，武漢大學簡帛網簡帛論壇《安大簡〈仲尼曰〉初讀》的跟帖還有其他不同意見，如小松認為其右旁除“屰”之外，還有可能是“弋”，因為它與《上博一·緇衣》簡2的“弋”完全一樣，所以此字可能從“言”從“弋”，讀為“識”，簡文讀為“仲尼之耑（短），識也”或“仲尼之耑（短）識”，大概是批評孔子的“識”或批評孔子前面說的話。潘燈認為“耑.”或當讀“顓頊”，“之”有“若”義，說“中尼之耑也”蓋言仲尼如顓頊。（３）當然，大多數學者采用釋“語”之說，梁靜更是撰文指出聲旁“吾”“屰”本有相通之例，認為整理者讀作“語”毫無問題，將這類語錄稱作“語”也最符合古人的語言習慣。［13］

我們認為“.”字釋“語”可從，而且可提供兩點補證。第一是其他楚簡也有“.”字，而且有用作“語”的例子，盡管“屰”旁的寫法有所不同。如清華簡《保訓》篇6號簡作“.”，字用作“順逆”的“逆”。［14］又如上博簡《志書乃言》3號簡作“.”［15］，舊釋為“.”，原文多釋作“忌韋（諱）讒.”，而陳偉認為右旁似“屰”，字應釋“愬”［16］，徐在國等改釋作“.”［2］332；而“韋”“畏”都是微部字，聲母分屬匣母和影母，均屬喉音，故可相通，《孔子詩論》“《將仲》之言，不可韋也”的“韋”即讀作“畏”［17］，因此簡文“忌韋讒.”可讀作“忌畏讒語”，“讒語”即讒言，這無疑是非常合適的。第二是“語”的基本聲符“五”和“屰”音義俱近。《詩·大雅·公劉》“于時語語”孔穎達疏：“答難曰語，謂二人相對。”此外，古注中有“為人說為語”“答述曰語”“語，告也”“語，謂告語”“語，謂告語之也”等說法［18］2122，可見“語”是有對象的。“五”字甲骨文和戰國文字或作“×”形，何琳儀說“積五橫不便書寫，故以二斜筆交午代替原始指事字”［19］，即“五”的本義當是交午，表示數字“五”是假借。“屰”是“逆”的初文，古書“逆”字多訓為“迎”［18］2283，而“逆”“迎”當然也是有對象的。因此“五”和“屰”音義俱近，“語”“.”有共同的語源，“.”可看作“語”字的異體，上引清華簡“.”用作“逆”屬于假借。

二、“制語”的含義

我們把“耑.”釋讀作“制語”，除了考慮音理和古人用字習慣，更多的是因為《大戴禮記》有“曾子制言”上中下三篇。“制語”的含義無疑和“制言”相同。《說文》言部：“言，直言曰言，論難曰語。”“語，論也。”［20］《說文》對“言”“語”二字的解釋雖有所分別，但古代常常混用無別。信陽楚簡第1組3號殘簡有“教言三歲”的說法，此“言”即“言語”，指“言辭應對”；孔子學生分德行、言語、政事、文學等四個門類，其中宰我和子貢是“言語”這個門類的代表人物。［21］眾所周知，《論語》全書多以“子曰”直接開頭，似乎屬于“言”。而《大戴禮記》中《曾子制言》上中下三篇，除了多以“曾子曰”直接開頭，也有兩處例外，即上篇先說“弟子問于曾子曰：‘夫士，何如則可以為達矣？’”“曾子門弟子或將之晉，曰：‘吾無知焉。’”然后再說“曾子曰”如何如何作答。［22］529-575《仲尼曰》這篇竹簡，徐在國、顧王樂曾指出其“內容為孔子言論，共25條，除一條開頭為‘康子使人問政于仲尼’外，其他簡文均以‘仲尼曰’起始”。［23］所以簡文“制語”的“語”無疑就是指言語、言論。

至于“制語”中“制”字的意思，《大戴禮記匯校集解》集錄了多位學者的意見：

汪照曰：“顏氏師古曰：‘成法曰制。’照案：《說文》：‘制，裁也。’曾子之言裁度而合于制度也。”王聘珍曰：“制，法也。曾子多篇皆篇首文字標題，制言別撰名目者，是后學纂述先師之語，比諸先王之法言也。三篇之中，主言行禮秉德、居仁由義、進退不茍之事，以簡策重多，分為上中下三篇。”孔廣森曰：“制言者，法言也。篇大，故分為三。”阮元曰：“制言，有裁制之言可以為法也，分上中下三篇，《大戴禮記》第五十四，今為《曾子》第六。制訓本《國語·晉語》注。”［22］530

高明《大戴禮記今注今譯》為“曾子制言”所作題解說：“這一篇記載曾子有法度的善言，那是可以作為士君子立身處世的法則的，所以篇名題為‘曾子制言’。因為篇幅較長，分為上中下三篇。”［24］可見“制言”之“制”理解為“法”或“法則”是學界共識。古書中“制”作“法”講確實也非常常見［18］228，簡文“仲尼之耑（制）語”的“制”似乎也可解作“法”。這樣，“制語”即法言，這和整理者提出的第一種理解即“仲尼之端語”意為“孔子正言”似近。

但是《曾子制言》上中下三篇所記曾子所說與《仲尼曰》所錄25條言論是否一定被他們各自的學生釋為不可改變的法則，恐怕是值得懷疑的。正如徐在國、顧王樂指出：“簡文所載孔子言論，見于今本《論語》者共8條，其中見于《里仁》者2條，其他分別見于《衛靈公》《公冶長》《憲問》《雍也》《顏淵》《季氏》。簡文字、詞、句與今本并不全同，有的表達的意思與今本有重要差別，有的明顯是經后人潤色修飾過的。”［23］75陳民鎮認為“安大簡《仲尼曰》應是一種儒家典籍（如《緇衣》）的摘編本，并經過了摘編者的改編”。［25］70而周翔通過“將其與《論語》《禮記》等傳世文獻對讀”，指出《仲尼曰》“呈現簡本文字詳于傳世材料、簡本文字略于傳世材料、簡本與傳世材料內容相近而文字表述不同、簡本內容為傳世材料未見之佚文、簡本與傳世材料文字內容基本一致五類情況”。［26］所以我們認為“制言”“制語”的“制”還不能排除下面兩種解讀。

第一種是解作動詞撰作、發表。尹喜《關尹子·三極篇》云：“關尹子曰：天下之理，夫者倡，婦者隨；牡者馳，牝者逐；雄者鳴，雌者應。是以圣人制言行而賢人拘之。”此“制”或譯為“制定”。［27］《孔子家語·本姓解》說孔子：“祖述堯舜，憲章文武，刪《詩》述《書》，定《禮》理《樂》，制作《春秋》。”“制作”即撰寫。［28］三國魏曹植《與楊德祖書》云：“昔尼父之文辭，與人通流。至于制《春秋》，游夏之徒，乃不能措一辭。過此而言不病者，吾未之見也。”［29］孔子、曾子的言論不一定自己親自撰寫下來，但說“發表”應該是可以的。然則“曾子制言”“仲尼制語”可分別為曾子、仲尼撰作發表的言論。而不少學者的研究也正好涉及《仲尼曰》所記孔子言論的著作權問題。如徐在國、顧王樂指出，“簡本中保存的孔子言論，有很多已經不見于傳世典籍，還有一些最早應是孔子的言論，被誤認為是他人的言論”，例如簡文“仲尼曰：花繁而實厚，天；言多而行不足，人”見于《大戴禮記·曾子疾病》，而“曾子是孔子學生。據簡文，上引曾子語當本孔子”。［23］77再如劉信芳說：“本篇簡文所錄皆‘仲尼曰’，其表達主體‘意內而言外也，有是意而有是言’，特點是學人思想自覺之‘訴’，有別于述而不作之‘述’；從內容看，簡文皆孔子立言，孔子發端，孔子首創，今人所謂‘創新’是也。”［11］

第二種是“制”讀作“哲”，意為明智、有智慧。“制”字古音屬章母月部，“哲”字屬端母月部，韻母相同，聲母同屬舌音，故可相通，如《大戴禮記·誥志》：“此古之明制之治天下也。”王引之《經義述聞》按語說：

“制”讀當為“哲”。言此古者明哲之君之治天下也。下文曰：“古之治天下者必圣人。”圣人即明哲之人也。古聲“制”與“哲”同。《論語·顏淵篇》“片言可以折獄者”，鄭注曰：“魯讀‘折’為‘制’ 。”《呂刑》“制以刑”，《墨子·尚同篇》“制”作“哲”。《莊子·外物篇》“自制河以東”，釋文“制，諸設反。依字應作浙”，是其例矣。［３０］

當然，對于簡文“仲尼之耑語”來說，“耑”可以直接讀作“哲”，不必經由讀為“制”再讀作“哲”。然則“哲言”“哲語”即有智慧、有哲理的言論。后面其評語“僕快周恒”中的“快（慧）”字似乎有利于支持這種讀法。

三、關于篇名和評語

關于《仲尼曰》篇題的命名，整理者說：“原簡無篇題。簡十三有‘中（仲）尼之耑.也’一語，因‘耑.’訓釋尚有疑義，姑取篇首‘仲尼曰’三字名篇。”［1］43此前徐在國、顧王樂撰文說：“簡文最后一句為‘中尼之耑.也’，頗疑應讀為‘仲尼之論語也’。或可將篇名定為《仲尼之論語》，但因文義尚不確定，姑且采用舊時慣例，取篇首‘仲尼’二字為篇名。”［23］75由此可知，整理者曾考慮據“仲尼之耑.”名篇。劉信芳甚至說，“就全篇結構而言，‘仲尼之端訴’乃簡文自有篇題”。［11］李銳則“稱之為《仲尼之耑語》，讀為‘仲尼之顓語’”。［6］

而袁強說《仲尼曰》“并不是孔子語錄的簡單抄綴，而是一篇經過精心設計，構思巧妙、主題明確、結構嚴謹的文章。文章的主題就是‘言行’”，認為“根據簡文內容，參照《論語》的篇名，此篇文獻命名為《言行》也許更合適”。［5］103

但是《仲尼曰》的內容并非單一主題，因此以《言行》命名并不合適。既然我們把“耑.”釋讀為“制語”，《仲尼曰》便可仿照《大戴禮記》中的《曾子制言》改稱《仲尼制語》，為通俗起見，也可稱作《孔子制語》。

關于“僕快周恒”，整理者說此句是承“仲尼之耑語也”而言，應該是對“仲尼之耑語”的評價或贊美，李家浩懷疑讀為“樸慧周極”，“樸”，“質也”；“慧”，“智也”；“周”，“遍也”；“極”，“至也”，“‘樸慧周極’的意思是說，孔子的‘耑語’樸實智慧，無處不達到最高境界”。而黃德寬說“這四字書于簡尾，字間密度較大，書寫較為草率，墨跡顏色較淺，與簡文正文明顯有別，頗疑為書手抄寫時對本篇所加的評語”。［1］52

對于“僕快周恒”的性質，也有不同意見。如侯乃峰認為“此四字并非本篇簡文的正文內容，也不是對本篇所加的評語，而當是抄寫者之具名。‘仆’當是此人之身份，或‘仆快’是此人之身份，‘周恒’為其人之名氏”。［12］劉信芳懷疑此四字“為人名，仆乃謙稱，快姓，名周恒”。［11］梁靜考慮到本篇簡背有多處習字所書與正文無關的內容，說此四字“也可能是這類習字行為的產物”。［13］王寧在簡帛網簡帛論壇《安大簡〈仲尼曰〉初讀》跟帖中說，“確有可能與正文內容無關”，“不僅非正文，也與‘仲尼之諯逆也’不連屬，不能結合理解”。（１）但更多的學者認同“僕快周恒”為“仲尼之耑.”評語的意見，如劉剛、王蕓輝不僅贊同李家浩和黃德寬的說法，而且認為“仲尼之耑語也”，“當為書手對其所輯的全部孔子語錄的總體命名，盡管目前對‘耑語’一詞存有多種解釋，但可以肯定詞語中‘耑’字也具有評論的意味。而‘樸慧周極’，為書手抄寫時對本篇所加的評語，點評用意更為明顯、確鑿”。［31］

對于“僕快周恒”四字的解釋，徐在國、顧王樂說“樸”“慧”“周”“極”分別表示“樸質”“睿智”“周遍”“至極”［23］77，比起上引正式整理報告的表述似乎更加通俗易懂。李銳說“不必視‘恒’為‘極’，按原字讀便好”，而整句“仲尼之顓語也，樸慧周恒”，“乃是說以上所選仲尼的語錄，是孔子的善言，樸實、有大智慧，周密嚴謹，有永恒的價值”。［6］可見，除了“恒”字，他對“周”字解釋與整理者也有所不同。此外，袁強認為“快”當讀為“儈”，“指身份低賤的人”，從而將簡文試譯為：“孔子審理訴訟時，（征詢的對象）遍至（身份低賤的）仆儈。”［5］101

我們贊同整理者認為“僕快周恒”是承接“仲尼之制語”而言以及“仆快”讀為“樸慧”的意見。至于“周”字，上引李銳理解為周密或更可取。有學者指出，《仲尼曰》存在“有意追求內容的前后對比與齊整的句式”的現象［25］67，這大概正是簡文所記言論有意追求表述周密、嚴密的反映。而“恒”字不一定需要讀作“極”或理解為“永恒”。古書“恒”字多作“常”講［18］787，“恒言”“恒語”亦習見，如《禮記·曲禮上》云：“恒言不稱老。”孫希旦《集解》引黃氏干曰：“人子對父母，常言須避‘老’字。”［32］《孟子·離婁上》記孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下國家’。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”鄭玄注：“恒，常也。人之常語也。”［33］然則簡文說“仲尼之制語恒”，意思是孔子的言論恒常、平常，即通俗易懂、深入淺出，這和《仲尼曰》的語言特點也是相符的。

四、余 論

上面我們把安大簡“仲尼之耑語”的“耑語”讀作“制語”，并認為《仲尼曰》可改稱《孔子制語》，而“制語”的意思，除了和《大戴禮記》中“曾子制言”的“制言”傳統理解為“法言”之外，不排除可以解讀為“撰作、發表的言論”和“哲言”“哲語”。而解讀為“撰作、發表的言論”顯然就和《仲尼曰》所記孔子言論的著作權密切相關。

王博在《論lt;論語gt;的編纂》一文中說：

在結束本論文的時候，我們還要提出的一個問題是，如何看待先秦時期大量不見于《論語》的“子曰”或者“孔子曰”？如前所述，我們知道孟子關于孔子的議論，只有一半見于《論語》。這是不是說另一半就不是孔子的言論呢？而荀子引用的“孔子曰”，全部都不見于《論語》。它們是不是全部為假托呢？這是一個很復雜的問題。一方面，我們不會相信《論語》的編者們把全部孔子的話都收集了起來，因此也就不能完全否認《論語》之外所謂孔子言論的真實性；但另一方面，大量的依托現象使我們在承認《論語》之外的孔子言論的真實性時，確實底氣不足。［34］

而對于“《仲尼曰》中某些被視作孔子言論的內容，在傳世文獻中卻被冠以曾子等發言主體”，陳民鎮說：“當《仲尼曰》與傳世文獻的發言主體存在矛盾時，整理者顯然傾向于《仲尼曰》的說法，認為這些言論最初源自孔子，后來才被他人所借用。然而，《仲尼曰》中所謂仲尼之語，是否果真出自孔子之口，實際上并非無可置疑。”［25］62-63可見《仲尼曰》中所記孔子言論的著作權是否全歸孔子是有不同意見的。如果我們提出的“制語”指“撰作、發表的言論”這種理解可信，那么至少戰國人認為這些話都是孔子說的；而這些言論都以“仲尼曰”而非“子曰”開頭，似乎說明這些言論的編者和孔子所處的年代不會相差太遠。因此，我們的這個新說對整理者的意見應當更為有利。無論如何，希望我們的討論有助于深化有關問題的研究。

注釋：

（1）分別見武漢大學簡帛網2022-9-1跟帖64#、2022-9-8跟帖73#，http：//www.bsm.org.cn/forum/forum.php？mod=viewthreadamp;tid=12727amp;extra=amp;page=7；http：//www.bsm.org.cn/forum/forum.php？mod=viewthreadamp;tid=12727amp;extra=amp;page=8.

（２） 張瀚文：《安大簡“仲尼之端屰（從言）”再考》，見武漢大學簡帛網，2023年4月21日，http：//m.bsm.org.cn/？chujian/8995.html.

（３）分別見武漢大學簡帛網2022-8-20日跟帖19#、2022-8-21跟帖36#，http：//www.bsm.org.cn/forum/forum.php？mod=viewthreadamp;tid=12727amp;extra=amp;page=2；http：//www.bsm.org.cn/forum/forum.php？mod=viewthreadamp;tid=12727amp;extra=amp;page=4.

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（責任編輯 黃勝江）