中國式現代化文化形態的價值意蘊、豐富內涵和鮮明特質

摘 要：中國式現代化開創了中國式現代化文化形態的新道路，不是照搬西方式的現代化道路發展模式，而是建立在民族文化自信自立的基礎上，不斷滿足人民對高品質文化生活的需求，解決人民群眾在精神文化領域的突出問題、實現實的自由全面發展而形成的新形態。就其價值意蘊而言，中國式現代化文化形態彰顯了文化現代化的本質要求、破解了西方現代化的文化危機，貢獻了走向現代文明的文化邏輯；就其豐富內涵而言，中國式現代化文化形態是由中華優秀傳統文化、黨的創新理論、精神上的獨立自主、中國共產黨人精神譜系、豐富人民精神世界、建設中華民族現代文明等共同構成的；就其鮮明特質而言，中國式現代化文化形態是中國共產黨領導的文化建設、追求物質文明和精神文明的協調發展、走和平發展的文化道路、推動共建共治共享的發展模式。

關鍵詞：中國式現代化；文化形態；價值意蘊；豐富內涵；鮮明特質

［中圖分類號］ D61 ［文章編號］ 1673-0186（2023）010-0067-011

［文獻標識碼］ A? ? ? ［DOI編碼］ 10.19631/j.cnki.css.2023.010.005

文化形態是人的精神文化生活的存在方式或樣貌，是文明形態的重要組成部分。在2023年6月2日召開的文化傳承發展座談會上，習近平總書記在談到把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合時強調，“‘結合的結果是互相成就，造就了一個有機統一的新的文化生命體，讓馬克思主義成為中國的，中華優秀傳統文化成為現代的，讓經由‘結合而形成的新文化成為中國式現代化的文化形態”［1］。中國式現代化文化形態是一種全新的、先進的文化形態，具有深刻的理論價值、內涵要義和精神特質，需要從現代文明視域來把握其基本特征，構建起中國式現代化文化形態的理論邏輯、實踐邏輯和發展邏輯，進而為推進中國式現代化建設提供文化支撐。

一、文獻綜述

文化形態不僅是實踐命題，更是理論命題。學術界不僅對文化形態的概念、類型、功能、特質進行了深入的探討，也對馬克思主義的文化形態、西方社會的文化形態進行了初步的探索，形成了較為豐碩的研究成果。從文化形態的價值功能來看。蘇星鴻、李夏冰認為文化形態的創新是對中華優秀傳統文化的傳承弘揚，是對資本主義文明形態的歷史超越，是對科學社會主義文明形態的創新發展［2］。劉涇認為文化形態為實踐形態提供了深厚文化底蘊，它是理論形態創新的價值引領，也為制度形態成熟和定型提供精神動力［3］40-41。從文化形態的內涵構成來看，張靜、吳榮生認為當代中國文化形態主要分為三種形態——主導文化、精英文化和大眾文化［4］。周向軍、楊勇民從中國特色社會主義的角度出發，提出中國特色社會主義文化主要表現為實踐形態、理論形態和制度形態三種不同的形態。中國式現代化文化形態也包含著中華優秀傳統文化、資本主義順應時代的文化內容、科學社會主義預見的未來文化形態發展方向［5］。從文化形態的特性來看，劉涇認為中國特色社會主義文化形態具有思想引領的先進性、服務大眾的人民性、傳統繼承的民族性、開放包容的世界性、改革創新的時代性等特性［3］43-44。從文化形態的創新來看，任平認為中國擁有五千年悠久的傳統文化，是文化自信的底氣所在，文化自信也是構建中國式現代化文化形態的基礎［6］。學術界對于文化形態的研究有了一定成果。但是，目前的成果大多偏向宏觀的研究，而對中國式現代化文化形態的理論價值、要素構成、中國特質缺乏系統深度的分析，存在理論基礎薄弱、內涵界定模糊、特征論述不系統等問題。隨著現代化建設的推進，中國式現代化文化形態的理論內涵和實踐探索是未來文化發展的重大問題。由此，本文立足新時代背景，從價值、內涵和特質等角度開展探索，以期豐富中國式現代化文化理論。

二、中國式現代化文化形態的價值意蘊

文化建設發展到一定階段，必然形成一定的文化形態。人類從落后、愚昧的文化觀念、文化習慣、文化生活走向現代化的精神文化生活，不僅是文明走向現代化的重要表現，也是形成文化形態的發展過程。文化形態的特征多種多樣，根據文化形態的類型、地域、性質、形式等特點可以劃分為不同特征的文化形態。文化形態既可以體現為物態文化、制度文化、觀念文化的形態，也可包括文化生產、文化傳播、文化消費、文化服務、文化管理等領域的形態。中國式現代化具有獨特的文化形態，這種文化形態不僅體現了文化現代化的本質，而且在促進文化與經濟、政治、社會、生態等文明建設的協調發展發揮著不同的作用功能，其價值意蘊豐富。

（一）中國式現代化文化形態彰顯了文化現代化的本質要求

文化的本質是自然的人化，文化現代化的發展也是為了人，以現代化的方式改造自然、創造文化來適應人的需求。“人是文化現代化的主體，實現文化現代化必然要以人的現代化為根本價值追求和內驅動力。”［7］141現代化的內涵包括國家現代化和人的現代化，其根本是要實現人的現代化，不論是國家現代化還是人的現代化，精神文化都是極為重要的，缺乏精神文化的自立自強，現代化就缺乏靈魂和根本。從這個意義而言，推動文化現代化是現代化發展到高級階段的本質要求。中國式現代化建設不僅致力于實現人民物質生活水平的提升，而且更為重視精神生活的富足，把文化建設貫穿于社會發展的全過程和各方面，把精神富有作為全面建成小康社會、建設社會主義現代化強國的重要內容，尤其注重把人的精神文化需求作為社會發展的要求，鼓勵人民參與精神文化財富的創造，讓人民的精神生活得到有效滿足。中國共產黨人肩負起文化使命，始終堅持以馬克思主義為指導，先后提出建設新民主主義文化、革命文化、社會主義先進文化等，把人的精神生活置于前所未有的地位，以人的自由全面發展為導向，開啟了文化現代化發展的新階段，構建出中國式現代化文化新形態，彰顯了文化現代化的本質要求。

（二）中國式現代化文化形態破解了西方現代化的文化危機

“現代化”的概念最早來源于西方。“任何一種事物，如果在邏輯上存在不足，在實踐上暴露出種種弊端，主要依靠暴力維系，那么其未來必定是難以為繼的。”［8］自1500年以來，西方社會不斷推進精神文化變革，民主、理性等觀念得以發展，加上現代科學的建立，極大激發了西方國家的生產力，這些思潮內在促成了文化霸權主義、奉行零和博弈、實行殖民掠奪的發展理念。雖然西方現代化具有一定的歷史進步作用，推動了人類文明的發展，但也滋生了文明優越論、文明中心論、文化霸權論等強權思想，西方文明中心論認為西方文明是世界上最先進的文明，對外推行霸權主義、文化侵略，加上資本主義天然的缺陷，以資本為中心的現代化容易導致物欲主義膨脹、拜金主義橫行，不僅容易導致西方社會的文化危機，而且一些發展中國家學習西方社會的制度體系、文化模式后，深受其害，給全球文化安全造成重大挑戰。“一個國家或民族的文化現代化是其對文化價值歷史的反思和現代化探索的過程。”［9］141中國共產黨提倡的現代化文化形態始終堅持以馬克思主義理論為指引，實現馬克思主義的立場觀點方法與中華優秀傳統文化相結合，形成中國特色社會主義新文化。在中國式現代化道路上，我們始終倡導文明交流、文明互鑒、文明包容，在交流互鑒和包容中發展壯大本民族文化，始終反對西方文化中存在的拜金主義、享樂主義、霸權主義等，沒有出現西方現代化過程中產生的文化危機，中國式現代化在推進文化建設中的經驗可為發展中國家走向現代文明提供有益參考。

（三）中國式現代化文化形態貢獻了走向現代文明的文化邏輯

“文明的歷史是提煉集體性格的過程。”［9］構建符合時代發展的現代文明是世界各國的目標，不同國家有各自不同的進入現代文明的模式，其核心是協調國家、市場、人民之間的關系，其靈魂是建構現代化的文化邏輯。西方社會進入現代化所依賴的是霸權式、殖民式、冷戰式、對抗式、擴張式文化發展模式，為其國家綜合實力提升和民族精神凝聚發揮了巨大作用。中國式現代化文化形態以兼收并蓄、開放包容的姿態貢獻了走向現代文明的新路徑，不斷拓展各發展中國家走向現代化的道路選擇。中國式現代化文化形態的發展，摒棄了西方現代化的文化發展模式，打破了西方文明現代化的弊端，建構起符合自身文明特點、符合時代發展潮流的文化邏輯，始終從文化發展的目標、戰略、布局、內涵、路徑等方面進行系統安排，先后推進文化立國、興國、強國，建立了中國特色社會主義文化，推動文化自信自強，弘揚社會主義核心價值觀，廣泛推動文明交流互鑒，倡導構建人類命運共同體，把中華民族現代文明推向前所未有的新高度，開創了中國式現代化文化形態的新道路。這一開創為發展中國家堅定文化自信、保持自身獨立性提供了全新選擇，也為人類社會走向現代文明貢獻了中國經驗和中國方案，為構建人類命運共同體提供文化支撐，進而引領人類文明形態的發展方向。

二、中國式現代化文化形態的豐富內涵

文化形態作為文化的存在形式，不同于物質形態的可見，文化形態是精神的、多變的、交融的，需要從整體上來看待，需要把一定時間、空間推行和發展的文化作為觀測對象，從整體上把握其核心觀念、行為模式、內在架構、外在形式等。文化形態從內在結構和整體架構來看，應包含文化的根源、靈魂、主體、特質、旨歸、使命等要素。中國式現代化文化形態是基于中國推進現代化建設中所形成的文化形態，是建立在民族文化自信自強的基礎上，滿足人民對高品質文化生活的需求、解決人民群眾在精神文化領域的突出問題、實現人的自由全面發展而形成的文化形態，主要體現在文化根脈的延續性、文化主體的先進性、文化價值的獨立性、文化特質的創新性、文化目標的民本性、文化使命的擔當性。經過多年的實踐探索，中國式現代化文化形態的內涵不斷豐富和拓展，主要可以包含以下方面。

（一）中華優秀傳統文化構成了中國式現代化文化形態的深厚根源

文化根脈是對文化形態的基礎支撐。一個民族缺乏文化根脈，其文化就缺乏生命力，其文明品格是不健全的。中華文化之所以能夠連綿不絕、延續至今，就是因為其深厚的歷史文化根脈。中華文明歷史源遠流長、思想博大精深、內容豐富多彩，蘊含著連續性、統一性、創新性、包容性、和平性等文化特性，體現了究天人之際、通古今之變的智慧結晶。“中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基。”［10］中華優秀傳統文化不僅深刻影響中華文明的歷史進程，也對當前推進中國式現代化具有重大價值，為中國式現代化奠定了文化形態總體基調，提供豐富的文化資源，形成了中國人民共同的民族文化情懷，其蘊含的哲學思想、教育理念、理想情懷、治理經驗，對于凝聚和形成中國精神、增強國家文化軟實力、提升國民素質、實現中華文化的復興有重要價值，也為新時代推進治國理政提供有益啟示。不管時代怎樣變化、社會怎樣變遷，中華民族創造的璀璨奪目的中華文化，始終影響著中國人民的價值觀、人生觀、世界觀，并內化為中國人民的行為方式，這種文化根脈確保中華優秀傳統文化最優秀的基因始終得到繼承和發揚，這種延續性確保了中華優秀傳統文化的獨有特色和顯著特征始終得到豐富和發展，構筑成為中華民族最基本、最深沉、最持久的文化力量，也是我們面對世界文化格局變化中最獨特的精神命脈。近代以來，我們因國家的衰敗出現過傳統文化“過時論”“無用論”“有害論”等錯誤思潮。中國共產黨人在堅持馬克思主義的立場觀點方法的基礎上，不斷推動中華傳統文化的創新發展，以“吸取精華、去其糟粕”“創造性轉化、創新性發展”等文化觀推動轉型升級，筑牢了中華民族的精神家園，堅定了對自身民族文化的最強自信，也構筑起自覺反對西方腐朽文化的天然屏障。要建設現代化形態的中華文化，就要在中華民族的歷史追求中找到精神根基，不斷推動傳統文化的現代轉化，使其成為與時代相適應的現代文化，在紛繁復雜的現代文化競爭中找到中華文化的安身所在，不斷夯實中國式現代化文化形態的根源基礎。

（二）黨的創新理論構成了中國式現代化文化形態的主體內容

文化形態的主體可以分成多方面，一般意義上的主體是指人民群眾，人民群眾是文化的創造者。也有思想文化形態上的主體，也就是占主導地位的主流思想文化形態。一種文化要具有時代的吸引力、引領力、凝聚力、生命力，必須要有其主體性。習近平總書記在文化傳承發展座談會上指出，“‘結合鞏固了文化主體性，創立新時代中國特色社會主義思想就是這一文化主體性的最有力體現”［1］。馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合，形成了黨的最新創新理論——習近平新時代中國特色社會主義思想，明確界定了中華民族現代文明主體性的基本內容，也提出了中國式現代化文化形態應堅持的主流文化。黨領導下的中國式現代化發展歷程表明，我國的文化發展就是在遵循文化發展規律的基礎上，倡導發展以馬克思主義為指導的文化，黨的創新理論彰顯了中華文化的發展方向，是中華民族文化自信最本質的特色。建構中國式現代化文化形態的內在要求是不斷夯實和增強中華文明的主體性，增強中國人民的主體意識，發揮文化創新力。這就要求我們要不斷繁榮發展社會主義先進文化，堅持馬克思主義的指導地位，推動馬克思主義中國化、時代化，為中華文化自信夯實理論基礎，堅定對社會主義先進文化的自信，進而為世界和人類文明作出更多理論貢獻。

（三）精神上的獨立自主構成了中國式現代化文化形態的思想靈魂

文化形態的靈魂是指一定社會的價值觀念、精神信仰、理想人格中最核心的要素，是文化的基本精神實質和根本特征。現代化的文化形態體現人的思想突破傳統觀念束縛向現代化轉化的過程，是與現代文明生活相適應的文化演進過程，使人從本能生活中解放出來，實現人的社會實踐理性的高度發展，其本質上是用先進文化價值觀引領民族傳統價值觀，用獨特的民族價值觀滋潤先進價值觀。中華民族文化價值內涵多元、觀念內容多樣，蘊含著自由、民主、發展、公平、正義、和諧等全人類共同價值，體現出先進性與創新性的特質，但不管是在中華民族的農耕文明、工業文明還是現代化文明的進程中，精神上的獨力自主始終構成了中華民族最獨特的文化靈魂。中華民族的古代文明向來秉持獨立自主、自力更生的發展理念，不對外侵略、不稱臣納貢。近代以來中華民族雖遭遇各種侵略，但最終在中國共產黨人的帶領下實現了民族獨立，這一過程中雖有精神迷茫、文化自卑、思想依附，但在中國共產黨人帶領中國人民走出了思想誤區，堅定了文化自信，不否定傳統文化、不崇媚西方文化，展現了中華文化發展新面貌。改革開放以來，中國共產黨人進行符合中國實踐的獨立探索，提出“兩手抓、兩手都要硬”，提倡建設有中國特色社會主義文化等。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央更是鮮明提出堅定文化自信、建設社會主義文化強國、建設中華民族現代文明等。“跟人腳跡，學人言語”是沒有出路的，只有走適合自己本民族的道路才有前途。構建中國式現代化文化形態，其本質和核心就是提升自身的民族文化自信，提倡獨立之精神、自由之思想，養成獨立自主的人格意識，向獨立自由的方向發展，只有這樣才能建設好中華民族共有的精神家園，才能在文化上對世界有所貢獻。

（四）中國共產黨人精神譜系構成了中國式現代化文化形態的鮮明特質

獨特的文化基因展示著一個國家和一個民族的獨特風貌，精神譜系深刻反映著一個國家、民族、政黨的使命所向、精神支撐，彰顯著其精神標識。缺乏精神譜系，民族精神脊梁就容易塌陷，民族精神就容易缺乏靈魂。中華民族五千多年發展歷程中所形成深厚的民族精神，具有豐富的歷史淵源，是中國人民不斷戰勝重重困難、持續向前發展的精神指引。當前，中國精神中最獨特、最具有鮮明特征的就是中國共產黨人精神譜系。中國共產黨人精神譜系積淀著中華民族傳統文化中的優秀基因，延續自強、仁愛、勤奮、創新、開放、擔當等精神，蘊含著豐富的紅色基因、紅色資源，高度體現了黨崇高的責任感和使命感，生動展現了中國共產黨不同于世界上其他政黨的精神特質，蘊含著人類追求理想社會的普遍真理，具有無比的先進性、高尚性、優越性。中國式現代化文化形態向世界展示了內蘊在中華文化基因中的中國精神，展現了催人奮進的中國共產黨人精神譜系，具有與其他現代化道路相區分的精神標識。這種精神譜系，熔鑄了以愛國主義為核心的民族精神和改革創新為核心的時代精神，推動其貫穿于現代化發展的全過程，形成了建設社會主義現代化的強大精神支撐。

（五）豐富人民精神世界構成了中國式現代化文化形態的目標追求

不同的社會階段有不同的文化發展目標，不同的社會性質也有不同的文化發展任務。文化發展的目標決定了文化發展的道路、性質、戰略和要求。中國特色社會主義文化不僅倡導建設和形成社會主義核心價值觀，致力于弘揚社會正能量，也要不斷滿足人民日益增長的精神文化需求。人的全面發展離不開豐富的精神世界，社會發展的最終目標是實現每個人自由全面的發展，歸根結底是實現人民精神生活的極大豐富和高尚追求。“人的現代化水平的提高是衡量精神文明取得成效的重要標準和尺度。”［11］缺乏高尚的精神追求，人的現代化就不能實現。西方現代化發展，既缺乏文化發展的正確方向，也缺乏以民為本的文化建設。中國式現代化的文化形態，從根本上體現了人民群眾精神生活的需求導向，是一種更高層次的文化形態，是人的精神生活得到全面發展的文化形態。在文化建設過程中，要突出公共文化供給和服務體系的以民為本，保障人民群眾的文化權益和文化訴求，為人民群眾提供更加豐富、更高質量的精神文化產品，發揮文化產業的社會效益功能，讓人民群眾在發展中共享文化發展成果。

（六）建設中華民族現代文明構成了中國式現代化文化形態的使命擔當

文化使命體現了一個國家或民族文化發展的責任和擔當。中國共產黨是具有崇高使命的政黨，具有強烈的責任擔當意識和為民情懷，始終踐行為中國人民謀幸福、為中華民族謀復興的初心使命。“中國式現代化蘊含著中華文明的深層基因，它從中華文明的歷史傳統中走來。”［12］在推進中國式現代化過程中，中國共產黨人先后完成了實現民族獨立和人民解放、建立社會主義基本制度、全面建成小康社會等歷史使命。習近平總書記指出，在新的起點上繼續推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明，是我們在新時代新的文化使命［1］。我們曾經歷了文化否定論、文化自卑論、文化自滿論、文化糟粕論等極“左”或極右的社會思潮影響，導致人們陷入思想誤區。建黨以來，中國共產黨人不斷推進文化建設，倡導新民主主義文化，致力于建設革命文化和社會主義先進文化，弘揚中華優秀傳統文化，在文化建設過程中不斷探索中國特色社會主義文化發展新模式和新道路，不僅帶領中國人民步入了中華民族現代文明新階段，而且找到了中華民族現代文明向前發展的新起點。中華民族現代文明不排斥和反對傳統和西方文明，也不是照搬照抄其他文明發展模式的結果，而是在中國特色社會主義的偉大實踐下，將文明的發展與自身實際不斷結合，探索出來的一種全新的文化形態。因此，中華民族現代文明作為中國式現代化的文化形態，也必定是中華文明的現代形態［13］。新時代應肩負新的文化使命，不斷增強對中國特色社會主義文化的認同，在堅守中華文明立場的基礎上尊重其他國家和民族的文明，始終提倡“文明交流、文明互鑒、文明共存”的新型文明觀，推動形成各民族文化相互借鑒、共同進步的良好局面，在倡導與全球文化的協調發展的基礎上，進一步增強中華文明的影響力和吸引力。

三、中國式現代化文化形態的鮮明特征

文化形態有其顯著的特征，不同民族文化形態具有不同特征。中國式現代化擁有獨特的文化形態，在傳承中華文明并對其進行現代性轉化的長期實踐中逐漸探索出中國式現代化的文明向度，創造了人類文明新形態［14］。中國式現代化文化形態構建起了與中國式現代化發展相適應的文化特征，是中國文化現代化的綜合呈現。

（一）中國式現代化文化形態是中國共產黨領導的文化建設

中國共產黨的領導是構建中國式現代化文化形態的最本質特征和最大政治優勢。黨的領導是文化發展的先決條件，只有堅持黨的領導，特別是堅持黨在宣傳思想文化和意識形態領域的領導，才能保證文化建設健康有序地發展。中國共產黨帶領人民在現代化發展過程中增強文化自覺，對現代化文化形態進行統籌規劃，提供了堅強的領導核心、良好的社會環境和有效的組織保障。具體表現在以下三個方面。一是在黨的領導下，中國式現代化文化形態發展獲得了先進的文化理念。在文化建設過程中，中國共產黨始終堅持馬克思主義這一思想引領，堅持不斷推進馬克思主義中國化、時代化。這讓中國式現代化文化形態在指導思想上始終保持先進，而且與時俱進推動文化創新發展，不忘本來、吸收外來，擁有強大的生命力和創造力，也激勵著中華文化在多彩的世界文化中堅定文化自信自強。二是在黨的領導下，中國式現代化文化形態發展獲得了優越的制度支撐。中國共產黨以政黨力量作為支撐，引領和推動社會主義文化強國建設，創造性地做到了統攬全局、協調各方，既保證了多元一體，又做到了多方協同。中國式現代化文化形態向全世界展現出了前所未有的生命力和創造力，其原因在于中國共產黨的領導。這種對文化發展重視的程度以及發揮其制度優勢推進文化建設，是目前任何一個西方政黨所不具備的，也是西方現代化在推動文化發展中的顯著缺項。三是在黨的領導下，中國式現代化文化發展獲得了最廣大人民的支持。西方的文化現代化，起源于“文藝復興”和“宗教改革”，其文化形態是自然發展的產物，而中國的文明轉型和文明建設任務其目的是為了人民、依靠人民，因此能夠得到人民的支持，也能夠造福于人民，這就使得構建中國式現代化文化形態擁有了支撐力量和強大動力。

（二）中國式現代化文化形態是追求物質文明和精神文明的協調發展

德國學者伊瓦爾·里斯納認為，文明的先進性，最根本不是經濟上的宏偉大廈，也不是建立起來的運行流暢的體制，其根本是精神文化的先進性［15］。中國共產黨提倡經濟、政治、文化、社會、生態五個方面協調發展的文化發展新模式，提倡物質文明與精神文明協調發展，向世界展示著典型的中國特色。“中國式現代化是物質文明和精神文明相協調的現代化。”［16］現代化的文化形態是人類社會現代化特有的現象，既包括物質文化的現代化，更包括思想意識的現代化，是人民群眾價值情感顯著深化的表現。中國式現代化是實現共同富裕的現代化，不僅追求物質上的共同富裕，更提倡推進人民精神生活共同富裕。一是中國式現代化的文化形態發展能有效促進物質形態富裕。中國式現代化文化形態致力于營造一個有利于社會物質生產的良好社會環境，提倡時代精神、鼓勵創新精神、宣傳勞動精神等，能為物質形態的發展增強動力。二是中國式現代化的文化形態能逐步促進人的全面發展。中國式現代化文化形態中提倡的以人為本的思想，就與精神生活的內涵相互照應，都看重人的因素、重視對人的影響。三是促進物質生活和精神生活協調發展。物質形態和文化形態是相互促進、相互轉換的，物質的力量能夯實精神的自信，精神的自信能促進物質的創造，兩者相互協調發展，能不斷推動人民思想水平的提高，進而促進現代化水平的全面提升。

（三）中國式現代化文化形態是走和平發展的文化道路

中華民族始終倡導以和為貴，中國人民始終踐行和平和睦和諧理念。“我們堅持走和平發展道路，是對幾千年來中華民族熱愛和平的文化傳統的繼承和發揚。”［17］中國式現代化文化形態始終傳承這一觀念，倡導各民族文化平等，提倡文明交流互鑒，走和平發展的道路。具體表現在如下三個方面。一是走和平發展道路是我們的價值遵循。在中國式文化現代化建設過程中我們始終重視互學互鑒、兼收并蓄，致力于實現國泰民安、睦鄰友好。這種以和為貴的思想讓我國的文化現代化道路具有了宏闊的視野、開放的胸襟，給中國式現代化文化形態提供了價值遵循。二是走和平發展道路是我們的經驗所得。近代以來，中華民族遭遇了前所未有的民族苦難，中國人民深切感受到戰爭、被侵略給民族帶來的傷痛，這種經歷已深深刻在中華民族的記憶中，使廣大中國人民深刻感受到和平的珍貴，走和平發展道路不僅避免國與國之間走向“冷戰”，更能贏得全世界的尊重和認同。三是推進中國式現代化建設將繼續走和平發展道路。自1954年日內瓦國際會議以來，中國一直堅定奉行多邊主義，堅持以公平正義為要旨，取得了許多重大成就。在現代化過程中，我們也始終堅持兼收并蓄，依靠中國文化自身的魅力進行文化交流互鑒，以平等對話代替文化沖突，以求同存異消除文化隔閡，創造了中國式現代化文化形態，這將在構筑人類命運共同體中得到進一步的發揚。

（四）中國式現代化文化形態是推動共建共治共享的發展模式

中國式現代化文化形態不是理想的，而是通過文明實踐逐步實現的，通過文化治理逐步建設的。中國共產黨人經過多年的探索，形成了具有中國特色的文化治理模式，在推動公共文化服務方面發揮了重大作用，推動文化產業逐步建設成為國民經濟的支柱產業，激發社會主義文化發展活力。中國特色的文化治理最具有特色的元素就是共建共治共享的發展模式，這種模式推動形成文化治理能力和治理體系現代化，促進文化治理效能的不斷提高，進而打造文化發展共同體。一是推動文化治理主體的共建。我們以高度的文化認同凝聚社會文化治理共識，激發個人主人翁意識，引導全社會共同努力把家國情懷更好地轉化為社會建設的生動實踐，不斷推動政府、社會組織、人民群眾等文化治理主體發揮各自的作用和功能，以群眾喜聞樂見的方式、便于參與的載體推進文明城市、文明社區、文明單位、文明家庭的共建，激發群眾參與的積極性，通過文明培育、文明創建、文明實踐等渠道，把文化形態融入群眾的文明實踐活動中，為文明實踐注入源頭活水。二是推動文化治理方式的多元。中國式現代化的文化治理方式多種多樣，以“數字文化+”的現代化手段嵌入文化治理，把“平等”“和諧”等現代化理念融入矛盾化解，建設起功能全面、覆蓋面廣的現代化文化基礎設施等，構建起富有中國特色的文化供給體系。三是推動文化治理成果的共享。在推動社會主義文化強國建設中，中國共產黨提出促進人民精神生活共同富裕，這一全新理念突出了文化的縮差共富，讓中國特色文化治理成果有感、有形、有效，這將不斷增強公共文化服務的針對性和有效性，最大限度地滿足群眾多樣化、多層次的需要，進一步提升社會主義文化治理效能，為構筑中國式現代化文化形態的顯著優勢奠定文化治理支撐。

四、結語

習近平總書記不斷強調保護傳承中華優秀傳統文化，極大地樹立中國人民對自身文化的自信，開拓了對中國式現代化文化形態的探索。中國式現代化文化形態是在“第二個結合”上所形成的文化形態，是以馬克思主義為核心、中華優秀傳統文化為根基、中國式現代化為基礎的文化形態。中華民族的血液中沒有侵略他人、稱王稱霸的基因，這就決定了中國式現代化文化形態是中國的，不是西方的。中國式現代化文化形態的發展，摒棄了西方現代化的文化發展模式，吸收馬克思主義為人類求解放的思想，傳承中華優秀傳統文化中蘊含的和平、和睦、和諧等思想，將兩者進行結合。“第二個結合”讓中國特色社會主義文化更加體現胸懷天下的世界眼光，進而推動文明交流互鑒；更加體現中華文明的突出特性，進而推動文化自信自強；這使得中華民族現代文明更加富有中國特色。我們要克服簡單地認為“傳統文化”好或者“現代文化”優的思維定式，守好中國共產黨的文化領導權和中華民族的文化主體性，創新文化發展的思路與方法，進而探索出中國式現代化的理想文化樣態。

參考文獻

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Value Implication， Rich Connotation and Distinct Characteristics of Chinese Modern Cultural Form

Huang Yiwu

（Institute of Marxism， Chongqing Academy of Social Sciences， Chongqing 400000）

Abstract： Chinese path to modernization has opened up a new path of cultural formation of Chinese path to modernization， which is not a model of modernization road development following the Western style， but a cultural formation based on the self-confidence and self-reliance of national culture， meeting the people's needs for high-quality cultural life， solving the outstanding problems of the people in the spiritual and cultural field， and realizing the free and all-around development of people.As far as its value implication is concerned， the Chinese path to modernization cultural form manifests the essential requirements of cultural modernization， solves the cultural crisis of Western modernization， and contributes to the cultural logic of moving towards modern civilization; as far as its rich connotation is concerned， the Chinese path to modernization cultural form is jointly constituted by the excellent traditional Chinese culture， the Party's innovative theories， the spirit of independence and autonomy， the spiritual genealogy of the Chinese Communists， the enrichment of the people's spiritual world， and the construction of the modern civilization of the Chinese nation; as far as its distinctive qualities， the Chinese path to modernization cultural form is a development model of cultural construction led by the Communist Party of China， pursuing the coordinated development of material civilization and spiritual civilization， taking the cultural road of peaceful development， and promoting joint construction， governance and sharing.

Key Words： Chinese path to modernization; cultural form; value implication rich connotation; distinctive characteristics

（責任編輯：易曉艷）

作者簡介：黃意武，重慶社會科學院馬克思主義研究所研究員、重慶市中國特色社會主義理論研究中心研究員。研究方向：馬克思主義、文化理論。