黑塞《玻璃球游戲》的精神分析解讀

毛佳佳

瑞士心理學(xué)家榮格(Carl Gustav Jung)認(rèn)為，一切藝術(shù)與科學(xué)都孕育于人類的心理，因此心理學(xué)可以被用于文學(xué)研究。以心理學(xué)的角度，榮格區(qū)分了小說的兩種創(chuàng)作模式，即心理的和幻想的。前者來源于人類有意識地生活，從人類的普遍命運(yùn)中汲取素材，進(jìn)行美化加工，使人對人類內(nèi)心世界有更深層次的洞察。后者完全相反，其素材超出生命的表層經(jīng)驗，不再為人所熟知，處于人類的感情和理解能力之外，如同另一個世界的幻象。榮格還指出，《浮士德》第一部和第二部的差異標(biāo)志著兩種創(chuàng)作模式之間的差別。[1]與《浮士德》一樣，赫爾曼·黑塞(Hermann Hesse)的代表作《玻璃球游戲》(Das Glasperlenspiel)同樣存在著心理與幻想兩種懸殊的創(chuàng)作模式。表面看，小說敘述了主人公約瑟夫·克乃西特的生平，專注的是內(nèi)心世界的描寫以及精神成長過程，屬于成長小說或教育小說(bildungsroman)范疇。與此同時，它也是一部用象征語言寫成的作品，用黑塞自己的話說，是“以象征和譬喻編織成的作品”[2]，最后一章尤其如此，結(jié)局克乃西特的死亡同樣可以從象征層面理解。

一、“星星的快樂”：卡斯塔利亞精神的最高象征

弗洛伊德將精神現(xiàn)象還原為生物本能，包括自我保存的本能和力比多本能，后者即繁殖和物種保存的本能。在弗洛伊德的人生圖景中，每個人都陷于繁殖的鏈條，處于向后與父母、向前與子女的血緣的、肉體的聯(lián)結(jié)當(dāng)中。弗洛伊德的學(xué)說沒有能夠指出一條超脫這一“無情的生物學(xué)循環(huán)”的途徑。與此相反，榮格認(rèn)為精神不能被還原為生物本能，而是一種與本能同樣強(qiáng)烈的生命沖動，能夠壓抑本能，克服本能的自我放縱，促使人追求更高的目標(biāo)。……