文化定位與身份認同
——比較葉芝與濟慈詩歌在民族共同體建構中的異同

逯 陽 覃巧雨

(大連外國語大學，遼寧 大連 116044)

引言

世界文學的發展規律告訴我們文學創作與民族身份之間有著千絲萬縷的聯系。18世紀末19世紀初的德國浪漫主義作家們提出了民族文學觀，認為文學依附于民族，應該體現民族特性。[1]822他們積極從德國中世紀歷史、神話、民間故事中發掘德意志民族精神，與法國文學所代表的古典拉丁精神相抗衡。雖然當時的民族文學觀還只是一種樸素的認識，但已比較深刻地揭示了文學想象在民族共同體建構中的作用。18世紀是英國歷史上一個轉折時期，此時民族主義運動蓬勃發展，帝國版圖不斷擴張，不列顛民族作為“共同體”開始在想象中建構。一百多年后的愛爾蘭也經歷了類似的情形，作家們發起了以恢復民族認同為目標的愛爾蘭文藝復興運動。本文以浪漫主義詩人濟慈和現代主義詩人葉芝的詩歌為研究對象，分析濟慈和葉芝詩歌在民族共同體建構方面所表現出來的異同，并以此為例探討文學想象與民族身份建構的關系。

一、濟慈詩歌對不列顛民族共同體的建構

究竟什么是民族共同體呢？安東尼·史密斯認為“具有名稱，在感知到的祖地上居住，擁有共同的神話、共享的歷史和與眾不同的公共文化，所有成員擁有共同的法律與習慣的人類共同體”[2]就是民族共同體。濟慈對英倫諸島自然風光與風俗習慣的認同展現出他致力于通過文學想象建構以英格蘭為核心的不列顛民族共同體的愿望。而其策略主要包括：書寫民族景觀、重構民族神話和傳承民族傳統等。濟慈詩歌民族共同體建構的范式體現了當時的時代背景。首先，從18世紀開始，英國文學的民族認同發生了轉向，開始把蘇格蘭和愛爾蘭納入不列顛民族共同體的范疇。而此前一直“排斥和妖魔化所有非英格蘭的東西”[3]。比如，在莎士比亞戲劇中蘇格蘭總是作為“他者”出現。其次，政治合并與民族融合也為不列顛民族共同體的想象鋪平了道路。1707年和1800年英格蘭先后通過《合并法案》把蘇格蘭和愛爾蘭并入，大大加速了民族共同體想象的進程。第三，英國當時所經歷的海外戰爭(英法戰爭、北美獨立戰爭等)對不列顛民族共同體的形塑也起到了重要作用。戰爭衍生出強烈的共同體意識，并逐漸在各族群間形成了一種身份認同。到1815年英法戰爭結束時，不列顛民族雛形已基本形成。[4]當然，這種民族雛形只是一種“含有顯著區別的，帶有傷疤的結合”[5]。此時更需要依靠文學想象把各族群真正凝聚在一起，而浪漫主義詩歌的出現可謂恰逢其時，順理成章地成為共同體想象的載體。浪漫主義詩人大都渴望成為民族詩人，他們提倡用英語創作，主張回到中世紀，回到先輩祖地，到民間文學中去尋找靈感，以此來打造屬于不列顛民族的文學經典。濟慈屬于政治上激進的倫敦佬派，但不同于拜倫、雪萊那種直接參與革命運動，濟慈希望通過詩歌創作，依靠文化軟實力參與到民族身份的建構中。當然，假如濟慈的生命再延長幾年的話，他的作品將有可能會朝著直接關心政治和社會問題的傳統方向發展。[6]

二、葉芝詩歌對愛爾蘭民族共同體的建構

受家庭影響，葉芝從小就對愛爾蘭民間怪談有著濃厚的興趣，這和魯迅小時候喜歡閱讀《山海經》的經歷相似。愛爾蘭人擁有燦爛悠久的歷史文化，用蓋爾語書寫的文學作品也是歐洲最古老的地方語言文學。但在被英國殖民后，英語取代了蓋爾語，凱爾特文化傳統也受到了盎格魯-撒克遜文化的沖擊。同時，殖民掠奪加重了愛爾蘭人民的負擔，即使是在大饑荒時期，掠奪也絲毫沒有減少。1886年，葉芝結識了芬尼亞運動領袖約翰·歐李爾瑞，并開始接觸本土詩人具有民族意識的作品。他立志要醫治民族創傷，重振民族文學，創作題材也發生了愛爾蘭轉向。1899年，詩集《葦間風》的出版確立了葉芝一流詩人的地位。更有學者認為這部詩集標志著英詩發展進入到了現代主義階段，就像一百年前的《抒情歌謠集》標志著英詩進入到浪漫主義階段一樣。

葉芝對愛爾蘭詩歌傳統有繼承、有發展，也有創新，其詩歌中濃厚的凱爾特色彩和強烈的文化愛國主義精神不但對整個20世紀英語詩壇產生了巨大的影響，而且也推動了愛爾蘭民族文學的蓬勃發展。在其影響下，愛爾蘭詩人競相把目光投向本土文化，尋找創作靈感，建構民族身份。正如葉芝所說的那樣，隱藏在密林大海之間的凱爾特傳統擁有著永遠新鮮動人的魅力，那里沒有“人間的哀愁”，沒有政治和資本的紛擾。在《布爾本山下》一詩中，葉芝遺囑式地展望未來的愛爾蘭，激勵愛爾蘭詩人要以復興民族文化為己任：“愛爾蘭詩人，把藝業學好，/要歌唱一切優美的創造；/……把你們的心思拋向往昔，/我們在未來歲月里可能/仍是不可征服的愛爾人?！盵7]648-649

三、葉芝與濟慈詩歌在民族共同體建構中的相同點

1.重構民族神話

伊格爾頓認為“神話是一種無限再生的材料”，是建立在人類審美體驗基礎上的“潛在結構或超文本”，是一個“不變而又變化萬端的世界”，是一個“破碎而又同質的空間”[8]。作家們正是看中了神話的這一特點，將其進行挪用或改寫，以此來喚醒民族的共同記憶，增強民族的認同感。

在英國統治的影響下，葉芝時代的愛爾蘭人已變得十分世俗。為了凈化人們的心靈，葉芝對凱爾特神話做了重構，為愛爾蘭人找到了自己的文化定位和身份認同。1888年，葉芝編撰出版了《愛爾蘭鄉村神話和民間故事集》,1889年出版了第一部詩集《烏辛漫游記及其它》?！稙跣谅斡洝访鑼憪蹱柼m神話傳說中的凱爾特詩人烏辛，由于受到仙女尼婭芙的誘惑離開了芬尼亞，遠航至三座島嶼：青春之島、黑塔之島和遺忘之島，在這三座島上分別生活了一百年，最后，出于對故鄉的思念，烏辛毅然返回了故土，卻發現過去的同伴早已死去，自己也已變成三百歲的老人。《烏辛漫游記》是葉芝對愛爾蘭民族衰落的哀悼，詩中的烏辛是愛爾蘭的化身，圣帕特里克則是英國殖民統治的象征，而尼婭芙則代表著愛爾蘭神話中美好的世界。葉芝期望借助烏辛的經歷來喚醒愛爾蘭人民的愛國熱情，為重拾過去的榮耀而奮斗。

同樣，濟慈也善于挪用古典神話。比如，長詩《恩底彌翁》描寫的是一個名叫恩底彌翁的牧羊人偶然受到了月神的愛情眷顧，而后者卻在與他幽會之后消失得無影無蹤。于是恩底彌翁踏上了尋找月神的漫漫長路，結果在半路上遇到了另外一個令他同樣傾心的印度少女。在詩歌的結尾，正當恩底彌翁為此焦慮的時候，才發現原來印度少女正是月神的化身。對月神和印度少女可以有如下三種理解：一是月神與印度少女分別是西方文明與東方文明的象征，濟慈以隱喻的手法詮釋了他對待東西方文明的困惑。二是月神代表著精神之愛，而印度少女則象征著肉體之愛。缺少任何一個都不是完美的愛情，于是詩人采取了一種折中的方案，將兩者融為一體。三是月神代表著西方世界，而印度少女則代表著東方國家。印度少女對于恩底彌翁來說具有強大的誘惑力，這也反映了不列顛在稱霸西方世界的同時，對東方國家的垂涎。在后殖民理論的詮釋下，濟慈寫作也可以被看作是在為殖民擴張推波助瀾。濟慈希望英國不但是西方世界的主宰，同時也能控制印度等東方國家。正如瑪里琳·巴特勒所說：“浪漫主義詩人的東方書寫是一系列的‘帝國寓言’，基于現實生活中真實存在的或正在崛起的帝國，位于希臘與印度之間?！盵9]

2.書寫民族景觀

德國詩人赫爾德認為，一個民族的性格是由其所生存的地理環境決定的；普通的村民是民族文化的最高和獨特的表現，民間文學是民族的檔案，民族靈魂的印記，人們可以從中了解和認識民族的思維方式和情感語言。[1]826不論是濟慈還是葉芝都十分重視對民族景觀的書寫。比如，在《致艾爾薩巨巖》這首十四行詩中，巨巖“瀑布披肩，海底而生，高聳入云”，這些詞語展現出其空間的巨大，而“酣睡不醒”則表明其時間的久遠，兩者結合給人以震撼。巨巖無疑是蘇格蘭古老、蒼勁的象征，但詩人從自然景觀聯想到了歷史上蘇格蘭同英格蘭之間的戰爭，隱約表達了對蘇格蘭可能威脅不列顛共同體建構的焦慮。而在《你到哪兒去，德文郡姑娘?》一詩中，濟慈濃墨重彩地描寫了英格蘭鄉村淳樸的生活方式和天真爛漫的少女，有著類似于馬洛田園牧歌式的景觀書寫。實現了與華茲華斯鄉村書寫異曲同工之妙，即將英格蘭鄉村視為民族身份的核心。正如克羅克所說，“在華茲華斯的政治想象中，格拉斯米爾山村以及田園環境是國家象征性的中心，是‘心臟’地區?！盵10]可見，在浪漫主義詩歌的民族身份建構中，景觀早已超越了背景設置的需要，而移動到了前臺，成為主導性因素。

無獨有偶，葉芝也擅長書寫斯萊戈等古老而質樸的愛爾蘭鄉村景觀，并以此來追尋民族性的本源。和濟慈一樣，葉芝很少描寫喧鬧、繁華的大都市。他更多地傾向于描寫西部豐美的鄉村，描寫庫勒莊園、布爾本山。在他看來，西部還保留著淳樸的民風，貼近自然的生活方式以及悠久古老的民族傳統，是一種田園牧歌般的存在，是一種對喧囂心靈的滌蕩。他創作的詩歌如《庫勒莊園》《庫勒的野天鵝》等都是對愛爾蘭自然風光和歷史文化的神性贊美?！皹淠九狭嗣利惖那镅b，/林間小徑已變干，/在十月暮靄籠罩下，湖水/反映著一片靜天；/漲水的湖上，亂石錯落，/中間有五十九只天鵝?！盵7]303這類景觀書寫可以看成是一種古老生活方式的重生，其作用并不亞于神話重構中的英雄人物的重生。因為它更貼近普通讀者的現實生活，因而也就更容易引起民族成員的身份認同。

3.傳承民族傳統

濟慈推崇民族詩人，善于繼承民族文學傳統。在他眼里，莎士比亞等民族詩人的作品是未受工業社會侵染、保持古代遺風的民族文學典范。濟慈推崇莎士比亞、斯賓塞等，決心以他們為榜樣續寫民族文學傳奇。長詩《圣亞尼節前夕》在情節上就是對《羅密歐與朱麗葉》的挪用；而在形式上則是以斯賓塞體寫成，聲韻節奏充滿和諧之美。濟慈注重詩歌的音樂美，對民謠體情有獨鐘。其詩歌《無情的妖女》就直接受彭斯《蘇格蘭方言詩集》及華茲華斯與柯勒律治《抒情歌謠集》的影響。[11]民謠體的運用本身就體現出濟慈傳承民族文學傳統、打造民族文學新經典的努力。這一努力直接推動了“共同的公眾文化”建設，在客觀上進一步促成了不列顛民族這個“想象共同體”的形成及其成員間的認同。

同樣，葉芝的詩歌形式也深受愛德華·瓦爾式、克勞倫斯·曼根等愛爾蘭民族詩人的影響。葉芝成功地將曼根特色移植到自己的詩歌之中。他善于用活潑凝練的凱爾特民謠體來創作詩歌，比如在詩人改編自一首愛爾蘭民謠情詩《經柳園而下》中，他短短一行“纖足雪白，走過柳園”便把女子的小巧、靈動、聰慧、美麗生動地展現在讀者面前。葉芝用愛爾蘭民謠體書寫愛爾蘭題材，其本質是為建構新的民族身份尋覓歷史之根和文化之源。在這些詩歌中，古老與當下、文化與自然、個人情感與民族大業交織在一起，形成了內涵豐富、意境雋永的多彩畫卷，既有對歷史的幽思，又有對現實的觀照。而民族主題像一股潛流一直貫穿其中。

四、葉芝與濟慈詩歌在民族共同體建構中的不同點

1.詩人的格局不同

葉芝晚年倡導構建一種包容盎格魯-愛爾蘭人和蓋爾-愛爾蘭人的混雜多元的民族共同體。他已跳出本質主義民族觀，進入藝術、生命和宗教三位一體的哲學境界。葉芝“拯救”了愛爾蘭及其民族文學，因為他將愛爾蘭民族主義從狹隘的政治層面拓展到了廣闊的文化層面；他的作品也試圖從文化內部凈化愛爾蘭的民族主義。[12]他的詩歌并未過多地宣傳英愛之間的矛盾沖突，而是從側面反映了愛爾蘭人在英國統治下所經歷的痛苦。葉芝渴望從文化上將愛爾蘭從英國手中解放出來。葉芝對愛爾蘭民族共同體建構最大的貢獻就在于他破解了二元對立的民族矛盾，倡導了一種和諧包容的新民族觀。

而反觀濟慈，卻沒有葉芝這種格局。濟慈缺少民族認同的自信，擔心在法國、北美殖民地等“他者”的圍困下，大英帝國會被削弱，不列顛民族會被解構。當然，這與詩人所處的時代背景及人生遭遇也有很大的關系。我們不能要求處于19世紀、二十幾歲的濟慈達到20世紀、七十幾歲的葉芝的認知高度。作為一位出生在宗主國，并且絕大部分時間生活在宗主國的詩人，濟慈無從感受葉芝這樣的殖民地作家的文化和政治壓力。同時，受東方主義思想的影響，濟慈會不自覺地將印度等殖民地視為“他者”，因此，即使濟慈不是英年早逝，恐怕也難以超越這種狹隘的民族觀。

2.使用英語目的不同

經過英國八個世紀的殖民統治，會說蓋爾語的愛爾蘭人少之又少，英語已成為大多數愛爾蘭人的語言。在這種情況下，通過恢復蓋爾語來建構愛爾蘭文學傳統和文化身份已不太現實。面對這種尷尬的局面，葉芝和格雷戈里夫人一同去愛爾蘭西部搜集民間故事并用英語編寫故事集。這種編譯具有鮮明的反殖民色彩，當然這也是一種無奈之舉。正如葉芝在與愛爾蘭第一任總統道格拉斯·海德辯論中所說的那樣，愛爾蘭務實的選擇便是用英語書寫愛爾蘭事物，從而使英語成為愛爾蘭性的載體。[13]從后殖民理論的角度看，葉芝的這種做法同樣可以形成區別于英國文學的愛爾蘭文學。而濟慈使用英語進行詩歌創作則是為了鞏固英語在不列顛民族共同體建構中作為唯一民族語言的地位。濟慈推崇英語，將英語上升為民族語言的高度，并期望以英語詩歌創作來豐富不列顛文學，擴大英語的影響力。可見，雖然兩者都是用英語來進行詩歌創作，但目的卻是大相徑庭。

結語

文學是民族文化的結晶，文學樣態和創作范式成為不同時期民族認同的建構力量。文學想象通過重構民族神話、書寫民族景觀、傳承民族傳統來表征民族認同。而文學想象又是一個開放的平臺，為建構民族身份可以有不同的，甚至是截然相反的文學想象。濟慈所建構的是集英格蘭、蘇格蘭和愛爾蘭等于一體的不列顛民族共同體，濟慈有著維護大英帝國的意圖；而葉芝所要建構的是愛爾蘭民族共同體。與濟慈不同，葉芝反對本質主義的民族觀，他詩歌中的愛爾蘭已超越了狹隘的民族主義語境。葉芝站在人性的立場以寬容、博愛的態度來看待自己的民族，其后期詩歌已變得更加理性，更加成熟，更加富有哲理。因此，葉芝所要建立的愛爾蘭共同體也已具有了世界性的特征。