論柏拉圖《理想國》第一卷中的善惡觀

紀曉程

《理想國》是古希臘哲學家柏拉圖的代表作，全書圍繞正義問題展開對話式討論，最經典的論證方式是蘇格拉底式反詰法，這種探討問題的方式屬于辯證法，是一種啟發式、問答式的經典教學方法。“論正義”既是《理想國》的副標題，又是貫穿《理想國》始終的思想主線。書中第一卷就提出了這本書的核心觀點——什么是正義。通過辯論駁斥當時社會主流的四種正義觀，提出對人生道路選擇比較重要的問題：正義與不正義，究竟做哪種人更有益？

一、時代背景：理想轉向

柏拉圖從出生起便經歷雅典與斯巴達為爭奪希臘霸權而爆發的伯羅奔尼撒戰爭，由于家庭和教育原因柏拉圖有從政的理想，但僭主統治現狀以及后期蘇格拉底被判死刑等使得柏拉圖由支持民主轉而摒棄民主，憧憬建立一個正義的城邦。因此在《理想國》中，柏拉圖主張“哲人王”之治，他認為能夠治理好國家的是擁有智慧的哲人王。“所謂的哲人王是城邦里最智慧的人，時刻把城邦的利益放在首位，不為金錢、權勢、名聲所誘惑。”[1]最終雅典在戰爭中失敗，城邦陷入危機，政局腐朽動蕩，社會中充斥著唯利是圖、敗壞道德的事件，柏拉圖對正義問題重新進行了思考。對于當時雅典流行的四種主流正義觀，柏拉圖并不認同，他認為這樣的正義并不是真正的正義，《理想國》闡釋了柏拉圖理想中的正義，包括城邦正義和個人正義。通過論述正義的城邦再來觀察正義的個人，兩者具有一致性。正是這一理想的轉變，柏拉圖才向世人展現了一個充滿正義的理想國。

二、內容闡釋：正義辯論

全書以對話式的方式展開，蘇格拉底作為柏拉圖的發言人是主要的對話者。第一卷主要討論的議題是“什么是正義”，以及“正義與不正義哪種對人更有益”。

關于什么是正義，當時社會主要流行四種正義觀。首先，克法洛斯認為正義就是“有話實說，有債照還”[2]5。其次，玻勒馬霍斯贊同西蒙尼得的觀點，認為正義就是“把善給友人，把惡給敵人”[2]6。再次，色拉敘馬霍斯認為“正義不是別的，就是強者的利益”[2]14。最后是關于每個人一生道路的選擇問題——正義者與不正義者，究竟做哪種人最有益？書中的蘇格拉底并沒有直接給出正義的定義，而是通過不斷提出問題，讓觀點主張者發現觀點的缺陷。

書中通過舉例子的方式對這四種觀點進行了駁斥，柏拉圖認為正義的定義應當是一個絕對的概念，沒有任何例外的情形。但通過對上述幾種觀點的辯論發現均存在漏洞，也即所包含的事物中總存在例外。其中對色拉敘馬霍斯的“正義是強者的利益”更是進行了詳細的駁斥。蘇格拉底認為：第一，對強者有利的不一定是正義。通過運動員吃牛肉的例子證明對運動員有利的不一定屬于正義，難道普通人吃牛肉就是不正義的嗎？第二，色拉敘馬霍斯指的強者主要指政府，而蘇格拉底指出政府實現統治的方式主要通過制定法律，但是統治者制定的法律有時也會產生對自己不利的后果，因此正義不一定是專屬于強者、政府的利益，也可能對強者造成損害。第三，強者的利益不能包羅萬象[3]，比如技藝，任何一種技藝尋求的是它所指向的對象的利益，就如書中所言：“沒有一門科學或技藝是只顧到尋求強者的利益而不顧及它所支配的弱者的利益的。”[2]19對于前述四種正義觀，本文著重分析第四種觀點：正義者與不正義者，究竟做哪種人最有益？

蘇格拉底持普世的正義觀，但色拉敘馬霍斯認為正義與不正義相比，不正義比正義有益。色拉敘馬霍斯的這種觀點在當時的雅典被大多數人所認同，在當時的社會大環境中，正義的人與不正義的人交往總是處處吃虧。色拉敘馬霍斯給出的具體場景包括如下：第一，做生意時，正義的人分紅總是少一點。第二，生活方面，收入相同時，不正義的人交稅更少；有錢可拿時，不正義的人會一掃而空；擔任公職時，不正義的人會中飽私囊。第三，最極端不正義的例子是僭主暴政，極端不正義的人是指看上去是好人，實際上是真的壞人，僭主們“把別人的東西，不論是神的還是人的，是公家的還是私人的，肆無忌憚巧取豪奪”[2]20。在原文中色拉敘馬霍斯認為“正義是強者的利益”，其中的“強者”是指統治者，統治者通過將實質不正義的方式轉化為披著正義外衣的方式強占屬于人民的財富，甚至剝奪人民的自由，不正義的人因為得到了好處和利益自然比正義之人生活得更幸福。因此，色拉敘馬霍斯得出結論：不正義的人更快樂。

蘇格拉底不同意色拉敘馬霍斯的觀點，因此，蘇格拉底通過以下路徑證明了“正義比不正義有益的想法確實是錯的”[2]21。第一部分論證正義與不正義的善惡屬性，不正義比正義過得好違背常理。色拉敘馬霍斯認為不正義者是既智慧又善的，通過對前提“正義者不要求勝過同類，而要求勝過異類。至于不正義者則對同類異類都要求勝過”[2]25的舉例論證色拉敘馬霍斯的觀點是錯的，如果認為這種觀點是正確的，那么不僅在社會上樹立了一個不好的典范，而且與自古以來的是非觀相背離。正確的觀點應是“正義的人又智慧又善，不正義的人又無知又惡”[2]27。第二部分論證正義與不正義哪個更強更有力。色拉敘馬霍斯認為只有至善的一方才是最強的，最重要的就是對“至善”的理解。按照色拉敘馬霍斯前面的觀點，即不正義者是既智慧又善的，那么至善方便是不正義者，但根據前面的論證結論正義的人才是又智慧又善的，因此至善方是正義的人，那么結果也就不言而喻了。但蘇格拉底為了讓結論更有說服力，便從團體和個人的角度分析了不正義帶來的后果。不正義使得團體內部分裂、仇恨、爭斗，既不能與其他不正義者一致行動，也不能與其他正義者為友；不正義使得個體本人自相矛盾、自我分裂，不能作出決定和采取行動，并且與正義者為敵。因此極端不正義者之間不能合作、不能成事，一般的不正義者之間的合作是因為他們之間多少還有點正義。因此只有正義者才是有智慧的，而且正義者由于其豁達的心胸也能積極、坦誠地與他人進行合作，相比于狹隘的不正義者，正義者更能取得成功，因此也是更強、更有利的。第三部分是對事物功能的美德進行論證。他們認為每一事物，凡有一種功能，必有一種特定的美德，也即功能論證，通過列舉各種事物的功能來論證美德，因此功能論才是《理想國》中的主導性論證[4]。人的心靈這一事物具有管理、指揮、計劃等功能，只有通過好的心靈才能把國家管理好，才能實現社會正義。因此，蘇格拉底得出的結論是“正義是心靈的美德，不正義是心靈的邪惡[2]32”。通過三個部分的論證得出不正義比正義有益的觀點是錯誤的，正義的人生活得更好、更快樂、更幸福，這對自己才屬于利益。

最終在第一卷的結束部分，蘇格拉底還是沒有得出關于正義的定義，而建立在“什么是正義”基礎上的正義與不正義哪種對人更有益的結論相當于空中樓閣。筆者要討論的并不是正義的定義，而是選擇做哪種人更有益以及這里的“益”究竟指什么。

三、觀點評析：區分本質

對于做正義者還是不正義者的問題，我們從小接受的教育就是做一個好人，也即常說的正義之人。但在周圍社會生活的熏陶下、生存的壓力下、利益的誘惑下很多人放棄了正義人的理智，成為偽裝的正義之人，也就是《理想國》中講的看上去是好人的壞人。

部分學者認為色拉敘馬霍斯最根本的觀點是主張“正義就是對法律的服從”[5]。色拉敘馬霍斯指出的正義觀包括三個要點：第一，正義僅是強者的利益。第二，正義是他者之好，即正義有利于優勝者和統治者，卻不利于臣服者和被統治階層，不義的情況則恰恰相反。第三，正義是相當高尚的天真，甚至是邪惡的、愚蠢的，根本不是美德，因為它是有害的，不義是精明和美德，因為它是有益的。

色拉敘馬霍斯提出“正義是強者的利益”，只有統治者或者政府才有能力讓其他人無條件地聽從自己的命令，還可以通過制定符合統治者利益的法律實現這種利益。無論他們想要什么都能獲得，還被人們認為是天下最有能力和有福氣的人。在雅典時期社會上流行的做個不正義者對人更有益的觀點在現代社會也有很多的支持者。無論是一個不正義的政府還是一個不正義的個人，都會獲得更多的物質利益，生活會更好。這也從一方面說明了色拉敘馬霍斯的觀點帶有強烈的政治主義色彩。

首先，不正義的統治者有強權，一方面可以使用暴力，讓人不得不屈從于強權維護統治者的利益，另一方面通過文化渲染，也就是通常講的“洗腦”宣傳，攻克人們的心理防線，讓他們從內心服從統治者的管理。中國古代攫取百姓利益的王朝并不鮮見，統治者生活在燈紅酒綠、酒池肉林中，人民生活在水深火熱中，背負著苛捐雜稅的生活重擔。

其次，不正義的個人無論是在古代、近代還是現代都隨處可見。古代有欺上瞞下、阿諛奉承的奸臣，近代有賣主求榮、卑躬屈膝的賣國賊，現代也有貪污受賄、濫用職權的國家工作人員。在外人看來他們的權力和財富是普通人羨慕的，他們吃穿不愁，家庭幸福。隨著貧富差距的加大，生活在不同階層的社會公眾對于正義與不正義的看法也存在巨大的差異。古代自給自足的農耕經濟使得人們生活水平差距不大，不會產生對某類群體的敵視，但是現代由于市場經濟的發展，原本生活處于一個層次上的人會超越原來的階層而使得原來同層次的人產生不平衡心理，進而造成“仇富”心理。總之，色拉敘馬霍斯認為的“利益”是一種物質的、世俗的利益，是一種經濟上的好處。

柏拉圖認為正義的人比不正義的人更有益，生活更幸福。古希臘時期，人們追求的幸福是追求善和活得好。在雅典時期，戰爭破壞了人們心目中的幸福感，只能看到貪婪之人憑借著非法手段獲得權力和財富，從而獲得比普通人更好的生活條件，同時并沒有什么不利的后果降臨，從而改變了人們心目中對幸福、正義的標準。但柏拉圖認為人們追求的幸福應該是人內在靈魂的善，也即德性。《理想國》中說“正義是心靈的美德”，因此心靈最好的德行應該是正義，故正義即幸福。

在第一卷蘇格拉底并沒有詳細介紹正義的人為什么會感到快樂和幸福。后面的章節通過國家正義和個人正義構建了柏拉圖的正義觀，國家正義與個人正義是有緊密聯系的，國家被認為是放大了的個人，作為個人放大版的國家具有正義、智慧、勇敢、節制四主德便能實現國家正義，那么作為國家組成部分的個人具有理智、激情、欲望的品質并使各種品質在自身內各自起相應的作用達到和諧便能達到個人正義。國家是一個集合體，國家的每個人都是正義的，國家才有可能是正義的。

柏拉圖理想中的城邦有著具體的規模和各司其職的人，各個職業相互依存，每個人在自己的職責范圍內履行職務不非法剝奪別人的利益。美好的心靈能幫助一個人管理、規劃好自己的生活，每天獲得自己能獲得、應該獲得的東西，時刻把正義放在心間。心中不會因為損害了他人的利益而受到內心的譴責，這樣的生活才是快樂、幸福的。現實生活中也有很多這樣的例子，比如無私奉獻的扶貧第一書記們、樂于助人的“雷鋒”們……他們不計較個人的得失，盡自己所能幫助他人，向周圍的人傳播正能量，收獲的不是財富或者權勢而是一種積極的評價，他們自己會收獲內心的喜悅和幸福。“正義有利于建構和諧穩定的社會，有利于人民自由平等的發展，有利于形成樂觀、積極向上的社會風氣，抵制不良的社會思潮，如拜金主義、享樂主義、極端個人主義、虛無主義等。”[6]總之，蘇格拉底認為的正義是一種精神上的利益，更多體現在道德層面而非物質層面。

色拉敘馬霍斯與蘇格拉底兩人所說的都有道理，但是不難看出二人所講的“利”并不屬于一個類型。色拉敘馬霍斯講的“利”是物質生活上的利益、好處，而蘇格拉底講的“利”是精神生活上的利益、好處。首先，好的物質生活確實需要財富甚至權勢，不正義的人會利用各種手段獲得利益，但是正義的人不屑于取得不義之財。因此，從物質利益的取得看不正義的人生活質量會更好一些。其次，豐富的精神生活跟金錢沒有必然的聯系。有些正義的人雖然沒有富裕的家庭但是精神高尚，內心世界充盈，能安排好自己，過簡單、快樂的生活。反而是那些不正義的人由于獲得的物質財富是通過不正當的甚至是損害他人合法利益的手段而得來的，日夜擔心事情會敗露而使自己陷入牢獄之災，內心惶惶不可終日，生活必定不是幸福、快樂的。就精神利益來看，做正義的人更有益。

綜上，色拉敘馬霍斯等人提出的是一種世俗的正義概念，以及世俗的“正義”所帶給人的物質利益，而柏拉圖確定的正義概念是一種“柏拉圖式的”正義概念，也即所謂的實現靈魂的內在和諧而產生的精神利益[7]。色拉敘馬霍斯與蘇格拉底對“利”理解的不同造成了對“正義者與不正義者做哪種人更有益”問題的爭論。分別從物質利益和精神利益看雙方都是正確的。但正因為雙方的標準不同，而使得這個問題沒有了討論空間。在當時社會能引起極大爭議是因為當時的雅典正處于崩潰的民主政治統治下，統治者的行為更多是為了實現自己的利益而不是為了民主政治的發展，社會上的不正義風氣盛行，雅典城邦信奉物質利益至上。柏拉圖認為蘇格拉底是當時最正義的人卻也犧牲在民主政治下，這不是他所理解的正義，他想生活在一個正義的城邦中，周圍的環境是正義的，生活在城邦中的公民也是正義的。柏拉圖試圖通過辯論使更多的人意識到當時社會的環境，進而想建立一個他幻想的“理想國”，也就產生了第一卷的內容。