安 燕 趙 泓




圖1.電影《路邊野餐》劇照






“想象界、象征界和實在界”(通稱主體三界說)是拉康理論的重要部分。齊澤克認為,實在界是一種原初狀態,它脫離了語言符號秩序,因此它難以被表述。一旦它能夠被符號所闡釋,就進入了想象界和象征界。因此,齊澤克的實在界與想象界和象征界相互滲透。電影中的場景是象征界和想象界所構成的混合體。
想象界也被稱為鏡像階段、前語言階段,是自我被構想的過程。電影《哪吒之魔童降世》很好地說明了這一問題。本應是靈珠轉世的哪吒成了混世大魔王,從出生起就頑劣不堪的哪吒卻有一顆做英雄的心。在影片中,哪吒的象征性身份是村民誤解的惡童。也就是說,在象征界,他是“魔珠”。然而哪吒拒絕這種象征性認知,固執地堅持自己的想象界認知:我是拯救世人的大英雄。面對眾人對魔丸的誤解和即將來臨的天雷,哪吒發出了歇斯底里的呼喊:我命由我不由天。施隆多夫(Volker Schl?ndorff)的《鐵皮鼓》(Die Blechtrommel
)更是深刻地揭示了想象界與象征界的沖突,男主人公奧斯卡(Oscar)目睹成人世界的荒誕淫惡,拒絕長大,永遠停留在三歲的身高上。在三歲的童年世界,他可以肆無忌憚地敲打鐵皮鼓,可以發出刺耳的尖叫,來表達對成人世界的嘲弄和反抗。永遠停留在三歲,就是奧斯卡的想象界,也是他拒絕進入象征界和符號秩序的暴力方式。然而,身高可以停滯,成長卻不可避免,奧斯卡仍然以畸形弱小的身軀進入象征界,直面成長、愛情、戰爭、死亡,在想象界與象征界的撕扯中承受人類的一切痛苦和苦難。象征界是用各種符號構成的現實,即我們的社會現實,囊括了一切社會結構。受結構人類學啟發,拉康認為人類世界的特征在于象征,此種功能已經介入了日常生活的方方面面。對象征界的闡述,拉康借用了索緒爾(Ferdinand de Saussure)的能指(signifier)概念。索緒爾指出,語言是由符號構成的,每一個符號又由能指和所指(signified)兩部分組成。能指是符號聲音的心理圖像,所指是和那個聲音相關的概念。符號的這兩個部分被一條任意的紐帶聚合起來,比如“水”為什么意指一種流動的液體,并沒有合理解釋。拉康賦予了能指比所指更高的意義。他認為,能指的意義取決于另一個能指,或者說是能指鏈(也被稱為意指鏈)。能指鏈能夠整合象征秩序,它可以通過一個詞指涉能指的整個網絡。能指的整個網絡可以沿著各式各樣的鏈條得到追溯,當你使用一個詞的時候,并不僅僅只是這一個詞,同時也潛在地使用著其他的詞。語言是一個獨立的系統,它構成了自己的封閉世界,它建構經驗。拉康認為,主體是在象征秩序中被構建的,并且是由語言所決定的。比如對同一個事件,不同的描述會產生不同的效果。雖然事件是同一個事件,但是語言使得人們對世界無法保持一致的態度。齊澤克認為,主體的自身含義是由社會委任組成的。他認為,沒有人生來就具有某種身份。比如他經常舉的國王的例子,國王并不是天生的,一個人只有坐在國王的位置上,舉行了某種儀式,如加冕等,主體接受了國王的身份,這才會以國王的姿態存在于符號系統里。


在齊澤克看來,實在界是被“象征界 (the Symbolic)”和“想象界 (the Imaginary)”這二者所遮蔽的。主體只有通過符號建構、想象建構,才能具有現實感。因此,在日常生活中,要把象征界的現實與精神現實,即實在界,區分開來。如何把這二者隔離開來呢?《黑客帝國》第一部里,尼奧(Neo)吞下紅色藥丸后,看到了真實的世界:世界早已毀滅,一片廢墟。

如前所述,想象界、象征界與實在界是互相滲透的,這就導致在電影中會產生三類客體。那么,這三類客體分別是什么?在電影文本中如何識別、區分它們?在齊澤克的實在界理論中,三類客體是其闡釋的重點。目前學界關于齊澤克的研究已有不少成果,其中不乏對三類客體在電影中呈現的分析,如《現實的退場與“實在界”的回歸:齊澤克的電影哲學》等文章就曾涉及對這三類客體的闡釋,但總體來看較為拘泥于齊澤克的論述本身,未能在理論與電影文本的深度互動上進行更深入透辟的理解。故越出齊澤克的電影文本,找到更恰當的案例來分析、闡釋三類客體,豐富和發展對實在界理論的解讀,仍然是十分必要的。


圖2.電影《地球最后的夜晚》劇照
在齊澤克那里,麥格芬也可以被稱為凝視。凝視是拉康提出的概念,是實在界在視覺領域的顯現。比如《海上鋼琴師》(La leggenda del pianista sull'oceano
)中主人公1900對陸地的拒絕,他從一出生就生活在船上。從未踏上陸地半步,對他而言,陸地作為他極力否認的創傷性內核,是先驗的,而非經驗的。當他因為愛情決定登上陸地時,他凝視黑暗碩大的紐約,而紐約如同一個巨大的現實黑洞,仿佛也在凝視他。他一動不動地站著,平靜的外表經受的卻是實在界狂風暴雨般地侵襲。他將禮帽拋入海中,返回到船上,并告訴他的朋友,從此將不再下船。在主體與凝視的遭遇中,實在界的空無與匱乏席卷而來,“陸地”作為啟動敘事的密碼,在凝視中出現,是主觀化而非客觀化的產物,它既是碩大的,也是空洞的,它本身即是麥格芬。電影《楚門的世界》(The Truman Show
)也是一個典型體現。楚門(Truman Burbank)是個普通的小職員,家庭幸福,工作順利。他的鄰居每天在固定的時間和地點與他打招呼。但是,在生活中,他不斷地出現各種狀況,如每次想離開小鎮都會因為各種原因而無法離開。最終他發現人生是個大型的真人秀,周圍的人(包括他父母,朋友,妻子)都是演員。他的日常生活是通過電視屏幕被全球數億觀眾實時觀看。當楚門的眼睛看向屏幕,望向觀眾,這是主體遇到了凝視。這個遭遇對主體發出了“為什么看我?”“我有什么好看的?”“你想要從我這里得到什么?”之類的問題,但主體無法回答,因為這些問題在主體觀看過程中就已經被屏蔽或者被刪除了。

齊澤克認為,電影之所以被稱之為藝術而不是現實的再現,是因為它提供了“比現實更現實”的東西,展現了實在界與現實的對立。實在界是主體試圖極力否認的創傷性內核。比如前文所述齊澤克常舉的一個下水道例子,實在界就是排泄物殘余,它的入侵會對主體造成致命打擊,主體要盡力躲避實在界“灼傷”。現實因實在界的剩余快感而崩潰,因此主體會通過幻象增補的方式加以避免。人們看電影,并不是因為電影表現的世界多么符合實際,也不是為了證實他們對于“現實”的認知,而是受到了內在欲望的驅使:我們期待在電影里遭遇原質、剩余、快感……總之,它是實在界溢出到現實的東西。《黑客帝國》里,尼奧是個普通的程序員,最終發現世界早已毀滅,現在的世界是被“母體(matrix)”制造出來的。電影《城市之光》里,流浪漢治好了一個失明的賣花姑娘,但姑娘一直誤認為他是個富翁。在影片的最后,流浪漢和姑娘偶遇,姑娘把一枚銅錢塞到他手里,從手的觸感認出了他:原來幫助她的人不是富翁,而是一個流浪漢。流浪漢的形象就是一種剩余,他沒有安分在指定位置上,而是逃離以對抗和抵制象征界,打破幻想。最終,影片定格在流浪漢的表情上,只有音樂在繼續。齊澤克說:“感情太過強烈,音樂溢出了畫面。”總體而言,齊澤克的“實在界”對電影作品進行了有效的觀察與理論總結,為電影研究創造了一種全新的闡釋可能。不難預見,實在界理論對電影的未來創作也勢必會產生有益的影響。

【注釋】

























