面相、闡釋與實踐：近代“迷信”話語的三次建構(gòu)(1900—1937)

黃 昆

“迷信”一詞常見于古典文獻中，但盲目、非理性的內(nèi)涵指涉，則是晚清時期由日本傳入，最初被知識分子用于申斥神鬼和宗教領(lǐng)域，隨后延伸至與理性精神相悖離的心理活動和社會現(xiàn)象。五四時期，科學(xué)主義漸成社會主流思潮，而“迷信”將儒教涵蓋于內(nèi)，并與“封建”一詞時常連用，成為阻礙社會進化的代名詞，在意識領(lǐng)域與“科學(xué)”形成尖銳對立。1920年代中期，隨著國民革命的興起，“迷信”淪為科學(xué)主義和民族主義話語共同斥責(zé)的對象，被視為構(gòu)建現(xiàn)代民族國家的重要阻礙。由此可見，近代“迷信”話語不是一次建構(gòu)完成，而是與本土特定時代訴求相契合，經(jīng)歷了一個概念譜系的多次演變歷程，并與最初的外來語境漸行漸遠，逐漸成為近代中國為數(shù)不多的時勢話語之一。

目前，學(xué)界對“迷信”一詞的起源與演變做了一定程度的梳理，在關(guān)注知識分子對該詞匯給予建構(gòu)意義的同時，亦充分考慮了國家權(quán)力對“迷信”話語的多場景運用。(1)代表性成果有沈潔：《“反迷信”話語及其現(xiàn)代起源》，《史林》2006年第2期；沈潔：《反對迷信與民間信仰的現(xiàn)代形態(tài)——兼讀杜贊奇“從民族國家拯救歷史”》，《社會科學(xué)》2008年第9期；宋紅娟：《“迷信”概念在中國現(xiàn)代早期的發(fā)生學(xué)研究》，《北京大學(xué)研究生學(xué)志》2008年第4期；徐志偉：《一種“他者化”的話語建構(gòu)與制度實踐——對清季至民國“反迷信”運動的再認(rèn)識》，《學(xué)術(shù)月刊》2009年第7期；陳玉芳：《“迷信”觀念于清末民初之變遷》，《東亞觀念史集刊》2012年第2期；羅檢秋：《清末民初宗教迷信話語的形成》，《河北學(xué)刊》2013年第5期；黃克武：《“迷信”觀念的起源與演變：五四科學(xué)觀的再反省》，《東亞觀念史集刊》2015年第9期。但仍有一些問題亟待厘清，如“迷信”話語歷經(jīng)多次建構(gòu)，表現(xiàn)出怎樣的建構(gòu)脈絡(luò)與時代特征？“迷信”和“科學(xué)”皆是漢語固有詞匯，但其現(xiàn)代意義是外來賦予的，在本土化建構(gòu)過程中，它們的對應(yīng)關(guān)系經(jīng)歷了怎樣的轉(zhuǎn)變？“迷信”話語的多次建構(gòu)，折射出了清末民初啟蒙思想的演變軌跡，這種觀念的沖突在“迷信”話語的建構(gòu)歷程中又如何展現(xiàn)？本文旨在對這些問題做出回應(yīng)，有的是對學(xué)界既有成果的修正和補充，有的則是對相關(guān)問題的拓展與深化，以期豐富對該問題的現(xiàn)有認(rèn)識。

一、“迷信”話語的時代建構(gòu)與社會傳播

現(xiàn)代意義上的“迷信”一詞是科學(xué)主義話語建構(gòu)的產(chǎn)物，衡量某種心理活動或社會現(xiàn)象是否迷信，應(yīng)以能否通過科學(xué)知識和科學(xué)方法對其進行闡釋和證明為依據(jù)。有學(xué)者提出，“迷信”一詞的現(xiàn)代含義來源于日本，是指“同理性主義相悖的信仰世界及心理狀態(tài)，并不是后來成為的對大眾宗教信仰及其儀式實踐的專指，它所指向的意義同日后的‘迷信’一詞成為精英主義專門針對民眾精神世界的申斥尚未類同”(2)沈潔：《“反迷信”話語及其現(xiàn)代起源》，《史林》2006年第2期。。“迷信”一詞傳入伊始，就開啟了具象化的歷程，最初與“宗教”聯(lián)系頗為緊密。1888年，《申報》刊載這樣一則報道，稱印度“昔時無論何人，凡男子先死者，女子必殉葬。今幸惡習(xí)已除，而守寡依然如故，大抵迷信宗教故也”(3)《時事新報紀(jì)》，《申報》1888年7月27日，第2版。。總體來看，19世紀(jì)末的“迷信”一詞僅在少數(shù)文獻中零星出現(xiàn)，且多與“宗教”連用，即使是《申報》這樣創(chuàng)辦早、影響大和受眾廣的中文報紙，“迷信”一詞的再次出現(xiàn)也已至清末新政時期。在20世紀(jì)初，“迷信”逐漸成為各大報刊競相逐用的時髦語詞，與“自強”“進化”和“保種”等詞廣泛記錄于各種文獻中。值得注意的是，為何最初指向不明、語義含混的“迷信”一詞，此后卻與這類主題鮮明、詞義確切的詞匯經(jīng)歷了迥然相異的關(guān)注趨勢，并在如今仍被高頻使用？

相對于以上主題鮮明和語義清晰的詞匯，“迷信”一詞在最初的時代語境中并不為多數(shù)知識分子理解，更遑論國人對其形成基本認(rèn)知，其非理性的內(nèi)涵闡釋和面相指涉皆有待建構(gòu)。換言之，“迷信”話語之所以多次為社會輿論高度關(guān)注，緣于其建構(gòu)過程的回旋反復(fù)，直至其內(nèi)涵和外延最終嵌入中國人的思維意識和語言表達中，這一建構(gòu)歷程才基本結(jié)束，而社會輿論的關(guān)注度也逐漸趨于沉寂。就此意義而言，“迷信”話語的建構(gòu)歷程是社會輿論高度聚焦的過程，亦是從精英化到平民化的社會傳播過程。“迷信”話語主要依賴于報刊媒介進行傳播，而《申報》和《大公報》作為近代中國輿論場上影響力最大的兩份報紙，對20世紀(jì)上半葉的社會動態(tài)均有較為及時、完整的報道。通過檢索《愛如生晚清民國大報庫》為檢索工具，對兩大報紙中以“迷信”為主題的報道進行檢索，將其數(shù)據(jù)進行圖表化處理，如圖1所示，發(fā)現(xiàn)該詞被兩大報紙的關(guān)注趨勢大體一致。從圖中可以看出，在20世紀(jì)上半葉，《申報》和《大公報》以“迷信”為主題的報道一共出現(xiàn)了三次較為明顯的上升趨勢，形成了三個峰值，在時段上分別對應(yīng)為清末新政時期、五四時期和南京國民政府初期。

圖1 1990—1949年《申報》《大公報》中以“迷信”為標(biāo)題的報道數(shù)量

《東方雜志》創(chuàng)刊于1904年，對20世紀(jì)上半葉的輿論動態(tài)進行了及時捕捉和深度解析，享有“傳世文章最富”“歷史的忠實記錄者”等盛譽。令人驚奇的是，通過對《東方雜志》數(shù)據(jù)庫中以“迷信”為關(guān)鍵詞進行檢索，發(fā)現(xiàn)1900—1949年“迷信”一詞在圖中的趨勢(如圖2所示)與圖1大致相同。如果說報刊是近代輿論傳播的主要媒介和思想啟蒙的重要陣地，反映了“迷信”話語的建構(gòu)脈絡(luò)，但尚不足以對該詞的傳播效應(yīng)給予充分反映，那么各地保留下來的縣志文獻將有益于對該問題進行補充說明。不同于報刊輿論中趨新知識分子充任“迷信”話語的傳播主體，民國時期有相當(dāng)部分的傳統(tǒng)知識分子參與了本地的縣志編纂，他們不僅忠實記錄了“迷信”話語在當(dāng)?shù)氐膫鞑ジ艣r，還夾議了自身對“迷信”“科學(xué)”“宗教”和“儒學(xué)”等概念的諸種見解。以《愛如生數(shù)據(jù)庫·中國方志庫》收藏的20世紀(jì)上半葉的縣志文本為例，發(fā)現(xiàn)含有“迷信”一詞的縣志占半數(shù)以上，并且?guī)缀跛惺》莸目h志中皆能檢索出該詞匯。按照縣志編纂的時序，對含有“迷信”一詞的縣志數(shù)量進行圖表化處理，發(fā)現(xiàn)圖3的走向趨勢與圖1、圖2大致相似。

圖2 1900—1949年《東方雜志》中“迷信”一詞出現(xiàn)的次數(shù)

圖3 1900—1949年出現(xiàn)“迷信”一詞的縣志數(shù)量

通過對上述三圖的觀察可知，不同于近代一些主體鮮明、語義確切的時勢詞匯，“迷信”一詞在圖中不是呈現(xiàn)為一條由高到低和起伏不大的折線，而是總趨勢由低到高，形成了三個明顯的峰值。這說明“迷信”話語大致經(jīng)歷了三次建構(gòu)，而1900—1937年應(yīng)是“迷信”話語建構(gòu)的主要時段，此后的頻次雖略有起伏，但整體呈下降趨勢，亦說明該話語至此已基本定型。從對應(yīng)的歷史時段來看，“迷信”話語的興起肇始于晚清時期，但此時僅局限于少數(shù)知識分子的語言表達中，并未在社會上形成較大的傳播效應(yīng)。五四時期的縣志文獻中大量出現(xiàn)“迷信”一詞，表明這一時期“迷信”的內(nèi)涵和外延已經(jīng)漸為多數(shù)知識分子熟悉，并在各地得到了一定程度的傳播。南京國民政府初期，隨著國家權(quán)力的干預(yù)，疾風(fēng)驟雨式的“反迷信”運動在各地席卷開來，“迷信”話語獲得了空前的傳播效應(yīng)，最終嵌入民眾的思維意識中，成為人們語言表達的一部分。由此可見，近代“迷信”話語的建構(gòu)經(jīng)歷了一個由淺入深、層層遞進的過程，并以建構(gòu)主體為信息傳播源，由近及遠向不同階層進行擴散，最終生成為一種普及性的社會話語。

二、“迷信”話語的建構(gòu)主體與時代特征

近代“迷信”話語的最終生成歷經(jīng)三次社會建構(gòu)，從上文圖中亦可窺見。該話語的建構(gòu)主體不是一成不變，而是經(jīng)歷了一個由小到大的變化過程，這也符合話語建構(gòu)與傳播的一般性規(guī)律。清末新政時期，“迷信”話語的建構(gòu)主體主要由梁啟超、嚴(yán)復(fù)等少數(shù)啟蒙思想家充任，而《新民叢報》在“迷信”話語的傳播中扮演重要角色。由于時代的局限，這一時期的啟蒙思想家雖然對“迷信”的內(nèi)涵和外延進行了頗有學(xué)理性的論述，但多數(shù)知識分子并未在此基礎(chǔ)上給予更深層次的闡釋，而是在啟蒙思想家的認(rèn)知基礎(chǔ)上，對“迷信”的諸多面相給予細致介紹。由于在1900—1912年具有全國影響力的報紙極少，《申報》《大公報》和《順天時報》是這一時期為數(shù)不多能反映社會輿情的傳播媒介。如圖4所示，通過對三大報紙中以“迷信”為標(biāo)題的文章類別進行統(tǒng)計，發(fā)現(xiàn)這一時期的知識分子多傾向于對“迷信”面相的揭示，宗教、神鬼、卜筮、命相、星占和風(fēng)水等非理性信仰現(xiàn)象成為“迷信”話語的主要斥責(zé)對象，這類文章在總數(shù)中所占比例最高。(4)“迷信面相”以側(cè)重介紹迷信組織、迷信活動和迷信心理為主的言論；“迷信闡釋”是從知識和經(jīng)驗層面對迷信現(xiàn)象和迷信危害進行闡釋和勸誡的言論；“禁止迷信”指政府或民間組織開展反迷信的實踐活動。

圖4 1900—1912年以“迷信”為標(biāo)題的文章類別

近代思想啟蒙是一個波浪式的遞進過程，清末新政時期的“迷信”話語由啟蒙思想家向知識分子階層擴散，再由知識分子階層向普通民眾進行傳播。由于這一時期的多數(shù)知識分子對“迷信”的學(xué)理性認(rèn)知尚顯不足，對“迷信”的相關(guān)闡釋夾雜各種目的論與命定論于其中，最終使民眾大致了解何者為“迷信”，卻不知何為“迷信”。在他們看來，“迷信”僅僅是風(fēng)水、卜筮、命相和鬼神的統(tǒng)稱而已。從“禁止迷信”的文章數(shù)量來看，這一時期的有關(guān)報道極為少見，政府雖然構(gòu)成取締迷信活動的行為主體，但知識分子階層的“迷信”話語顯然未被官方完全接受，傳統(tǒng)時代的“靡費”和“風(fēng)化”話語仍發(fā)揮支配性作用。(5)《破除迷信之示諭》，《北洋官報》1908年第1845期，第9-10頁。不可否認(rèn)，清末新政時期的啟蒙思想家對“科學(xué)”話語已有一定程度的認(rèn)識，以科學(xué)知識和方法批判“迷信”，在他們的話語體系中并不鮮見，只是并未被大多數(shù)知識分子理解。這也與長久以來“科學(xué)”主要指代“科舉”和“分科之學(xué)”，詞義的混淆加深了他們對近代“科學(xué)”內(nèi)涵的理解難度。(6)金觀濤、劉青峰：《觀念史研究——中國現(xiàn)代重要政治術(shù)語的形成》，中國法律出版社，2009年，第342頁。自辛亥革命以后，隨著一批有志青年赴海外留學(xué)，這讓他們對“科學(xué)”的奧義有了更深層次的理解，科學(xué)主義精神正是萌發(fā)于此。(7)黃翠紅：《任鴻雋與近代中國“科學(xué)救國”思潮》，《西北師大學(xué)報(社會科學(xué)版)》2014年第5期。五四時期，科學(xué)主義思潮的傳播加深了人們對“迷信”的認(rèn)知，其話語在這一時期得到了更為深入的闡釋。

如圖5所示，通過對各大主流報紙刊載的“迷信”文章的類別觀察可知，1919—1922年對“迷信闡釋”類文章的比重較清末新政時期顯著增加，說明這一時期的知識分子側(cè)重對“迷信”的學(xué)理進行建構(gòu)和闡發(fā)。從這一時期的文章總數(shù)來看，有關(guān)“迷信”的文章數(shù)量已經(jīng)遠超清末新政時期，表明“迷信”話語已在知識分子群體中得到了廣泛傳播。值得注意的是，由于清末新政時期的“迷信闡釋”類文章較少，并且知識分子的“迷信”觀念多受啟蒙思想家的影響，因而在認(rèn)知上表現(xiàn)出一致性。而五四時期的知識分子對“迷信”觀念的認(rèn)知出現(xiàn)了分裂，以陳獨秀為代表的“五四”激進派對“迷信”話語進行了重新建構(gòu)，另一部分知識分子則延續(xù)了前一階段的闡釋路徑。這展現(xiàn)了社會轉(zhuǎn)型期知識分子群體的思想沖突和意識糾葛，反映了“迷信”話語的建構(gòu)主體已由啟蒙思想家向知識分子群體進行轉(zhuǎn)變。從“禁止迷信”類的文章數(shù)量來看，這一時期有關(guān)禁止迷信的報道急劇減少，這可能緣于清民鼎革。一方面，傳統(tǒng)時代的“淫祀”話語解體，地方政府失去了“神道設(shè)教”的宣化目的，并且民國政府多次申明對宗教信仰自由的保護；另一方面，“五四”激進派的“科學(xué)”觀念尚未被當(dāng)局接納，對待民間神道信仰，地方政府缺少“反迷信”的政治訴求，因此形成了對民間神靈信仰的特殊寬容期。

圖5 1919—1922年以“迷信”為標(biāo)題的文章類別

1920年代中期，隨著國民革命的興起，國民黨高揚科學(xué)主義和民族主義旗幟，以構(gòu)建現(xiàn)代民族國家為宣傳話語，“反迷信”成為國民黨踐行自身政治理念的良好實踐。故而，在北伐時期，大規(guī)模的毀廟運動席卷各地。不同于前兩個時期，這一時期“迷信”話語的建構(gòu)主體已由知識分子群體向國民黨進行轉(zhuǎn)變。1928年10月，南京國民政府內(nèi)政部頒布《神祠存廢標(biāo)準(zhǔn)》(下文簡稱《標(biāo)準(zhǔn)》)，以此為政策調(diào)整的標(biāo)志，國民黨對“迷信”話語的建構(gòu)分為前后兩個不同的時期，但“反迷信”政策在南京國民政府時期仍被長期執(zhí)行。如圖6所示，這一時期“迷信闡釋”類文章的數(shù)量急劇減少，社會輿論多聚焦政府對迷信活動的取締，國民黨對“迷信”話語的建構(gòu)與實踐也始終圍繞科學(xué)主義和民族主義的精神內(nèi)核而展開。誠如《標(biāo)準(zhǔn)》所言：“我最優(yōu)秀之神農(nóng)華胄，若猶日日乞靈于泥塑木雕之前，以錮蔽其聰明，貽笑于世界，而欲與列強爭最后之勝利，謀民族永久之生存，抑亦難矣。”(8)中國歷史第二檔案館編：《中華民國史檔案資料匯編·第5輯》第1編《文化》，江蘇古籍出版社，1994年，第495-506頁。直至抗日戰(zhàn)爭全面爆發(fā)，由國民黨地方黨部主導(dǎo)的“反迷信”活動才逐漸趨于沉寂。

圖6 1927—1931年以“迷信”為標(biāo)題的文章類別

三、“迷信”話語的時代遞變與語境轉(zhuǎn)換

今天學(xué)界對“迷信”語義的界定已經(jīng)較為確切。《漢語大詞典》將“迷信”定義為“信仰神仙鬼怪或泛指盲目的信仰崇拜”(9)漢語大詞典編輯委員會：《漢語大詞典》第6卷，漢語大詞典出版社，1993年，第847頁。。《辭海》的解釋與之類似，認(rèn)為“迷信”一般是指“相信星占、卜筮、風(fēng)水、命相、鬼神等愚昧思想或泛指盲目的信仰崇拜”(10)辭海編輯委員會：《辭海》，上海辭書出版社，1999年，第2982頁。。這實際上規(guī)定了“迷信”的內(nèi)涵是盲目或非理性的，外延通常與鬼神、命理和禍福等信仰觀念有關(guān)。在20世紀(jì)初，《新民叢報》對“迷信”話語的傳播發(fā)揮重要作用，其中一篇題為《無神無靈魂說之是非如何》的譯文對“迷信”有如下介紹：

晚近以來，耶教東漸，鼓吹古代猶太荒誕無稽之說者漸眾，百般之迷信遂傳播于下層社會。愚夫愚婦不解真理，漫以耶教為文明之宗教而輕率信之，不知耶教者與科學(xué)之進步相逆，科學(xué)日盛，耶教日微，大勢所趨。(11)井上哲次郎：《無神無靈魂說之是非如何》，內(nèi)明譯，《新民叢報》1903年第38—39期，第117頁。

從這段材料中可以看出，“迷信”一詞傳入之初就帶有盲目、非理性的貶義色彩。啟蒙思想家之所以對宗教進行申斥，緣于其與神鬼崇拜擁有共性，認(rèn)為“迷信”盛行于各國，只不過西方人迷信耶教，日本人迷信佛教，而中國人迷信各種鬼神而已。(12)醫(yī)俗道人：《論中國社會的腐敗》，《杭州白話報》1903年第6期，第10頁。通過對這一時期的文獻進行后梳理發(fā)現(xiàn)，“迷信”最初指涉宗教、鬼神頗多，其后包括卜筮、命相、星占和風(fēng)水等方面。“迷信”一詞傳入伊始，就與國家命運產(chǎn)生了勾連。《紹興白話報》上的一篇題為《不除迷信何以開民智》的文章，從阻礙國家進步的角度對“迷信”給予痛陳；(13)《不除迷信何以開民智》，《紹興白話報》1900年第113期，第1頁。科爾沁郡王棍楚克蘇隆曾條陳自強辦法，將“取締宗教以袪迷信”作為重要內(nèi)容。(14)《清實錄》第60冊第27卷“宣統(tǒng)元年十二月上”，中華書局，2008年，第63343頁。隨著新政的推展，改變皇權(quán)專制制度成為立憲派和革命派的共同政治目標(biāo)，“迷信”自然成為啟蒙思想家攻擊專制制度的話語利器。他們認(rèn)為，“迷信”是專制制度生存的土壤，崇尚迷信是國家衰亡的禍源和邁向文明的阻礙，印度崇尚迷信而亡國，俄國因固守皇權(quán)專制而一蹶不振，二者均是“迷信”話語針砭的負(fù)面典型。(15)《俄人迷信之一斑》，《時報》1904年10月27日，第3版。

中國皇權(quán)專制制度歷史悠久，歷代君主都宣揚受命于天，神權(quán)思想固化于統(tǒng)治階級的思維意識中，對他們的迷信行為給予申斥，成為這一時期抨擊皇權(quán)專制的重要輿論面相。(16)《藩司迷信神權(quán)》，《申報》1908年6月18日，第12頁。“迷信”最先與宗教和鬼神產(chǎn)生關(guān)聯(lián)，緣于二者與神權(quán)關(guān)聯(lián)密切，而這也反映了近代中國的思想啟蒙始終將國家作為核心關(guān)照，此后“迷信”的指涉對象又?jǐn)U展至卜筮、命相、星占和風(fēng)水等與民眾生活相關(guān)的諸多領(lǐng)域。啟蒙思想家對“迷信”現(xiàn)象的申斥，具有較深層次的學(xué)理性，他們的眼光聚焦上層建筑，并能通過“科學(xué)”話語對“迷信”進行深層次的闡釋，主張興辦教育以啟迪民智，這在梁啟超、嚴(yán)復(fù)等人的著述中不難窺見。《東方雜志》刊載的一篇題為《論革除迷信鬼神之法》的文章就體現(xiàn)了啟蒙思想家的這種現(xiàn)實關(guān)懷。(17)《論革除迷信鬼神之法》，《東方雜志》1905年第4期，第87-90頁。當(dāng)“迷信”話語從啟蒙思想家擴展至知識分子階層，“迷信”的指涉對象更為多元，關(guān)照眼光也從上層建筑下移至普通民眾，呈現(xiàn)明顯的簡單化傾向，不僅學(xué)理性欠缺，甚至論述本身就含有濃厚的“迷信”色彩。因此，對普通民眾而言，該話語實際是傳統(tǒng)時代知識分子對“愚民”申斥的延續(xù)，思想啟蒙的意義在此時并未得到凸顯。(18)《迷信被搶》，《安徽俗話報》1908年第5期，第5頁。

隨著時局的轉(zhuǎn)換與思潮的涌動，1920年代初期，“五四”激進派開始成為啟蒙舞臺的中心人物。他們深知，“凡此無常識之思惟，無理由之信仰，欲根治之，厥維科學(xué)”(19)陳獨秀：《敬告青年》，《陳獨秀文集》第1卷，人民出版社，2011年，第96頁。，故而高揚“科學(xué)”旗幟。也正是在這一時期，“科學(xué)”精神得到了最為全面和深刻的闡釋。雖然“科學(xué)”在清末新政時期就為啟蒙思想家時常論及，但五四時期的“科學(xué)”話語不是前一時期的簡單重復(fù)，而是賦予了新的時代內(nèi)涵。有學(xué)者對“科學(xué)”一詞在近代中國的演變歷程進行了考察，發(fā)現(xiàn)清末民初是“科學(xué)”含義從“學(xué)術(shù)分科”到“公理之學(xué)”轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵期。(20)肖朗、王鳴：《近代中國科學(xué)觀發(fā)展軌跡探析——以清末民初science概念內(nèi)涵的演化為中心》，《浙江大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2013年第6期。五四時期，“科學(xué)”話語的使用，不再局限于對科學(xué)知識和方法的理解，而是側(cè)重對客觀性和必然性的普遍意義的闡釋；“規(guī)律”一詞也是在此時期得到了廣泛傳播。(21)王士皓：《近代以來“規(guī)律”的語義變遷——以馬克思主義話語體系為重點的考察》，《近代史研究》2019年第1期。由于科學(xué)主義思潮的興起，這一時期對迷信現(xiàn)象的申斥，表露出“科學(xué)”話語的痕跡，而標(biāo)簽化的“迷信”成為“落后”和“腐朽”的代名詞。

從“迷信”話語的指涉對象來看，清末新政時期的“迷信”話語多斥責(zé)神鬼和宗教領(lǐng)域，但對各種盲目信仰的指涉呈現(xiàn)上升趨勢；五四時期的“迷信”話語對鬼神和宗教的指涉顯著減少，側(cè)重“泛指盲目的信仰崇拜”。(22)陳玉芳：《“迷信”觀念于清末民初之變遷》，《東亞觀念史集刊》2012年第2期。這種變化一方面緣于《中華民國臨時約法》對宗教信仰自由的保護，另一方面是皇權(quán)專制制度被推翻，啟蒙的眼光向下所致。此外，對儒家的攻擊是五四時期“迷信”話語運用較為突出的特征。長久以來，儒學(xué)充任中國的官方哲學(xué)，三綱五常是全社會共同遵循的倫理價值和基本準(zhǔn)則。清末新政時期，即使啟蒙思想家猛烈抨擊皇權(quán)專制制度，對儒學(xué)始終充滿溢美之詞。五四時期，激進派對“封建”概念的泛化使用，使得儒學(xué)的理性光芒被完全消解，乃至成為負(fù)面典型而遭到撻伐。清末新政時期，“封建”從傳統(tǒng)時代固有的“政治舉措的舊名演變?yōu)橐环N社會制度、歷史時段的新名”，是一個不帶有政治色彩的中性詞匯。五四時期，“封建”通常與儒家相關(guān)的宗法等級制和倫理道德觀進行勾連，帶有落后、腐朽和反動的意味。(23)馮天瑜：《“封建”考論》，武漢大學(xué)出版社，2007年，第226頁、第263頁。這一時期，“迷信”與“封建”通常連用，儒學(xué)作為封建迷信的典型而屢遭斥責(zé)，“迷信”表示黑暗的過去，而“科學(xué)”象征光明的未來，“科學(xué)”與“迷信”儼然已上升為意識形態(tài)的對立，甚至認(rèn)為“迷信不破除，世界永沒有進化的日子”(24)周庚昌：《論迷信》，《離聲》1920年6月刊，第121-122頁。。

南京國民政府初期，“迷信”話語的建構(gòu)更多體現(xiàn)在黨政機關(guān)的“反迷信”宣傳中。以《標(biāo)準(zhǔn)》的出臺為標(biāo)志，國民黨對“迷信”話語的建構(gòu)歷經(jīng)兩個階段。北伐時期，國民黨吸納了“五四”激進派提出的“迷信”意涵，建構(gòu)了以科學(xué)主義和民族主義為內(nèi)核的“反迷信”話語。這一時期推行的“反迷信”運動，造成大量的宗教寺觀和民間祠堂毀壞殆盡，即便基督教和天主教建筑亦未能幸免于難。隨著北伐逐漸告成，國民黨開始從革命黨向執(zhí)政黨轉(zhuǎn)變，因“反迷信”運動釀成的思想混亂、宗教沖突和廟產(chǎn)糾紛造成社會持續(xù)動蕩，《標(biāo)準(zhǔn)》正是在此背景下被迫出臺。依據(jù)《標(biāo)準(zhǔn)》，國民政府重塑了傳統(tǒng)時代的神祠祭祀體系，對宗教類、先哲類和古神類祠廟承擔(dān)保護義務(wù)。(25)中國歷史第二檔案館編：《中華民國史檔案資料匯編·第5輯》第1編《文化》，江蘇古籍出版社，1994年，第495-506頁。這意味著國民黨對“迷信”話語開始進行策略性調(diào)適，在保留科學(xué)主義和民族主義內(nèi)核的前提下，以傳統(tǒng)時代的“淫祀”話語來替代“反迷信”話語，試圖在話語形式上實現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的統(tǒng)一。

通過對“迷信”話語建構(gòu)脈絡(luò)的梳理，對應(yīng)不同時期的視點聚焦，不難看出，清末新政時期的“迷信”話語關(guān)注現(xiàn)實，五四時期注重反思過去，而南京國民政府初期則是面向民族復(fù)興的未來。

四、“迷信”話語的價值取向與思想沖突

“迷信”的非理性內(nèi)涵是外來賦予的，在此后的建構(gòu)歷程中，“迷信”話語折射出了知識分子之間的思想沖突與價值對立。在傳統(tǒng)時代，儒釋道是中國社會的思想主流，即使西學(xué)東漸成為近代中西交往的歷史趨勢，“中體西用”仍是部分知識分子遵循的主導(dǎo)觀念。清末新政時期，當(dāng)“迷信”話語承載的非理性內(nèi)涵嵌入啟蒙思想家的思維意識中，他們在固守傳統(tǒng)思想觀念的同時，亦在某些方面進行了自覺性檢視。梁啟超作為近代思想啟蒙的領(lǐng)路人，當(dāng)他以“迷信”話語對宗教進行申斥時，將儒教排除在宗教范疇之外是其努力建構(gòu)的重點，為此做了較為深入的闡釋：

西人所謂宗教者，專指迷信宗仰而言，其權(quán)力范圍乃在軀殼界之外，以靈魂為根據(jù)，以禮拜為儀式，以脫離塵世為目的，以涅槃天國為究竟，以來世禍福為法門。……孔子則不然，其所教者，專在世界國家之事，倫理道德之原，無迷信，無禮拜，不禁懷疑，不仇外道，孔教所以特異于群教者在是。質(zhì)而言之，孔子者，哲學(xué)家、經(jīng)世家、教育家，而非宗教家也。西人常以孔子與梭格拉底并稱，而不以之與釋迦、耶穌、摩訶末并稱，誠得其真也。(26)梁啟超：《保教非所以尊孔論》，《梁啟超全集》第2卷，北京出版社，1999年，第766頁。

由此可見，在“迷信”話語建構(gòu)之初，由于儒教與宗教存在諸多差別而免于斥責(zé)，甚至還因富含哲思而與“迷信”形成對立。梁啟超對宗教蘊含神鬼、靈魂學(xué)說雖多有申斥，但在《論宗教家與哲學(xué)家之長短得失》一文中，肯定了其在道德關(guān)懷和社會動員方面的積極意義，反映了梁辯證理性的認(rèn)知態(tài)度。以佛教為例，梁啟超曾在《論佛教與群治之關(guān)系》一文中，對“佛教之信仰乃智信而非迷信”做了精彩論述，茲摘抄部分原文如下：

吾嘗見迷信者流，叩以微妙最上之理，輒曰:是造化主之所知，非吾儕所能及焉，是何異專制君主之法律不可以與民共見也！佛教不然。佛教之最大綱領(lǐng)，曰“悲智雙修”，自初發(fā)心，以迄成佛，恒以轉(zhuǎn)迷成悟為一大事業(yè)。……希臘及近世歐洲之哲學(xué)，其于世界之文明，為有裨乎？為無裨乎？彼哲學(xué)家論理之圓滿，猶不及佛說十之一。……他教之言信仰也，以為教主之智慧，萬非教徒之所能及，故以強信為究竟。佛教之言信仰也，必以為教徒之智慧必可與教主相平等，故以起信為法門，佛教之所以信而不迷，正坐是也。(27)梁啟超：《論佛教與群治之關(guān)系》，《梁啟超全集》第2卷，北京出版社，1999年，第906-907頁。

在這段論述中，梁啟超不僅對佛教蘊含的深刻哲理給予高度評價，而且認(rèn)為佛教乃平等之宗教，教徒與教主之間地位平等，這與皇權(quán)專制的理念不同，并可作為佛教信而不迷的有力論據(jù)。梁啟超在近代知識分子中擁有巨大影響，考慮到《新民叢報》擁有廣泛的閱讀群體，梁文對知識分子“迷信”觀念的樹立具有奠基作用，這在方志文獻中亦有反映。(28)宣統(tǒng)《昌圖府志》第2章《政治志》，宣統(tǒng)二年(1910)鉛印本，第51頁b。從這些文章中亦可以看出，梁啟超以西方自然科學(xué)為“迷信”話語的立論依據(jù)，將神鬼、靈魂學(xué)說作為批判的對象，并由此上升為對專制神權(quán)的抨擊，但他并未對以儒教為根基的傳統(tǒng)文化進行反思，甚至認(rèn)為科學(xué)與儒教皆為理性的產(chǎn)物，二者可以互補共存，反映了“中體西用”的主導(dǎo)性思想地位。

五四時期，激進派對“迷信”話語的建構(gòu)跳脫了具體對象的指涉，將其賦予腐朽、落后和靜止等意識形態(tài)層面的意義，這種認(rèn)識論上的轉(zhuǎn)變，動搖了“中體西用”的思想基礎(chǔ)。以這一時期的儒教為例，激進派對儒教的批判不是緣于其內(nèi)涵的非理性，而是將其視作中國傳統(tǒng)社會停滯不前的禍源。他們認(rèn)為，若要促使中國社會進化，必須崇尚科學(xué)，以西化為根本路徑。可以看出，“迷信”話語的轉(zhuǎn)變，實際上折射出了知識分子群體價值觀念的裂變，形成了“中體西用”和“崇尚西化”的思想沖突。從當(dāng)時的縣志文獻中可見，“迷信”話語漸為知識分子所認(rèn)同，認(rèn)為“舊志分野之說，征引甚富，多涉附會，無當(dāng)實驗，今一概刪除，以杜后人之迷信”(29)民國《英山縣志》卷1《地理志》，民國九年(1920)活字本，第3頁a。。雖然激進派以“迷信”話語批判儒教，但許多知識分子并不認(rèn)同。他們認(rèn)為，視“孔子為千古之罪人，廟祀乃愚民之迷信，此等狂吠，原無傷于圣道之高深，第恐無知之人輕聽盲從，愚者誤入歧途，黠者日恣橫議，勢不至人道淪亡，人類滅絕而不止。吁!可畏也。”(30)民國《解縣志》卷12《古跡考》，民國九年(1920)石印本，第3頁a。由此可見，激進派構(gòu)建的“迷信”話語，并未形成知識分子群體的整體認(rèn)知，“中體西用”仍然主導(dǎo)著諸多知識分子的思想觀念。

南京國民政府初期，“反迷信”運動的開展將兩種思想的沖突推至高潮，而這構(gòu)成了《標(biāo)準(zhǔn)》出臺的重要社會背景。從《標(biāo)準(zhǔn)》的內(nèi)容來看，國民政府只是在“迷信”的指涉方面做了策略性的調(diào)整，并且將傳統(tǒng)時代的“淫祀”話語移植到“反迷信”運動中，但從科學(xué)主義和民族主義的精神內(nèi)核來看，仍未擺脫“崇尚西化”的價值取向。1930年代前中期，隨著現(xiàn)代化論戰(zhàn)的深入開展，“崇尚西化”的進化觀念開始漸遭揚棄，在吸納外來文化的同時，保持本民族自身的文化特色逐漸成為知識界的共識。(31)黃興濤、陳鵬：《民國時期“現(xiàn)代化”概念的流播、認(rèn)知與運用》，《歷史研究》2018年第6期。這一時期，中西文化交融的思想痕跡在方志文獻中多有反映，認(rèn)為“舊者因哲理之所系，固不能廢，然新者亦非絕對穿鑿不入”(32)民國《萬全縣志》卷9《禮俗》，民國二十三年(1934)鉛印本，第35頁b。，尤其是科學(xué)的傳播，使得“人言不足惜，天變不足畏，則此莽莽蒼生，蚩蚩愚氓，將用何術(shù)以制裁乎？”(33)民國《茬平縣志》卷11《災(zāi)異志》，民國二十四年(1935)鉛印本，第1頁a。故而主張新舊之學(xué)融為一體。通過此次論戰(zhàn)，五四時期以來以西化思想為支配的“迷信”話語開始解體，其“落后”和“停滯”的觀念也逐漸消解，回歸為非理性內(nèi)涵的具體對象的指涉，但這不是“中體西用”路徑的簡單復(fù)歸，而是在新的歷史時期，對中西交流認(rèn)知加深的必然結(jié)果，本質(zhì)是思想觀念上的一次進步和升華。

五、余 論

通過對20世紀(jì)上半葉諸數(shù)據(jù)庫中“迷信”一詞的檢索，發(fā)現(xiàn)“迷信”成為近代中國的時勢話語和人們?nèi)粘Ｊ褂玫母哳l詞匯，與三次社會建構(gòu)緊密關(guān)聯(lián)。從“迷信”話語的演變歷程可見，“迷信”一詞歷經(jīng)面相介紹、話語闡釋和權(quán)力實踐，逐漸內(nèi)化為人們思維意識和語言表達的一部分，是不同時期由不同主體分別作用的結(jié)果。從“迷信”話語的建構(gòu)歷程亦可窺見，近代中國的思想啟蒙是一個循序漸進和逐步升華的過程，有自身的演變規(guī)律，但國家權(quán)力的作用不應(yīng)忽視，它不僅可以限定“迷信”的指涉對象，而且在輿論宣傳上扮演極為重要的角色。總體來看，近代中國的思想啟蒙受到內(nèi)外力量的共同作用，帶有強烈的政治訴求，且與時勢的變動密切相連。

從“迷信”話語的建構(gòu)歷程，亦可得到諸多啟示。以儒家為代表的中華文化源遠流長、自成體系和高度發(fā)達，是人類優(yōu)秀文化的杰出代表，近代以降雖屢遭西學(xué)話語的強勢沖擊，但表現(xiàn)出頑強的生命力。以“科學(xué)”話語的嵌入歷程為例，清末新政時期，啟蒙思想家雖然對西方科學(xué)知識和方法頗為贊賞，但卻以“中體西用”的思想體系將其統(tǒng)攝其中；“五四”激進派主張西化，但這并未成為知識分子的群體認(rèn)同；南京國民政府初期，國民黨延續(xù)了“五四”激進派的反傳統(tǒng)傾向，但隨著“現(xiàn)代化”論戰(zhàn)的深入，中西文化交融互鑒逐漸凝聚為知識分子的共識。總體而言，近代思想啟蒙的總趨勢是螺旋式上升和波浪式前進，“中體西用”和“崇尚西化”是兩大主要思想傾向，后一時期的啟蒙理路可能是對這兩者內(nèi)容和形式的重復(fù)，但實質(zhì)則是對既往啟蒙內(nèi)涵的超越與升華。