文化自信視域下太極拳文化空間的現(xiàn)代保護(hù)與發(fā)展

摘要：太極拳作為河南優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，面臨保護(hù)、傳承多重危機(jī)。怎樣保護(hù)、如何傳承、開發(fā);現(xiàn)代科學(xué)與地域文化的關(guān)系如何;尤其為河南太極拳文化空間保護(hù)與傳承問題，是關(guān)系到中國傳統(tǒng)文化生存、發(fā)展、傳承的歷史命題。本研究立足于文獻(xiàn)資料，尊重實(shí)事。對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”和被人們所忽視的“文化空間”這一概念進(jìn)行了詳細(xì)的釋義，對太極拳文化空間的現(xiàn)狀進(jìn)行了因素分析，對文化空間現(xiàn)代保護(hù)與傳承的進(jìn)行理論調(diào)適。

關(guān)鍵詞：文化自信;太極拳;文化空間;保護(hù)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體現(xiàn)國家獨(dú)特的文化識記。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)生活方式與行為方式的呈現(xiàn)。明末清初以來，太極拳呈現(xiàn)活態(tài)的流變，展現(xiàn)百家爭鳴態(tài)勢。陳氏太極拳和楊式太極拳出現(xiàn)于非遺名錄中并非偶然，太極拳是集哲學(xué)智慧、運(yùn)動(dòng)建身余一體的文化瑰寶。是自身發(fā)展與文化外延、促進(jìn)文明交流、傳承，具有重要的當(dāng)代意義。

一、“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”與“文化空間”釋義

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是國家、民族的象征，是獨(dú)特的文化符號，也維系民族情感的紐帶，信息化時(shí)代，卻面臨瀕臨滅亡危機(jī)。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”可分為傳統(tǒng)的文化表現(xiàn)形式和文化空間兩類[1]。文化空間為：“一個(gè)集中了傳統(tǒng)文化活動(dòng)和民間的地點(diǎn)，特定的一段時(shí)間，地點(diǎn)的存在取決于以傳統(tǒng)方式舉行的文化活動(dòng)自身的存在。”[2]值得注意的是，文化空間不等同于文化場所。武術(shù)“文化空間”，“是指某個(gè)集中展示武術(shù)文化活動(dòng)或武術(shù)文化元素的地點(diǎn)，或確定在某一周期舉辦與武術(shù)文化有關(guān)的活動(dòng)的一段時(shí)間”[3]。

二、太極拳文化空間現(xiàn)代保護(hù)的因素分析

（一）太極拳文化空間保護(hù)的地域環(huán)境

焦作是豫西北重要城市，發(fā)展歷史可以追溯到秦漢時(shí)期。焦作市位于太行山南麓，北望山西、南臨黃河，與鄭州、洛陽等重要城市相鄰，是中原城市群中心地帶，區(qū)位優(yōu)勢顯著。焦作交通便利，境內(nèi)四條鐵路線、兩個(gè)貨運(yùn)編組站，建成五條高速公路，國道干線諸多，是中原城市群樞紐城市。歷史悠久、交通便利，有了這樣優(yōu)越的地域基礎(chǔ)，太極拳的保護(hù)和開發(fā)工作才有保障。

（二）太極拳文化空間在域內(nèi)外的發(fā)展

太極注重內(nèi)在心靈感受，而不在外形和外力，它以人體畫弧、旋轉(zhuǎn)、纏繞的動(dòng)作。[4]因此，各類群體演練皆宜。這是太極拳現(xiàn)代生存、保護(hù)、發(fā)展的前提。因其獨(dú)特習(xí)練要求，太極拳練習(xí)練人群的增多，擴(kuò)展太極拳文化發(fā)展空間。太極活動(dòng)在域內(nèi)豐富多彩，在充實(shí)當(dāng)?shù)厝嗣裥蓍e娛樂的同時(shí)，無形中傳承了太極文化。但伴隨社會的發(fā)展變化，太極拳的傳承文化空間也隨之變化，不再局限于寺院、武館等之類固定場所。以陳家溝為例，楊露禪學(xué)拳處、東大溝造拳處等，這些歷史上經(jīng)典的太極拳傳承要處，今天已經(jīng)稱為一種濃厚的歷史記憶。而今，隨著時(shí)代的變遷，他們闡釋了全新的時(shí)代含義，成了中華武術(shù)的一個(gè)文化符號。

太極拳強(qiáng)調(diào)身體運(yùn)動(dòng)與心理相互聯(lián)系。在練習(xí)太極拳的過程中，要求靜心體松，架勢舒展，前后連貫，速度均勻，如同行云流水。運(yùn)動(dòng)過程，姿勢的轉(zhuǎn)換體現(xiàn)圓活自然。整套動(dòng)作高度協(xié)調(diào)統(tǒng)一，和諧、和平的精神更能深刻展現(xiàn)中國文化。在現(xiàn)代社會生活快速、緊張的步調(diào)中，太極拳以柔克剛、隨曲就伸，追求身心和諧的健康心態(tài)，在幫助人們不斷自我超越又輕松面對人生時(shí)，顯得至珍至貴。更為重要的，他體現(xiàn)中華文化和為貴的精髓和真義。正因如此，為太極拳在國際上快速傳播的帶來了強(qiáng)大、不懈動(dòng)力。習(xí)練太極拳，參與門檻低，不受性別、年齡、種族、經(jīng)濟(jì)條件等任何限制，即使身體殘疾也可參加，因此，太極拳已經(jīng)成為世界之拳。目前，全球150多個(gè)國家、地區(qū)都開展了太極拳運(yùn)動(dòng)。

（三）太極拳主要傳播方式

太極拳主要傳播方式豐富多樣。第一、太極拳向?qū)W校迅速普及，是武術(shù)發(fā)展的必然。從建國初期到如今，太極拳的內(nèi)容以高校課堂教學(xué)的形式實(shí)現(xiàn)。在太極拳的教學(xué)過程中，教學(xué)內(nèi)容為太極拳基本知識，使學(xué)生全面認(rèn)知太極拳認(rèn)知、文化。當(dāng)下太極拳教育教學(xué)不僅僅局限于太極套路和架勢，太極文化更是教育教學(xué)中重要的元素。高校教育教學(xué)為太極拳文化的傳播、傳承發(fā)展其重要作用。第二太極拳相關(guān)賽事增多。太極拳文化的保護(hù)與傳承的重要方式還包含多種形式的太極拳競賽，以“多賽并舉”的方式促進(jìn)文化溝通交流。河南太極拳的比賽演出的規(guī)模和水平也不斷提高。通過豐富的內(nèi)容，如名師表演、教學(xué)指導(dǎo)，學(xué)術(shù)講座交流、技術(shù)競技的活動(dòng)，促進(jìn)太極文化的保護(hù)與傳承。其三旅游與太極拳文化發(fā)展完美結(jié)合。近幾年來，太極拳與旅游的結(jié)合功不可沒。使用多種方式推廣、宣傳太極故鄉(xiāng)景區(qū)。新媒體為載體，“太極故里·山水焦作”旅游形象宣傳，促進(jìn)太極文化的保護(hù)與傳承。

（四）太極拳傳承人的貢獻(xiàn)

太極拳傳承中，師徒人際傳播是主要的方式。“要使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承形成一條永不斷流、奔騰向前的河，‘人’是決定性的因素，解決傳承主體即傳承人的問題，乃是當(dāng)務(wù)之急且是重中之重。”[4]同樣，對于太極拳的保護(hù)，可以實(shí)行指定傳人的方式，加強(qiáng)傳承意識。文字往往“言而不盡”，錄像對技術(shù)的展示也只停留在以形式為主的方面。只有面對面“言傳身授”才能對技術(shù)傳播全面真實(shí)地傳承。只有通過身體感受的技術(shù)教學(xué)，才可以領(lǐng)悟準(zhǔn)確動(dòng)作。

伴隨太極拳文化在國內(nèi)外的推廣，一大批太極拳家和傳承人不僅在技術(shù)上精益求精，為太極拳的傳播和發(fā)展默默地工作著、辛勤勞動(dòng)著，同時(shí)還在理論上對太極拳的豐富內(nèi)涵、技術(shù)理論等諸多方面的問題進(jìn)行深入探討和挖掘，對太極拳理論體系的充實(shí)、豐富和完善起到了舉足輕重的作用。據(jù)粗略統(tǒng)計(jì)，1880——1980年間有關(guān)陳氏太極拳論著僅有8部，1985年以后，僅河南籍作者出版的有關(guān)陳氏太極拳論著共41部。這從側(cè)面反映出陳氏太極拳發(fā)展迅速，極大程度上推動(dòng)了太極拳的現(xiàn)代化保護(hù)與開發(fā)工作。

三、太極拳文化空間保護(hù)所面臨的問題

武術(shù)自產(chǎn)生起，存在的空就是相互聯(lián)系的半封閉系統(tǒng)甚至封閉系統(tǒng)。正因如此，武術(shù)終究逃不出“惟我獨(dú)尊、固步自封、倫理錯(cuò)位、功能肢解、流派沖突、人文失落、門戶之見的怪圈”。[5]

（一）傳統(tǒng)技術(shù)流失

太極拳同樣是以口傳身授、耳提面命為主要的傳承方式進(jìn)行的，這是傳統(tǒng)技術(shù)流失的主要原因之一。傳統(tǒng)太極拳的現(xiàn)代化傳承涉及到一個(gè)關(guān)鍵問題，那就是“傳統(tǒng)”的轉(zhuǎn)型問題。傳統(tǒng)太極拳在現(xiàn)代的傳承中既涉及到繼承，又關(guān)系到傳播。但傳統(tǒng)太極拳隨傳承的社會環(huán)境變化，傳承的方式必然隨之變化。

（二）太極文化空間的流失現(xiàn)象嚴(yán)重

太極拳文化空間與自然資源密、社會聯(lián)系緊密，更是受到人為因素的影響。因此，太極拳活動(dòng)須借助于特定環(huán)境來完成。廟會、村莊、節(jié)日和慶典等文化同構(gòu)體基于血緣、地域性、或社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，擁有共同的文化傳統(tǒng)，是中華民族文化認(rèn)同的主要途徑。民族傳統(tǒng)武術(shù)不可少的生存空間就為這些共同體，它們顯示了時(shí)間的節(jié)奏和地點(diǎn)的固定點(diǎn)性質(zhì)。成為了傳承武術(shù)傳統(tǒng)、武術(shù)精神、武術(shù)價(jià)值、武術(shù)信仰的重要場域。

四、太極文化空間保護(hù)與傳承策略

（一）發(fā)揚(yáng)優(yōu)良傳統(tǒng)，融入科學(xué)技術(shù)

各個(gè)學(xué)科、領(lǐng)域需要遵循科學(xué)發(fā)展的規(guī)律，在現(xiàn)代化社會生活中，科學(xué)發(fā)展在、成為人對目的、價(jià)值進(jìn)行確定以及評判的重要標(biāo)準(zhǔn)。要想更好的發(fā)展和利用太極拳，就必須更全面、更科學(xué)地認(rèn)識其本質(zhì)，以及它在現(xiàn)代社會中發(fā)展的規(guī)律。

由于利用自然學(xué)科對太極拳投入研究的理論成果則很少，研究投入不夠，這就要以科學(xué)視角認(rèn)知太極拳，以保障太極拳實(shí)現(xiàn)科學(xué)性的發(fā)展。對待太極拳的保護(hù)與傳承的態(tài)度應(yīng)為以取其精華，去其糟粕，對其優(yōu)秀技術(shù)傳承，使太極拳更好發(fā)展。在發(fā)揚(yáng)優(yōu)良傳統(tǒng)基礎(chǔ)上，融入科學(xué)技術(shù)。以科學(xué)方式對太極拳闡釋，使其理論體系更加完整。

（二）建立太極拳的傳承制度

太極拳作為非遺文化，保護(hù)與傳承影響深遠(yuǎn)。太極拳的傳承與發(fā)展，使太極人有深厚的歷史感、認(rèn)同感。太極拳文化經(jīng)久不息的傳承依賴于師徒制的人際傳播關(guān)系。太極拳的形成，保護(hù)與發(fā)展，根植于中國千年傳統(tǒng)文化。多年來，太極拳秉承“弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化”為宗旨。太極拳的師徒制傳承方式也可以從側(cè)面體現(xiàn)中國特殊的傳統(tǒng)教育方式方法，通過師徒教育方式，使得太極拳法，百曲不饒的武術(shù)精神以及內(nèi)外兼修的太極文化，傳承下去。

對太極拳的傳承制度建立，弘揚(yáng)太極文化，樹立傳承人的公眾形象，擴(kuò)大其影響力，使其精神上得到滿足。

（三）創(chuàng)新演藝形式，利用“互聯(lián)網(wǎng)+”

互聯(lián)網(wǎng)給武術(shù)的傳承帶來嚴(yán)重的沖擊的同時(shí)，也應(yīng)看到帶來的機(jī)遇。通過新型網(wǎng)絡(luò)課程“慕課”，能更好然太極拳文化得到更好的學(xué)習(xí)與傳承。太極拳文化結(jié)合“微時(shí)代”，推出推廣太極文化的微信公眾號，“微博大V”，使更多的人成為太極拳文化的“粉絲”，促進(jìn)太極文化傳承與發(fā)展。

全媒體時(shí)代，移動(dòng)客戶端是主要人群，手機(jī)APP作為文化推廣的方式，能更好的實(shí)現(xiàn)太極拳文化的推廣，深受廣大愛好者喜愛。現(xiàn)在手機(jī)應(yīng)用市場也推出太極拳APP，但影響力還相對較小。通過組建有點(diǎn)的團(tuán)隊(duì)，提供循序漸進(jìn)的，適宜的學(xué)習(xí)內(nèi)容，更好地傳承。太極拳文化可以借助新型與影響力較大的平臺，將太極拳文化融入新型平臺，為更多的大眾所接受，從而更好促進(jìn)太極文化傳播。

（四）產(chǎn)業(yè)多元，共促發(fā)展

根調(diào)查結(jié)果顯示，大部分人認(rèn)為太極拳的技法和拳譜是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容，太極拳村落和名人學(xué)拳處卻被大多數(shù)人忽視，而這恰恰是滋生太極拳文化產(chǎn)品的土壤。同時(shí)，應(yīng)將太極拳文化與焦作的自然環(huán)境融合，設(shè)置豐富多樣的旅游服務(wù)產(chǎn)品。太極拳名人學(xué)拳處可以作為當(dāng)?shù)芈糜蔚木包c(diǎn)，太極拳村落可以通過生產(chǎn)太極拳產(chǎn)品，研發(fā)太極拳文化的藝術(shù)品，例如，制造太極武術(shù)文化造型的陶瓷，藝術(shù)品。比如劍、刀、練太極拳的服裝等，不但可以宣傳太極拳文化。

五、結(jié)論

太極文化空間的保護(hù)與傳承，需要加強(qiáng)法規(guī)政策意識，引入科學(xué)性的開發(fā)意識，重視太極拳文化的理論研究，突出文化鏈群的綜合性保護(hù)。加強(qiáng)太極拳文化空間保護(hù)和移植，發(fā)揮政府和社會組織的“雙驅(qū)動(dòng)力”。突出太極拳文化的活態(tài)保護(hù)和原生態(tài)開發(fā)，合理利用文化教育資源。利用現(xiàn)代傳媒和網(wǎng)絡(luò)優(yōu)勢，實(shí)現(xiàn)太極拳文化信息化。太極文化空間保護(hù)與發(fā)展是堅(jiān)定文化自信，建設(shè)文化強(qiáng)國的重要組成部分。太極文化在中華大地具有民族精神的認(rèn)同作用，也是聯(lián)系海外華人的重要紐帶。在新的歷史條件下，太極武術(shù)要真正得以繼承、發(fā)展，為“提升中華文化影響力”發(fā)揮應(yīng)有作用。

參考文獻(xiàn)：

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[3]蔡寶忠，于海.傳統(tǒng)武術(shù)納入“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”體系進(jìn)行搶救與保護(hù)的研究[J].沈陽體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2006，（6）：120-123.

[4]齊犁，魯耕.太極拳文化溯源與內(nèi)功實(shí)練[M].北京：首都經(jīng)濟(jì)貿(mào)易大學(xué)出版社，2014年.

作者簡介：劉永青，女，1988年05月，馬克思哲學(xué)哲學(xué)碩士研究生，工作單位：鄭州科技學(xué)院馬克思主義學(xué)院，講師。