涇川仙鶴舞的傳承與發展策略

（甘肅省涇川縣文化館,甘肅涇川縣 744300）

涇川縣位于甘肅東部，陜甘交界處，因地處涇河川腹地而得名。居絲綢古道要沖，為華夏文明腹地，境內以西王母信俗、涇河傳說、隴東秧歌等為代表的地域特色文化交相輝映、獨具特色。仙鶴舞是流傳在涇川縣王村鎮的一種古老的民間舞蹈。

一、涇川仙鶴舞的特點及現狀

涇川民間舞蹈仙鶴舞的動律，是當地民眾崇鶴心態與模擬鶴的自然形態的完美融合。究其源鶴在民間傳說中寓意吉祥長壽，又與道家的乘鶴飛仙思想分不開，這種崇拜仙鶴的觀念逐漸演化以民間舞蹈的形式展示出來流傳至今。仙鶴舞所用道具是用竹子扎成鶴的形狀，從腹底到脊背中間處留空，表演時演員從預留的空洞鉆出將其套在腰間，道具鶴的長頸、前胸、雙翅、腹尾部均粘貼著用白紙做的象征羽毛的紙鱗片，鶴頭冠部用細線連一小竹棍，表演者握在手中用來指揮仙鶴頭頸部。仙鶴舞一般由7名或14名扮演仙鶴的女演員與1名扮演仙道的男演員組成，女演員身穿顏色各異的仙女衣裙，將道具仙鶴固定在腰部，由扮演仙道者領舞。仙道身著道袍，右手執銀色拂塵。仙鶴舞的舞蹈動作多樣，舞姿以模仿仙鶴翱翔、行走、洗羽、嬉戲等為主，神態形象生動，動作飄逸灑脫。舞蹈隊形多變，有聞雞起舞、一字行拜、燕子抄水、長蛇游走、烏龍擺尾等形式。由于仙鶴扮演者腰部與鶴體相連，因此要求演員腰勁要大，動作幅度相對小，形成平緩流暢、優美曼妙的藝術風格。伴奏音樂以堂鼓、镲、鑼、梆子、碰鈴等打擊樂器為主，竹笛為輔，旋律以道教音樂和當地民間小調為主，委婉動聽、空靈悠遠，宛若裊裊仙樂。仙鶴、仙人、仙樂相映成趣，實為視覺盛宴。

涇川仙鶴舞這一傳統的集體表演程式，在群眾中直接傳授和傳播，其發展變化比較緩慢，它和當地民眾的傳統觀念、民俗生活息息相關，最早多出現在廟會祭祀、祈福求雨等活動中，隨著社會經濟的發展變化，其功利性也由宗教活動中的娛神作用向群眾的自娛自樂逐漸轉變，如今仙鶴舞的自娛性和表演性已融為一體，使普通群眾皆可參與，舞者愉悅，觀者快慰，在當地的節慶、門市開業、景區演藝、非遺展演等活動中都能看到仙鶴舞的身影。

二、仙鶴舞的傳承與發展策略

（一）從民間向民俗文化社團發展

涇川仙鶴舞的表演是在特定環境中傳承的，比如在廟會、元宵節等特定的節日環境與氣氛中，才能深刻感受到本民族文化的本質，準確掌握其舞蹈風格特點，人們在舞蹈時相互交流、相互激勵、即興表演，并在傳統節日與祭祀活動中，口口相授，輩輩相傳。因此，特定的節日環境就成為當地民眾傳承仙鶴舞的場所。隨著社會經濟發展對人們文化生活的改變，仙鶴舞的社會功能也起著明顯的變化，在娛樂形式多樣化的現代城市民間舞蹈的活動逐漸減少，村鎮一級民間舞蹈的活動依然盛行但面臨設備陳舊、演員老齡化、資金短缺、年輕人不愿傳承等種種困難。面對這一現狀涇川政府部門積極引導推動文化惠民項目與群眾文化需求有效對接，依托鄉村舞臺和農村公共文化服務建設，把市列文化產業改革發展及文藝精品創作資助項目向基層傾斜，鼓勵民間藝人就近聯合起來成立一個個鄉村民俗文化社團，依靠政策支持和項目補助，進一步促進了鄉村民俗文化社團發展。經多方努力涇川縣文化社團建設被列入第三批國家級公共文化服務體系示范項目。仙鶴舞的民間組織者喬雙成借此機會注冊成立了涇川仙鶴舞民俗文化社團，得到了政府部門的大力扶持。仙鶴舞民俗文化社團將深度挖掘整理、傳承保護優秀地域文化、民俗文化與美麗鄉村文化旅游開發相結合，得到了更好地發展。該社團也多次在當地政府部門舉辦的民俗展演中獲獎。有了資金、有了固定場所，下一步喬雙成將恢復踩著高蹺舞仙鶴這一失傳已久的絕技，再現20世紀50年代仙鶴舞多次參加甘肅省群眾文化活動調演時的輝煌。

（二）從民間向非物質文化遺產保護靠攏

非物質文化遺產是人類無形的文化遺產,是最古老也是最鮮活的歷史文化傳統,是我國民族優秀文化的重要資源。涇川仙鶴舞作為當地民眾口傳心授、世代傳承的活態流變的文化遺產，具有傳統的文化表現形式及與之相關的實物和場所，在涇川王村這樣的偏遠山區能夠流傳至今實屬不易。2017年由涇川縣文化館牽頭申報，仙鶴舞被甘肅省人民政府公布為第四批甘肅省非物質文化遺產名錄。“保護”一詞用于非物質文化遺產，本身就說明了像仙鶴舞這樣的非物質文化遺產生存的脆弱性，其生命力的延續需要靠項目申報的方式來保護發展下去，這是多么痛心的事。涇川仙鶴舞有著濃厚的文以化人的禮樂作用，是當地民眾在勞動生活中產生的對天地敬畏、對自然崇拜之情的表達，是滿足民眾精神需求的活態文化，留住這份情是非遺保護的本質。在仙鶴舞的現實保護過程中建議減少對保護主體的干預，加大對傳承主體的扶持。即政府部門、學界專家、商界人士等不能充當保護主體，不能讓民間藝術過度成為商業的廣告、旅游的宣傳、增值的途徑，要重視其本質的歷史性價值和藝術性價值，要保護其原有的存在土壤和社會環境。行政、資金和學術資源要科學化的推動保護，比如加大對傳承人的物資及待遇幫扶，使其改善生活境遇，放下生活負擔，從而更加專注于對仙鶴舞的傳承。提供新媒體技術及平臺支持加強仙鶴舞的傳播，實現線上推廣和線下推廣相結合，從而提高廣大民眾對仙鶴舞的文化認同感和歷史感，讓非遺文化保護工作獲得充足的民眾支持。

（三）從民間向舞臺藝術升華

民間仙鶴舞要從民間向舞臺藝術升華，是一次由低層次到高層次的藝術再創造過程，將一些原有的民間舞蹈素材經專業人士加工改編，拓展其舞臺藝術的表現力，創作成新的適合舞臺表演的節目，是傳承和發展民間仙鶴舞的重要步驟。然而涇川縣沒有專業的舞蹈團體，筆者建議依靠在校學生，由政府出資聘請專業編導，固定某一學校的舞蹈特長生為演員班底，利用課余時間進行創作，排成的舞蹈定為這個學校的保留節目，適時參加當地的春節晚會、中學生藝術展演等文藝演出，這樣既弘揚了涇川優秀傳統文化，促進了民間仙鶴舞的流傳與發展，又對學生進行了很好的素質教育。

民間仙鶴舞要從民間表演走向舞臺藝術，必須反映出涇川這一地區民眾的審美心理，保存民間仙鶴舞原有的表演規律與文化特征，編導老師要對這種民間舞蹈的文化背景及民風民俗，作全面細致的研究，要以民間的表演為原始素材，提煉基本動律、基本形態以及表演性組合，一些優秀的民間舞蹈表演片段既要保留又要與整個舞蹈協調一致。

解決了演員和編導的問題，舞蹈劇本的事不能少，下面我撰寫了一個簡單的關于仙鶴舞的腳本，希望對編導有所啟發。

舞蹈名稱：《鶴舞千年》；形式：A-B-C三段體群舞；時長：約8分鐘；創作思路：參考原有的仙鶴道具和現場伴奏音樂，重新設計和錄制適合舞臺表演的仙鶴服飾及伴奏音樂，以涇川民間故事傳說《回中仙鶴舞千年》中廣成子問道西王母這一素材為出發點、依托涇川省級非物質文化遺產項目民間仙鶴舞和甘肅省級綠化第一縣為文化背景，以舞蹈的形式反映涇川生態建設，寓意人與自然和諧相處才能像仙鶴一樣長壽，倡導國家提出的人與自然和諧共生的可持續發展理念。人物：廣成子1人、道童2人、西王母1人、族人6人、小女孩1人、仙鶴20人。第一段：時長約2分鐘，主要表現廣成子在崆峒山上修煉養生之道，求長生不老，但久悟不得其道，很是苦惱，聽聞涇川回山西王母有養生之妙方，便去拜訪西王母。音樂空靈悠長。背景屏幕畫面為崆峒山，云霧仙境，動作以廣成子獨舞為主，穿插與道童的3人舞。最后廣成子和道童下場，以畫外音引入第二段。第二段：時長約3分鐘，主要表現回山腳下，涇汭二河清澈見底，魚躍鶴舞，一名小女孩與數十只仙鶴在河邊嬉水，翩翩起舞，西王母與族人以杖擊石，為仙鶴伴奏，畫面和諧唯美。音樂輕盈歡快，背景屏幕畫面為回山，桃花，清澈的涇水等，動作以小女孩的獨舞，貫穿仙鶴群舞，群舞以各種隊形變化為主。第三段：時長約3分鐘，廣成子和道童上場，看到回山之下，人鶴共舞，祥和歡快的場面，連連點頭，拜見西王母，向西王母請教修行之法，西王母指著前邊族人和仙鶴共舞的場景，讓其共同觀看，道童，族人，仙鶴共舞的大場景，廣成子頓悟，原來長生之道就是親近自然與自然和諧共處。音樂由輕盈歡快過渡到輝煌大氣，逐漸推向高潮。背景屏幕畫面為涇川的青山綠水，涇河岸邊飛翔的各種候鳥，涇川人民共同建成的山川秀美，和諧美好的新涇川。

（四）從民間向個性化藝術延伸

以涇川民間仙鶴舞相關的各種素材為基礎，根據編導個人的創作意愿，突出反映某一個點，不拘于某一舞蹈形式，甄選素材，精煉和刻畫意想中的舞蹈形象，把民間仙鶴舞中閃光的部分，更突出、更集中地展現在舞臺上，從而衍生出新的新型節目。通過節目重點表達創作者本身對民間仙鶴舞這一社會現象的觀點，例如：應用民間仙鶴舞素材，表達創作者對民間舞蹈過去和未來的思考；通過刻畫民間藝人對仙鶴舞的熱愛及傳承艱辛，呼吁社會關注民間藝術；借描繪仙鶴舞的生命力展現涇川勞動人民對生活的熱愛和美好明天的期待……舞蹈形式可以是獨舞、雙人舞或群舞，表現手法可以是民族民間舞，也可以是古典或現當代舞，更可以用一臺舞蹈專場晚會或一臺舞劇的形式展示仙鶴舞這一主題。

心有多大舞臺就有多大，只要編導愿意突破自己的思維設限，就能激發出無限的創見。然而，這種思維上的突破，并非憑空而來，它需要舞蹈工作者無數次深入民間，在特有的環境氛圍中向民間藝術家學習，與他們共舞，深刻體會該舞蹈的韻律風格，感受當地群眾的風土人情和審美心理，把親身體驗帶到新的舞臺環境中反復編排求證，才能探索出其深層文化內涵。這既是舞蹈工作者個人才智的體現，又是仙鶴舞從民間舞蹈向個性化藝術的延伸。因此，關于民間仙鶴舞文化因素的探索研究，其意義遠遠超過舞蹈的本身。

三、結語

涇川民間仙鶴舞的傳承與發展，無論是以成立民間民俗文化社團原生態化傳承發展、借助文化部門進行非物質文化遺產保護，還是經專業人士提煉創編舞臺化藝術升華，或者從民間向個性化藝術延伸，其根本目的都是為了讓民間仙鶴舞在藝術實踐中升華，得到應有的繼承與發展，這不是一般的技術性提升或單純的文字描述，而是發掘仙鶴舞更深層次的文化內涵，通過傳承與再創造，使它和社會主義新時代文化精神相結合，升華為新的文化成果。