中國精神與社會主義核心價值觀的關聯邏輯

韓玉瑜

摘要：社會主義核心價值觀反映了中國精神的本質。以愛國主義精神和改革創新時代精神為核心的中國精神，是助培社會主義核心價值觀的認知認同基礎和凝聚共識助力。培育和踐行社會主義核心價值觀是對中國精神的凝魂固本。厘清中國精神與社會主義核心價值觀的關聯邏輯，堅持培育和踐行社會主義核心價值觀，堅持弘揚中國精神，為實現中華民族偉大復興中國夢提供精神滋養。

關鍵詞：新時代;中國精神;社會主義核心價值觀;源流關系

在任何時代、任何國家，社會發展進步都離不開精神動力的內在推動。黨的十八大以來，習近平總書記多次對“中國精神”進行闡釋和解讀，指出：“實現中華民族偉大復興的中國夢，必須要有中國精神，而中國精神必須在堅持社會主義核心價值體系的前提下，積極深入中華民族歷久彌新的精神世界”，要“使之為培育和踐行社會主義核心價值觀服務”[1]。作為興國之魂、強國之魂，中國精神是實現中華民族偉大復興中國夢不可或缺的內在支撐和力量源泉。核心價值觀是一個民族漫長精神歷程中逐步積淀的精神標識，是一個民族的精神支柱，是國民精神家園的靈魂。厘清中國精神與社會主義核心價值觀的關聯邏輯，能夠幫助我們更好把握中國精神的內涵所在，更好把握和踐行社會主義核心價值觀的核心要義。中國精神是社會主義核心價值觀的源頭，沒有源頭就沒有后來的水流;培育和踐行社會主義核心價值觀，則進一步推動了中國精神的凝魂固本，讓中國精神在潤物無聲中更廣傳播。

一、社會主義核心價值觀反映了中國精神的本質

從對“文化”的定義可以看到，廣義文化包括物質文化和精神文化兩部分;狹義文化，即精神文化，指的是人類精神活動所產生的成果及以此為據建立的社會制度與社會結構。在文化中，價值觀念占據著核心位置，起著中軸作用，是文化精神的“根”與“魂”，“文化的影響力首先是價值觀念的影響力”[2]。盡管中國共產黨很早就已經重視到了精神文化所發揮的作用，歷代領導人有過對諸如“革命精神”、“精神文明”、“民族精神”等概念的提煉和升華，但把中國精神作為一個確切的概念進行詳細闡述凝練，始于黨的十八大以后。習近平在第十二屆全國人大一次會議的講話中指出：“實現中國夢必須弘揚中國精神，這就是以愛國主義為核心的民族精神，以改革創新為核心的時代精神。”[3]此后，在第十三屆全國人大一次會議上，他進一步對中國精神的內涵進行了提煉注解，指出中國人民在長期奮斗中培育、繼承、發展起來的偉大創造精神、偉大奮斗精神、偉大團結精神和偉大夢想精神，“為中國發展和人類文明進步提供了強大精神動力”[4]。可以看出，我們現在所講的中國精神，是與中國特色社會主義思想特質緊密相連的，是置于實現中華民族偉大復興中國夢語境下的，被當代中國人共同認可、符合社會發展趨勢、適應時代要求的價值理念。

（一）社會主義核心價值觀體現了中國精神的社會主義思想特質和價值取向

在任何一個時代任何一個社會，不同的物質條件、生活方式、政治制度、法律規定、觀念習俗、文化傳統等，都會在有意無意的影響、渲染、塑造、熏陶之下，產生不同的主導或核心價值觀。這種核心價值觀的產生，一方面是統治階級借助法律、輿論、教育、宣傳等手段，有計劃、有目的的灌輸影響所致，另一方面也與文化傳統、觀念習俗、生活方式的潛移默化傳遞不無關系。“核心價值觀，承載著一個民族、一個國家的精神追求，體現著一個社會評判是非取值的價值標準。”[5]社會主義核心價值觀與社會主義的基本制度以及社會主義國家的根本性質息息相關，是對社會主義制度發展目標、價值取向和價值追求的關照與凝練。社會主義核心價值觀圍繞著人的自由全面發展這一最終目標，體現了社會主義意識形態的本質，規定了中國精神的社會主義價值走向。

從內容上看，中國精神包含國家精神、社會精神和公民精神三個層面的內容。社會主義核心價值觀同樣從這三個層面，將國家、社會和個人的價值目標與價值取向緊密關聯在了一起。正是因為有了個人層面的“愛國、敬業、誠信、友善”精神特質，才能創造“富強、民主、文明、和諧”的社會主義國家，才能形成“自由、平等、公正、法治”的社會主義社會;而正是因為有這樣的國家、這樣的社會，才更有利于個人的自由全面發展。通過社會主義核心價值觀的凝練總結和邏輯升華，個人的精神存在與國家、社會密不可分，個人在不斷擺正自己與國家、與社會、與個人的關系中，逐漸動態形成和不斷調整著自身的價值觀念。個體的人會從自身立場出發并不斷思考：國家對我有什么價值，我對國家有什么要求，從而形成國家層面的價值目標;社會向我提供了什么價值，我對社會有什么期待，從而形成社會層面的價值目標;在這樣的國家、這樣的社會中，我應當怎樣做，做些什么，從而形成個人層面的價值準則。故而提出社會主義核心價值觀，不僅是對中國精神價值本質的抽象和凝練，也提煉與概括性表達了執政黨對個人、對國家、對社會的價值要求和價值準則;既反映了現實需要，又觀照到了社會理想，既反映了社會愿望，又帶領了國家前進、社會發展的目標前景。

從內涵上看，社會主義核心價值觀既是對中國精神所含括的價值追求的提煉，也是價值規范的展現。它所提倡的24字價值理念實際上已經存在于長期以來所形成的中國人的道德價值觀內，只是始終未被明確的加以提煉概括總結而已。伴隨改革開放程度的加深和社會主義建設實踐的推進，不管是在國家、社會發展層面，還是個人生活、實踐方面，都已受到價值觀多元所帶來的不便影響，對高尚價值觀的呼喚與期待也隨之產生。從提出邏輯和價值本源上看，提出社會主義核心價值觀是為給中國社會主義的諸項實踐提供價值導向，首先應當被歸為價值目標范疇。同時，社會主義核心價值觀的提出，對主體行為具有導向性作用，為個人、社會和國家提供了一套價值規范。在引導主體行為的同時，社會主義核心價值觀也提供出一套價值標準和衡量準則，為中國特色社會主義建設和公民個人的社會選擇提供了價值標準，規范著社會主義實踐的方向和公民個人的言行。因此，無論是對國家、對社會還是對個人，社會主義核心價值觀都是價值追求與價值規范的統一體，二者相互依存，不可分割。

（二）核心價值觀與中國精神共同在社會生活中起著價值導引的作用

核心價值觀與中國精神在社會生活中起著價值凝聚、價值激勵、價值支撐的作用，這與中國精神所發揮的作用是一致的。核心價值觀的推行，需要社會大眾的接納與認可，在這個接納與認可的過程中，無論是組織、群體還是社會，都因為共同的認可的核心價值觀而被黏合在一起。不同共同體成員在保持其個人獨有的價值觀前提下，將核心價值觀不斷內化、相容并達到能夠維持共同體凝聚力的一致;而共同體中所存在的這種能讓成員產生一致感的核心價值觀，又反過來將其成員連接在一起，從而產生一種親和力、感召力和團結氛圍，使大家在共同目標與追求下，形成價值共識。[6]

但與中國精神不同，社會主義核心價值觀所提供的，不僅僅是價值取向、價值認同與價值判斷，更重要的是為大眾在社會行為時提供軟性社會約束，這種軟約束，又進一步促成社會凝聚力的形成，是對中國精神社會功能的進一步補充和強化。首先，核心價值觀為社會與個人確立了價值理想和價值目標，一方面提供了人在社會活動中要做什么、認識什么的理想和目標，進而通過價值選擇標準的指導，為人的行為選擇提供了依據和方向，另一方面，通過樹立一個價值評判標準和評判尺度，讓人能夠判斷出事物、行為是否具備了價值意義，從而確定行動方向，明確價值追求和行動準則。從社會層面來說，通過核心價值的影響，不僅引領著社會發展方向、樹立了社會價值理想和奮斗目標，也為社會成員個體提供價值參考，從而指導和制約個人的價值選擇與行為方向。

其次，核心價值觀提供了一套價值規范，從而規定和約束著社會行為、協調著社會關系。個人在核心價值觀的影響下，形成一系列的價值判斷標準，并在社會活動中以此為尺度，評定善惡與優劣，形成一種內在的自我約束，以此來規范和調節個體行為及活動方式;而社會也通過核心價值觀所包含的價值規則，將個人的活動納入標準、合規的行為模式之中，規范人們之間的關系，防止個人之間、群體之間、社會之間沖突的產生，為人的社會行為提供框架與秩序。

與側重于強調民族風俗習慣、道德標準、文化認同的中華民族精神不同，實現“中國夢”語境下的中國精神，更加側重于對國家制度、發展道路等方面的政治認同。而社會主義核心價值觀則正是引導公民將文化認同上升到政治認同，將關注點從歷史合理性轉移到現實優越性的最好黏合劑。在中國，社會主義核心價值觀根植于中國特色社會主義現代化建設的實踐。中國共產黨繼承了科學社會主義的價值本源，并以此為基礎不斷推動與中國特色社會主義價值實踐相契合，同時將中華優秀傳統文化的價值傳統融入其中，把握人類社會發展規律，關照社會主義現代化實踐進展，并著眼于未來社會發展方向。較以往各種社會中所存在的核心價值觀，社會主義核心價值觀更具歷史進步性、內容全面性和實踐前沿性。社會主義核心價值觀在中國的培育與踐行，不但能夠最大化的發揮中國精神的民族凝聚力和向心力，為中國現代化建設提供價值引領和精神動力，同時也將著眼點放在關照每個個體人精神風貌的提升、理想信念的塑造以及個體行為的選擇之上，把共產主義的最高理想，細化成中國特色社會主義建設的一步步階段性實踐，用社會主義核心價值觀凝聚人、引領人，為達成共同理想和共同目標而奮斗。

二、中國精神是助培社會主義核心價值觀的認知認同基礎和凝聚共識助力

中國精神是民族精神和時代精神的統一。愛國主義精神和改革創新時代精神是中國精神的核心所在，對社會成員的行為與活動，起著引導和定向的重要作用。以愛國主義為核心的民族精神是精神紐帶和道德約束，是社會主義核心價值觀的社會心理認同基礎。而一個民族要生存與發展，其民族精神就必須與時俱進，把握時代主題，緊隨時代潮流。時代精神就是這種在一定時代背景下大眾順應時代主題、面對時代挑戰而在社會實踐中所形成的社會意識。時代精神反映著一個時代的時代主題、時代內涵。中國的時代精神，體現著中國現代化發展的需要，體現著中國社會經濟、政治、文化的發展水平，也體現著中國大多數國民共同的意志與精神追求，引領著時代發展趨勢。以時代精神反應社會共識、凝聚社會共識，是培育和踐行社會主義核心價值觀的重要助力。

（一）愛國主義是精神紐帶也是道德約束

“在社會主義核心價值觀中，最深層、最根本、最永恒的是愛國主義。”[7]“愛國”這一價值觀，源自人類社會化生活方式的產生，是人類群體生活進入到國家形式后，就普遍被認同的一種道德價值觀念。作為歷史悠久的文明古國，中國社會的起源更多依賴于血緣關系的天然聯結，因此中國的社會觀念也是以宗族關系作為發端。在傳統的宗法價值體系下，國是家的延伸，家國同構作為中國傳統政治最重要的政治特質，使得國家道德被烙刻上了深厚的家族倫理印記。在傳統中國社會，這種由宗族之愛擴展成的國家之愛，成為現代愛國觀念的發端，并始終滲透在國人的價值觀最深層。

愛國一詞在中國由來已久，而“愛國主義”則一直到20世紀初才傳入。在馬克思主義經典著作中，愛國主義被看作是一種由現實社會存在所決定的社會價值觀，這種價值觀受到社會經濟狀況、階級狀況的制約，在不同歷史時期、不同政治經濟條件下、不同階級視域中，呈現不同的內容。列寧將愛國主義定義為“由于千百年來各自的祖國彼此隔離而形成的一種及其深厚的感情”[8]，這種情感基礎，是一種長期以來積累并存在于人們思想意識中的社會文化。在近代中國，愛國主義更多的就是基于這種自發情感，隨著歷史背景的不同，其中包含了保衛祖國、保衛民族、反對外來侵略等不同的內涵。中華民族之所以經歷若干西方侵略而不亡，正是因為大多數中國人懷有這種自發性的愛國主義和民族意識。“天下興亡、匹夫有責”的愛國情結與“救亡圖存”的時代主旋律，使無數仁人志士為了挽救危亡的祖國而艱難探索、奮斗犧牲。但是，作為情感形態的愛國主義，是易改變不穩定的，這種自發性的情感需要被升華為有共識基礎的道德情感，繼而才能轉化為社會道德規范。

可以說，盡管中國歷史上愛國或者愛國主義的傳統由來已久，但這種升華后的更高更穩定形態的愛國主義，卻產生于中國共產黨成立以后。毛澤東從中國近代百年愛國救亡斗爭的偉大實踐出發，將愛國主義的內涵賦予了馬克思主義理論意義，指出“愛國主義的具體內容，看在什么樣的歷史條件之下來決定”，“中國共產黨人必須將愛國主義和國際主義結合起來”[9]。這種歷史觀與國際觀視野下的愛國主義定義，為中國共產黨將愛國主義發展成為一個歷史的、動態發展的理論系統提供了科學的方法論。尤其是到改革開放之后，鄧小平繼承第一代中央領導集體有關愛國主義基本內涵的論述，除了繼續提倡愛國主義與國際主義、共產主義相結合之外，提出“只有社會主義才能救中國，只有社會主義才能發展中國”，“不走社會主義道路，中國就沒有前途”[10]，愛國就是要愛中國共產黨領導的社會主義新中國。

鄧小平把愛國主義與社會主義在本質上進行了統一，用社會主義賦予了愛國主義升華的社會理想和嶄新的時代內容，既堅持以共產主義為最終奮斗目標，又繼承和發揚了歷史上傳統愛國主義為維護民族尊嚴和實現國家強盛而奮斗的優良傳統，同時結合時代發展，將民族自尊心、自豪感列為愛國主義的時代內容。與中國歷史上的愛國主義相比，中國共產黨所倡導的這種無產階級的愛國主義，既具有鮮明的時代特征，又更富有穩定性和包容性，具備了強大的生命力。1990年5月，江澤民圍繞“愛國主義與我國知識分子的使命”這一主題，指出在“愛國主義主要表現為獻身于建設和保衛社會主義現代化事業，獻身于促進祖國統一事業”，“愛國主義和社會主義本質上是統一的”，“愛國主義和人民民主即社會主義民主本質上也是統一的”[11]，并于1994年下發《愛國主義教育實施綱要》，正式從政策角度明確指出了要開展愛國主義教育。1996年黨的十四屆六中全會將愛國主義作為精神文明建設的重要內容詳加論述。愛國主義的偉大意義被升華為促進歷史發展、維護國家獨立和廣大人民的根本利益的高度加以表述。[12]2006年黨的十六屆六中全會以后，中國共產黨對愛國主義的認識，進一步被提升到社會主義價值體系精髓的高度，將愛國主義作為民族精神的核心、社會主義核心價值體系的主干，上升到支撐中華民族偉大復興精神支柱的高度對待。

隨著愛國主義時代內涵在中國的不斷豐富可以看到，愛國主義初始于一種感性而具體的對國家忠誠與摯愛的情感心理和思想行為。作為執政黨，中國共產黨對其賦予了對現存國家政權和社會制度熱愛的內涵。“愛國主義始終是把中華民族堅強團結在一起的精神力量”[13]，“對祖國悠久歷史、深厚文化的理解和接受，是人們愛國主義情感培育和發展的重要條件。”[14]無論在哪個國家、哪個民族，愛國主義始終體現著國家和民族的歷史認同、價值認同和情感認同，是凝聚民族情感的內生力量。這種認同感，使得社會個體主動將個人命運與國家命運相關聯。而在執政黨的引導下，又實現了愛國與愛社會主義制度的高度統一，“弘揚愛國主義精神，必須堅持愛國主義和社會主義相統一。我國愛國主義始終圍繞著民族富強、人民幸福而發展，最終匯流于中國特色社會主義。”[15]

當前社會主義語境下的愛國主義，既有對歷代愛國主義優良道德傳統的繼承，又融入了順應社會生活需要而形成的新的道德要求，具備了深厚的社會心理基礎和道德感召能力。同時，習近平也指出“中國共產黨是愛國主義精神最堅定的弘揚者和實踐者，始終把實現中華民族偉大復興作為自己的歷史使命”，中國共產黨自成立以來，帶領中國人民進行的革命、建設、改革實踐，“是愛國主義的偉大實踐，寫下了中華民族愛國主義精神的輝煌篇章”。[16]傳統愛國主義的確能在一定時間、范圍和程度上激發社會積極性并對國家發展起到促進作用，但由于階級局限和利害沖突，這種感召作用往往是有限而無法持續的。而中國共產黨領導下的這種將愛國、愛黨與愛社會主義的統一，使得社會主義的愛國主義感召力和調動社會能力更加廣泛而持久。

對于社會公民而言，愛國主義價值觀不僅僅是一種情感心理和政治意識，更是一種具有約束力的道德義務和行為準則。在社會主義制度下，完整意義上的剝削階級和階級對抗已不復存在，國家利益作為人民共同的根本利益，與每個社會成員利益直接相連。自發自覺地關心國家前途命運，盡所能地為國家獨立完整與繁榮興盛貢獻力量，這是社會主義條件下愛國主義價值觀的道德約束。同時，中國憲法規定，中華人民共和國公民有維護國家統一和民族團結的義務，這又將愛國主義價值觀賦予了政治、法律義務的色彩，要求公民將關心國家安全、保護國家榮譽、維護祖國統一作為公民法律義務，成為公民必須遵守的政治原則。這種政治、法律上的硬性約束與道德約束是互相補充、相輔相成的。作為政治原則，愛國主義用法律形式和硬性強制力，保障和推行著愛國主義的道德規范、擴大著愛國主義的道德影響;而愛國主義道德規范同樣借助輿論力量，動員社會成員遵從國家法律，補充和促進了愛國主義政治原則的推行與實施。

（二）改革創新時代精神是凝聚共識的重要助力

時代精神是一定時代背景下大眾順應時代主題、面對時代挑戰而在社會實踐中所形成的社會意識，它包含了社會心理、思想觀念、價值追求、道德規范與行為方式等諸多方面，是社會成員為實現共同價值追求而表現出的氣質、品格和風貌的綜合體。可以說，時代精神是比物質文明、制度文明以及精神文明更深更抽象的范疇，它超越了社會制度的沖突與對立，體現著人類社會發展的趨勢和文明成果。在當今中國，時代精神的內涵包含了社會心理、思想觀念、價值追求、道德規范與行為方式等諸多方面，是社會成員為實現共同價值追求而表現出的氣質、品格和風貌的綜合體。

“每個時代都有每個時代的精神，每個時代都有每個時代的價值觀念。”[17]在不同的時代中，時代精神隨著時代主題的改變而發生變化。中國共產黨自誕生以來，領導中國人民在艱苦的大革命、土地革命、抗日戰爭和解放戰爭各個時期，培育和形成了以適應革命時代主題的井岡山精神、長征精神、紅巖精神、延安精神等一系列革命精神。隨著中華人民共和國的建立，中國共產黨領導中國人民，在進行社會主義革命和建設的時代主題推動下，用抗美援朝精神、大慶精神、雷鋒精神、白求恩精神、南泥灣精神、焦裕祿精神等時代精神，彰顯了自力更生、實事求是、不怕犧牲、樂于奉獻的社會主義價值理念，為中國社會主義革命和建設事業注入了精神引擎。在時代精神的引領下，幾代國人在建設社會主義新中國與振興中華民族偉大實踐中，將這種奮勇拼搏、建功立業的干勁轉化為全體國人所堅守的精神追求與行為遵循。社會主義中國的時代精神，既有對傳承已久民族精神精髓的承繼，又隨著歷史的發展，注入了緊跟時代發展變化的時代使命，成為國家和民族核心價值觀的重要源泉。

在馬克思的觀點中，時代精神之所以是時代主題的集中體現，是因為只有那些“左右時代一切人”的最普遍、最本質的問題，才能夠成為時代的關注對象從而引領時代的主題。改革開放以來，中國社會“左右時代一切人的最普遍、最本質的問題”就是改革開放。改革開放作為中國共產黨在新的歷史條件下帶領中國人民所進行的偉大而深刻的社會變革，決定了當代中國的前途與命運。時代發展決定了時代精神的更替，時代精神影響著整個社會價值判斷、人們的內心信念和集體意識，如果說這是時代發展與時代精神間的第一層邏輯關系的話，那么時代精神對時代發展的能動作用，則是二者關系的更深層次邏輯遞進。無論在何時，時代發展的規律始終蘊含于錯綜復雜的社會現象之下，若想在這繁亂的社會現象中洞悉時代發展的方向、動力、目的以及歸宿，就必須通過嚴謹科學的觀照與提煉，找到時代精神的核心所在。這個核心，既是時代精神的組成部分，又需要比其他時代精神的構成要素更為重要，要對整個時代精神起到統領、引導與輻射的作用。習近平指出：“改革創新始終是鞭策我們在改革開放中與時俱進的精神力量”[18]，在改革開放進程中所形成的以改革創新為核心的時代精神，是中國人當代精神追求與思想特征最突出的標志，是實現中國夢凝心聚力的“興國之魂、強國之魄”。

以改革創新為核心的時代精神，其內涵包括改革與創新兩個方面。所謂改革，既為破，也有立，一方面破除與生產力發展不相適應的思維方法、生產方式、體制機制，另一方面要符合生產力發展趨勢、社會潮流發展方向，建立起能夠推動生產力發展、體現社會主義制度優越性的思維方法、生產方式、體制機制。換句話講，就是要在不改變社會主義本質的基礎上，以思維、體制、方法的變革，建立起一整套更加符合生產力發展、更加適應社會主義制度的建設、改革、發展模式，最終實現社會的變革、發展與超越。

所謂創新，意味著要打破以往習慣性的認知和做法，從技術、理念、制度三個層面做到解放思想、勇于突破，通過運用最新科學技術手段，靈活轉變解決問題理念，破除制約創新的思想障礙與制度桎梏，推進制度創新。自鄧小平南方講話開始，社會主義中國便邁開了改革開放的步伐，在四十多年里，中國共產黨把改革開放視為決定當代中國命運的關鍵，不斷強調改革創新的重要性，將其同實現“兩個一百年”奮斗目標、實現中國民族偉大復興相關聯，“始終牢記改革只有進行時、沒有完成時”，領導和推動著全面深化改革事業邁進新階段。在黨的十九大上，習近平觀點明確地指出要堅持全面深化改革，“只有社會主義才能救中國，只有改革開放才能發展中國、發展社會主義、發展馬克思主義。必須堅持和完善中國特色社會主義制度，不斷推進國家治理體系和治理能力現代化，堅決破除一切不合時宜的思想觀念和體制機制弊端，突破利益固化的藩籬，吸收人類文明有益成果，構建系統完備、科學規范、運行有效的制度體系，充分發揮我國社會主義制度優越性。”[19]

在改革開放實踐的指引下，經過40多年的不斷培育、凝練和內化，以改革創新為核心的時代精神已深深融入當代中國的核心價值體系之中，成為核心價值觀的重要內容。“改革創新”是時代精神中的核心內容，這是毋庸置疑的共識。中國人民的特質與稟賦，影響和形成了中國人民的偉大創造精神、偉大奮斗精神、偉大團結精神、偉大夢想精神，這種偉大精神既是綿延千年歷史的積淀，也是與時俱進時代的傳承。從這個角度來說，從改革開放實踐中逐漸積累和形成的以改革創新為核心的時代精神，以及在時代精神引領下解放思想、團結奮斗、自由平等、民主法治、和諧共享、公平正義、開放競爭等價值理念，同為適應時代發展而新產生的中國夢精神、五大新發展理念、創新創業思想等新時代精神，動態豐富、發展與擴容了社會主義核心價值觀，成為凝聚改革共識、增進社會成員價值認同、促進社會和諧的重要助力，對實現中華民族偉大復興中國夢具有重要意義和深遠影響。

三、培育和踐行社會主義核心價值觀是對中國精神的凝魂固本

中國精神并非是簡單的歷史文化傳統、價值理念、思想觀念的凝練概括，除了文化認同，其中更多包含了對社會主義政治認同的因素。堅持和弘揚中國精神，著眼點還是要落到對國民精神完善與精神提升上來，其最終的目的還是要為實現“中國夢”提供精神動力。中國精神必須通過某種“有形的抓手”，才能顯現一定的實踐形式，具備實踐功能。有研究者將社會主義核心價值觀看作是中國共產黨向社會全體成員作出的關于社會全面進步、關于人的全面發展，關于良好國家、美好社會、完善個人的政治承諾。[20]要實現這種用價值觀念形態表征出的意識形態政治承諾，亦需要一個“有形的抓手”。社會主義核心價值觀只有被普遍理解和接受，才能為人們自覺遵守奉行，這同樣也對中國精神的培育與踐行提出了具體要求和明確任務。“要通過教育引導、輿論宣傳、文化熏陶、實踐養成、制度保障等，使社會主義核心價值觀內化為人們的精神追求，外化為人們的自覺行動。”[21]這種內化——外化的過程，是我們在實踐中應關注的重點。

所謂“內化”，就是要做到“以文化人”、“以文育人”，這里的“文”并非廣義的大文化，而是對價值觀形成具有促進、引導、良性互動作用的優秀文化，既包括中華優秀傳統文化，也涵蓋社會主義先進文化，既有傳承千年的精神繼承，又有與時俱進的文化創新。以“文”為基礎，讓大眾自發地接受與認可，自內心有所觸動和感悟，從而轉化為實踐的行為與準則，以達到對心靈的滋養、熏陶和鍛煉。“化”不可以一味的灌輸強塞，而是要以“潤物細物無聲”的態度，在潛移默化中進行逐漸滲透。所謂“外化”，就是要“知行合一”，既要講核心價值觀的實踐根植于民眾的生活沃土，融入民眾生活，做到日常化、具體化、形象化，讓民眾在生活場景中感知到、領悟到，又要“行勝于言”，“在落細、落小、落實上下功夫”，達到“百姓日用而不知”的程度。[22]

（一）教育引導是基礎

社會主義核心價值觀的提出，并非是出自個人的認知成長，而是在長期的社會主義實踐中對歷史經驗的總結和抽象，結合黨的意識形態工作實際和中國社會價值觀的演進歷史與現狀，由執政黨所提出的科學的、發展的、可實踐的思想價值觀念。由于社會主義核心價值觀已經超出個人認知范疇，因此僅靠個體受眾的自我認知，必然無法接受、傳播并踐行這套價值理念。這就需要執政黨站在一個宏觀的高度，對受眾進行價值觀教育、傳播與引導，思想政治教育就是教育引導的重要形式。

“教育引導是培育和弘揚社會主義核心價值觀的基礎性工作”[23]，從社會層面看，教育引導就是通過思想政治教育，積極引導社會輿論導向，用主流意識形態影響和穩固多元化的社會思潮，幫助形成良好的社會道德風尚，提升個人對國家的熱愛、對集體的認同，將個人思想與國家利益、集體利益緊密結合，同時提高社會和集體對個體價值的認同;協調各類社會關系，形成和諧穩定的社會局面，促進和推動社會發展。從個體層面看，教育引導要通過思想教育，把增進個體幸福作為出發點和落腳點，使社會個體形成通過遵守道德來獲得個人幸福、通過實現價值來獲得個人幸福，要引導個體對什么事真正的人生幸福有所認識，對個體如何實現自己的人生幸福進行引導，最終把個體的思想行為引導到符合社會發展要求的正確方向之上。

（二）輿論宣傳是手段

與“自上而下”的思想政治教育相比，輿論宣傳更具有受眾普遍性、廣泛性、通俗性和親和力，更易被受眾所接受。要使人民大眾普遍接受、理解與掌握社會主義核心價值觀并將其轉化為社會共識，既要做好宣傳內容，又要重視宣傳媒介。從宣傳內容上講，社會主義核心價值觀的輿論宣傳，要唱響主旋律，宣傳正能量，開展正向引導，在高質量的精神文化產品中融入和滲透正確價值導向，在潛移默化間完成對政治覺悟和道德意識的提升。從宣傳手段上看，要充分發揮大眾媒體的優勢，既要利用好廣播、報紙、書記、電視、電影等傳統媒體，也好充分利用數字、網絡、移動終端等新媒體，為受眾提供多重選擇機會，使不同層次的群體都能以自己認同的方式接受社會主義核心價值觀。

（三）文化熏陶是重點

如果說教育引導和輿論宣傳是在進行社會主義核心價值觀的被動灌輸的話，那么文化熏陶與實踐養成，則是將重點著眼于受眾體，通過受眾的主動、自覺認知，來促進社會主義核心價值觀的轉化與踐行。習近平所指出的文化熏陶，深刻地體現在其“以文化人”、“以文育人”的理念之中。對文化熏陶的理解和把握，包含“用文化進行熏陶”和“用文化的方式進行熏陶”兩個層次，一個是內容層面的理解，一個是方法層面的解讀。“用文化進行熏陶”，是因為“一定社會的文化環境，對生活其中的人們產生著同化作用，進而化作維系社會、民族的生生不息的巨大力量”[24]。文化熏陶通過“以文化人”的方式，借助文化事業、文化產業等各種文化形態，展現人們在追求理想信念過程中的精神面貌，反映出社會主義核心價值觀的先進理念。“用文化的方式進行熏陶”，關鍵在于“化”。“化”既是方法，也是手段，既注重人文教育，也重視精神提升;既堅持潛移默化，也強調潤物無聲。教化教育不同于硬性的法律制度剛性約束，是要通過廣大人民群眾喜聞樂見的方式，逐漸的、長期地、隱形地感染人、影響人、轉化人，讓人們在不知不覺間接近并接受正確的價值觀，自覺鑒別并摒棄錯誤的價值觀。

（四）實踐養成是關鍵

促進社會主義核心價值觀的實踐養成。“一種價值觀要真正發揮作用，必須融入社會生活，讓人們在實踐中感知它、領悟它”，“我們要注意把我們所提倡的與人們日常生活緊密聯系起來，在落細、落小、落實上下功夫。”[25]習近平曾指出家庭是人生的第一所學校。家風家教與百姓生活、日常行為息息相關，培育和踐行社會主義核心價值觀最基礎、最直接也是最有效的道德教化方式就是家風家教建設。家風家教是青少年價值觀形成的起點，是道德啟蒙、品行養成的最自然、最有效形式，也是社會主義核心價值觀內化于心的第一步。

家風家教建設對社會大眾認同社會主義核心價值觀有著深化作用和強化意義。中國傳統道德的倫理性，決定了家風家教在社會文化中發揮著不可替代的價值。作為精神文明的起點，盡管家風家教無法做到涵蓋社會主義核心價值觀的方方面面，但這種在人生價值觀形成初期的教育，對滋養和涵育社會成員的共同價值觀至關重要。家風民風國風是層層相扣、不可分割的三個環節，只有以家風家教作為切入點，才能以點帶面地形成被廣大人民所認可、接受并遵循的社會風尚，才能轉化為社會層面的價值理念，成為實現中華民族偉大復興中國夢的價值基礎。

（五）制度體系是保障

社會主義核心價值觀想要從理念理想變成現實實踐，必然要有制度層面的價值基礎、價值目標和價值保障。制度建設同樣是培育社會主義核心價值觀的重要路徑和執行保證。離開了制度，價值理念就只能停留在觀念層面，無法轉化成現實力量。人類社會實踐經驗告訴我們，想要使一種價值觀成為社會所倡導的主流價值觀，必須借助政治力量來推行;想要使社會所倡導的主流價值觀變成大眾所普遍接受的信念和準則，必須有政治力量的制度化執行保證。因此，社會主義核心價值觀的規范化、制度化和法制化，是培育和踐行社會主義核心價值觀的重要任務。只有形成制度體系并不斷擴大制度執行的覆蓋面，才能使制度成為保障社會主義核心價值觀融入現實生活的橋梁與媒介。

中華民族之所以在歷史的長河中歷經千年而生生不息，就是因為具備了“一脈相承的精神追求、精神特質、精神脈絡”[26]。“社會主義核心價值觀是當代中國精神的集中體現，凝結著全體人民共同的價值追求。”[27]“實現中國夢必須弘揚中國精神”[28]，“中國夢意味著中國人民和中華民族的價值體認和價值追求”，“意味著中華民族團結奮斗的最大公約數”[29]。偉大的事業需要偉大的精神，偉大的精神支撐偉大的事業。唯有真正堅持培育和踐行社會主義核心價值觀，才能真正堅持弘揚中國精神，進而為實現中華民族偉大復興中國夢提供精神滋養、價值灌溉和根本保障。

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責任編輯：孟 筱