論馬克思主義的人文性

（河北工業大學 馬克思主義學院，天津 300401）

從野蠻生活到文明社會，從搖籃時期到自由解放，人類文明始終是思想家們共同思考與探索的主題，其中最具時代意義的便是馬克思主義。馬克思主義的形成是從對人關照開始的，蘊含了豐富的真理性和人文關懷，馬克思對人的關照是一個逐步成熟的過程，正是由于對人的思考的不斷探索，才有了對未來美好社會的不懈追求。中國繼承并發展了馬克思主義關于“人”的觀點，中國共產黨更是以“以人為本”的思想作為執政基礎，為中國的快速發展奠定了良好基礎。但如今也不可避免地出現了一些問題，民主、道德意識淡薄，競爭、創新精神缺乏，“喪文化”、拜金文化、享樂主義、極端個人主義等正在腐朽著青年一代的精神思想，這種現象恰恰與沒有正確解讀馬克思主義關于“個人”問題的理論有關。

1 馬克思對人的關照的歷史軌跡

1.1 馬克思以前的思想家對人的關照

關于對人的認識，最初在古希臘就有了“認識你自己”的名言；自然哲學家赫拉克利特認為不研究人的秘密而只想要洞察自然的秘密是不可能的，因此他反省自我，并用了兩個字概括其全部哲學思想“我已經尋找過我自己”[1]，這一時期的哲學都是從研究人的秘密中去尋找世界的秘密，重點在于探索世界并非研究人。德國哲學家黑格爾筆下的“概念世界”構成了人類按照自己的思維本性而形成的人的特有的世界，他認為人的思想運動的邏輯，是人類思維本性的實現，人的本質是理性、是精神，認為“自我意識”就是人的本質。[2]德國古典哲學的另一代表人物費爾巴哈卻反對黑格爾把人抽象的比作“邏輯”的觀點，提出了以“人”為出發點的“人本學”，明確地把人作為肉體與靈魂相統一的感性實體，即人是具有感覺能力的，是有自由意志的可以依照目的而活動的感性實體。弗洛伊德認為人的行為既會受到社會關系的控制又受到人本能的控制，因而人本身既是社會人，也是生物人。馬爾庫塞也試圖用存在主義來說明人性的深度規定，認為這是一種潛意識的本能活動。最后，恩格斯總結式的提出“全部哲學，特別是近代哲學的重大基本問題，是思維和存在的關系問題”[3]，體現出近代以來哲學開始更為直觀地以人為焦點去探索人本身以及探索人與社會的關系問題。

1.2 對人的關照也是馬克思主義的核心

馬克思覺得，“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[4]。馬克思覺得人類的歷史源自于人本身生命個體的呈現，只有現實的具體的人本身的呈現才會有現實社會生活的需要，所以人不是為了創造歷史而生活，而是有了生活才創造了歷史，人為了能夠生存才會創造出衣、食、住、行以及其他東西所需要的基本物質，為了更好地生活，人開始創造出更簡單且富有美的生活工具，馬克思便由此開始了對人的關照，其中馬克思對人的關照經歷了三個階段。

第一個階段，在《神圣家族》中馬克思從批判鮑威爾出發進而批判了青年黑格爾派用“自我意識”去解釋社會的唯心主義，認為其是不徹底的，并以贊美的語氣提到費爾巴哈的唯物主義，特別是他關于人的學說，認為費爾巴哈在哲學思想層面上體現了唯物主義，而這種唯物主義又在法國和英國的社會主義及共產主義的實踐上有所體現。此時，馬克思對費爾巴哈的人的學說給予了充分的肯定。盡管此時的費爾巴哈把“人”認為是“現實的人”有一定的局限性，但馬克思在此時就已經關注到了對人的理解。

第二個階段，《關于費爾巴哈的提綱》第六、七兩條提綱中：六，費爾巴哈把宗教的本質歸結為人的本質，但是人的本質并不是單個人固有的抽象物，實際上，它是一切社會關系的總和；七，所以，費爾巴哈沒看到，“宗教感情”本身是社會的產物，而他所分析的抽象的個人是屬于一定的社會形式的。[5]宗教產生的緣由是世俗社會并不幸福，且人們對生活充滿了美好和期待，人把自己最美好的力量獻給了上帝，人創造了頭腦中神圣的神，不是神創造了人，但費爾巴哈的觀點到此結束并沒有說明人為什么創造神，創造宗教，他沒有從生產中去解釋人與人的關系，只是抽象的解釋，強調了人的感性直觀，所以，他只能撇開歷史去看，認為人是孤立存在的。這一時期的馬克思認為一旦人們不認為宗教可以庇佑自身在現實生活中所經歷的痛苦了，人們也將不會在宗教中尋求心中的慰藉，而人就應該去思考人真實存在的現實，也就是世俗存在。馬克思借助費爾巴哈的思想理論，看到了宗教的本質其實是“本末倒置的世界意識”，從而認識到了人的本質。

第三個階段，馬克思在《德意志意識形態》第一卷第一部分中，第一次明確敘述了自己創立的歷史唯物主義學說，并對費爾巴哈“抽象的人”提出了更深刻的批判：他還從來沒有看到現實存在著的、活動的人，而是停留于抽象的“人”，并且僅僅限于在感情范圍內承認“現實的、單個的、肉體的人”也就是說，除了愛與友情，而且是理想化了的愛與友情以外，他不知道“人與人之間”還有什么其他的“人的關系”。[6]在人的大義中去思考、去考慮人到底是什么，我們每個人同處于一個社會，每天都與身邊的人打交道，而我們是什么關系?費爾巴哈只告訴了我們理想化的關系-愛與友情，可是深刻的剖析人與人之間就只有愛與友情嗎？不是的。1967年美國心理學家提出了“六度分離”理論，2006年微軟進行的一項全球調查證實了此理論：平均只需要6.6個人就可以將地球上任意兩個人互相聯系起來。可以說，人與人之間可以很快地找到對方并建立聯系，陌生人也不例外，那么人與陌生人之間的關系是什么，馬克思告訴了我們：人的本質是一切社會關系的總和。此時，馬克思就將人與人的關系置于現實之中、社會之中去思考。現在影響我們最深的、和我們處在同一時間最長的是在社會生活之中的單位、企業的人，馬克思正是考慮到這點，所以將人與人置于生產關系中，認為階級關系會塑造個人，影響其本質，由其理解了人的本質。

1.3 馬克思對人的關照與他人的不同之處

在前文的對比中，可以看出不同的學者對人的關照，在不同的環境、以及經歷不同都會有不同的理解，赫拉克利特在理解自然中認識到人的關鍵，必須得到人的秘密才能洞察自然之謎；弗洛伊德則認為人的解放的本質就是愛欲的解放；馬爾庫塞用存在主義來說明人性的深層規定。馬克思與他們的不同之處，就在于他從人的社會關系角度來規定人性、人的本質，把人定義成為“對象性的存在物”，把人的本質異化之源歸結為人的存在本身所固有的矛盾，與此相關的是馬克思主義本身也代表著一種批判和抗議，批判人失去他本身，批判人變成物的代名詞，更抗議人異化。馬克思在《經濟學-哲學手稿》中表達到，他的核心問題就是顯示個人的存在問題，人實際上就是他存在的那個樣子，人的本性時刻展現在歷史之中，而不是活在“概念世界”中，馬克思的學說并不認為人們應該過分關心財富的問題，真正的財富體現為個體總體的福利，只有使人從經濟或財富的壓迫下解脫出來，成為一個具有充分人性的人，進而才能使人作為個人得到真正的解放。

2 對“普通個人”的認識

人們已經充分認識到在馬克思主義哲學中“個人”是極其重要的基本概念，個人作為社會歷史的主體，是一個不斷生成、不斷發展的自然歷史過程，在生產力與生產關系發展的不同階段上各有其特點。然而我們發現，馬克思關于“個人”問題的理論幾乎無例外地被誤解甚至歪曲。這導致一些研究對現實社會中“個人”的理解的輕視。

2.1 “個人”與“人民群眾”的混淆

前資本主義社會的“個人”依附于“部落”“氏族”“等級”等原始共同體而生存，在這種孤立地點和狹隘范圍內局限地發展著，個人的存在狀態受以生產方式為基礎的整個社會生活的制約，這樣反而更能體現“個人”的觀念。

在資本主義社會，“個人”是生活在商品、貨幣、資本、資產階級及國家等抽象的共同體的“普通個人”，“普通個人”的聯合形成人民群眾。所以就有了第一種曲解：認為“個人”是屬于“人民群眾”的，所以只要給予人民群眾在歷史中的作用與地位，個人的價值同樣能夠滿足，但是在這種說法是錯誤的。伊利切夫在1963年出版的《社會科學和共產主義》書中就批判過斯大林的“一切為了群眾”的片面觀點，強調“必須全面地闡明個人在蘇聯社會生活中的地位”，不能把個人與人民群眾混作一談。[7]在中國，人民代表大會制度是“個人”作用的最大發揚，是實現人民當家作主的最高組織形式，是以人民選舉產生的。這里的人民就是“個人”，由年滿18周歲且未被剝奪政治權利的個人投票選舉，層層篩選組成全國人民代表大會和地方各級人民代表大會，其中包含了各行各業的人，由他們為“個人”發聲。

2.2 “普通個人”“普通英雄”與“杰出人物”之間的混淆

在我國，人道主義意識和民主意識的淡薄，與馬克思關于“個人”問題的理論沒有得到正確理解有關。就“尊重人才”來說，有著很大問題，“人才”是有著特殊才能的人，但現代社會對人才的尊重被賦予了功利主義色彩。草根歌手憑借歌聲迅速崛起，在賺到錢之后回村修路，卻被村民當成理所應當的付出，村民用來拍草根歌手的短視頻賬號轉手賣出60萬，這只是尊重的才華而不是獨立人格，一旦人才由于病魔或者其他原因喪失其才能或價值，他也就喪失其一切。就“尊重英雄”來說，社會上也存在著重大問題，“英雄”是為了每個人的利益而犧牲自己，英勇奮斗，令人敬佩的人。然而，現在歷史虛無主義思想活躍，丑化、詆毀英雄烈士的事例屢屢出現，這是一種極其不尊重人、不尊重革命烈士的現象，是不可取的。我國2018年4月第十三屆全國人民代表大會常務委員第二次會議通過了《中華人民共和國英雄烈士保護法》，我認為對烈士的尊重不僅僅體現在法律的強制上，更應該體現在人們對他們獨立人格、個人精神的尊重上。

2.3 認為普通個人只能像“螺絲釘”一樣發揮作用

在18世紀中期從英國發起的第一次技術革命后，西方工業文明的開始加速了資本家對于開辦大工業產業、追求無限的資本的渴望，大機器大量投入市場，使人們逐漸成為了大機器所指揮下生產的奴隸，人們又猶如“螺絲釘”一般在自己的崗位上重復同樣的動作。在《歷史與階級意識》中，格奧爾格·盧卡奇曾批判上述資本主義社會物化意識的形勢，同時認為物的價值高于人，甚至對物產生了人無法控制的必須去順從的極度的崇拜心理，這是極其錯誤的。機器不應該凌駕于人之上，人也不應該屈服于機器之下甘愿做一顆“螺絲釘”，每個人都是一個獨立的個體，都有自己的獨立人格、獨立思考，這是最珍貴的。這引發一個思考，當代是人工智能快速發展的時代，當機器能夠代替人去做大部分事情的時候，人還能做什么呢?

歷史會不斷的前進，人們當下所經歷的生活方式也許會經歷許多階段才會被改變，但是它終將會被更高級的方式所替代，因為人類社會的發展是一個逐步更迭的歷程，因著人性的復雜，我們其實根本無從得知“個人”在每一個歷史階段都會發生怎樣的故事，對社會產生怎么樣的影響，但在階級社會中是沒有超階級性的人性的，所以應該相信他們如同我們一樣都在期待著個人自由全面的發展，期待著歷史形式的最后一個階段以喜劇收場。

3 對“個人的自由全面的發展”的理解

馬克思關于“個人的全面發展”的理念是他哲學思想的一個重要組成部分，在 《1857-1858年經濟學手稿》中，馬克思提出了“三大社會形態”理論，分別是以“人的依賴關系”為基礎的社會形態、以“物的依賴”為基礎的社會形態、以“個人全面發展”為基礎的社會形態，[8]這是一個逐步走向現代化的過程，馬克思基于“三大社會形態”理論提出了“個人全面發展”的理念。基于此，馬克思在這里表達的是“個人全面發展”的理念而不是 “人的全面發展”的理念，德語中的Individuum譯成英語則更容易理解，Individual專指“個人”，是具體的個人，單個的人，不是人或者人類這樣一個大范圍的詞。在《共產黨宣言》中“每個人的自由發展是一切人的自由發展的前提[9]”里面所包含的“每個人”就指“個人”，而“一切人”則可以指“人類”，這是完全不同的兩個概念。中國社會學者們更傾向于用“人的全面發展”，是因為受封建君主專制的影響，在傳統農耕文明的東方社會里，相對于君主而言“普通個人”是沒有自由、沒有地位，這就導致了“個人”在東方社會中是不可能存在的，它是近代世界的產物。辛亥革命后開啟了民主共和新紀元，中國兩千多年的專制帝制被解體了，但是中國人民對于自身個體自由、獨立的觀念仍然被束縛著，所以當“個人”的概念被放入“人民群眾”的概念中去的時候，人們反而會更認同。這時只有我們提起英雄人物時，人們才會將其作為“個人”的特例多加關切，這樣來看“個人”在中國依舊是缺乏獨立性的和認同感的。

如何使馬克思的“個人全面發展”理念被全面、準確的認識以及穩定的推進，是中國目前迫切需要面對的一個重要任務。首先，正確認識“個人全面發展”與“人的全面發展”之間的差異性，正如馬克思認為“個人”是近代的產物，而“人”是合乎所有歷史時期的統稱，所以只有強調 “個人”，我們才能真正的關注“普通個人”的全面發展。其次，在關注“個人”全面發展時，我們也要否定“極端個人主義”，西方文化過分關注“個人”而導致極端個人主義”，所以西方國家極易引發沖突和戰爭。如今的香港問題，就是在某些勢力的帶動下，使得“極端個人主義”再次涌起，“欲使人滅亡，先使人瘋狂”，香港青年在“極端個人主義”的鼓吹下，被仇恨蒙蔽了雙眼、開始激進化，在光天化日之下行兇，這并不是真正的表達自己想要“民主”和“自由”的訴求，因此我們必須把“個人”與“極端個人主義”做嚴格的區分，在尊重“個人”獨立人格和維系基本權利之間正確地保持張力，對“極端個人主義”做根本的否定。最后，我們必須準確地把握馬克思關于“個人全面發展”的理論。

社會主義不是一個人可以建成的，一定是一群人，所以我們要重視且必須重視人民群眾的力量，但是鑒于現階段出現的拜金文化、享樂主義、極端個人主義等不良社會現象，需要我們去注重“個人”的發展，尊重每一個人的主觀能動性，尊重“個人”發展的獨立性和獨特性，培養“個人”的自由全面發展，正如，在新型冠狀病毒流行的當下，中國始終堅持人民至上、生命至上的價值理念，不惜一切代價搶救每個患者的生命，將每一個人的生命安全置于第一位，這充分體現了國家對人民個體生命的尊重，我們不僅僅要表現在對個體生命的尊重上，還要將個體自由充分的發展提上日程。在未來，物質匱乏一定會隨著時代的發展而逐漸消失，但精神境界也必須要隨之提高，不能讓物質和金錢成為人與人之間的隔閡，只有每一個人都具有了自由全面的發展條件，并開始了自由的全面的發展，我們在未來社會的共同體中才能做到更加全面自由地發展，一個不落的向共產主義社會邁進。