對“以人為本”教育理念的再認識

王曉霞

山西師范大學教師教育學院，山西 臨汾 041000

一、對“以人為本”概念的解讀

談到“以人為本”這個概念我想先從古希臘哲學的起源開始談起。希臘哲學始于自然哲學，即哲學家們想要探索世界的本源是什么，世界是由什么構成的等問題，這就是“自然哲學的起源”。而從蘇格拉底開始，他認為研究這些對于一個國家來說沒有什么現實意義，他曾說：“我的朋友不是城外的樹木，而是城內的人。”正是出于這種對國家和人民命運的關心，蘇格拉底開始研究人類本身，如什么是正義，什么是非正義；什么是勇敢，知識是怎樣得來的；什么是國家，具有什么品質的人才能治理好國家，治國人才應該如何培養，等等。他為哲學研究開創了一個新的領域，使哲學“從天上回到了人間”，在哲學史上具有偉大的意義。教育也亦然，教育的問題也需要從“天上回到人間”，我們的教育在過去一直都是只重視人之外的一些東西，比如考試、分數、是否考上了重點大學，人的問題一直以來都被忽視，因此教育中人的問題需要被重新審視。

古代的哲學思想中也有“以人為本”的淵源。錢穆先生用中國古代的哲學語言描述為應培育學生有格天、格物、格心的能力，格天、格物都是人與自然的關系，而格心則是人本身的心性。如今的教育應回到以“格心”為前提、為目的的中國古典傳統。①如果用斯賓格勒的語言來表達，那就是對人的第三維度的培育應當成為教育的主要目標。他在《西方的沒落》一書中說，人除了寬度及長度之外，還需要有深度，所謂深度，就是第三維度，就是人文維度。第一次文藝復興將人從神的束縛中解放了出來，而現如今的教育問題則應當從功利主義與實用主義中解放出來，回歸人性。我們的學生、教師，乃至整個國家、社會、家庭，唯一信仰的是考試，如果沒有考上好的大學，人就絲毫沒有價值。于是在這種極端的功利主義和實用主義的驅使下，我們學生的頭腦被知識填滿了，我們國家一次又一次的教改，要改教材、改方法，我們缺少的是知識嗎？顯然不是，不僅不缺，反而還太多了，我們需要為我們的精神信仰留下一席之地，那就是對人的尊重，對生命的尊重，重新審視人的價值。

二、“以人為本”與人文精神

在西方語言中習用的“人文”一詞來自拉丁語“humanitas”，這個詞既有“文化”、“教化”、“教養”、“文雅”的意思，又有“人性”“人格”、“人情”、“仁愛”的意思。

“以人為本”實際上也就是一種人文精神，人文精神的核心就是要把人放在最重要的位置上，要尊重人的價值。②一般我們所理解的學校教育的目的是要將系統科學的文化知識傳授予學生，但這是教育的外在手段；教育還應實現其內在的更為重要的手段，那就是育人，實現人的價值，而不是僅僅滿足社會或者個人的某種需要。人文精神是五四新文化運動中提出的價值目的性追求。我們的教育應當是把學生培養成具有健全人格的現代合格公民，這種公民需具有現代科學精神與人文精神。古希臘亞里士多德就曾非常明確而尖銳地提出一個問題：城邦國家“公辦教育”是應“偏重于理智”還是應“偏重于道德性格（情操）”亞里士多德不反對教授兒童必需的實用知識，但是，他反對教育中的實用主義態度，強調教育最重要的工作是培育自由人的靈魂、健康的心理、強壯的體魄。他認為：“事事必求實用是不合于豁達的胸襟和自由的精神的。”亞里士多德就強調兒童教育更為重要的是身心靈魂、成為合格公民，這一點而言，即使在現代的教育中也很難實現。如果教育只重科學精神，忽視人文精神，甚至科學精神本身也難以確立。

三、“以人為本”的教育思想與生命教育

偉大的教育家蔡元培先生也在1917年提出了“以美育代宗教”的觀點，由此開始就把美育推到了一個至高無上的地位。這里所講的美育，應該是一種廣義上的美育，而不僅僅是指一種藝術教育。我認為美育應該同生命教育結合起來，要讓學生們學會如何去追求和建構自己的人生，同時也學會欣賞生命之美、生活之美，覺得活著是一件很美好的事情，這樣他們才會珍視生命，才可能會實現人的價值。姚全興提出“生命美育”是對“以人為本”教育的另一個層面的解讀。生命美育就是要讓學生樹立正確的審美觀、引導審美生活、塑造健全的人格、提高和發展審美感受能力，通過審美活動，表達對生命狀態的關懷，使人更好地感受和體悟生命的意義。人首先是作為感性動物而存在的，因此生命美育要突出感性的作用，它應該建立在感性的基礎之上。傳統的教育一直以來都是重理性輕感性的，而一個人不能只有理性，如果沒有感性的感受和體驗，就不能稱其為一個真正的人。

日本的生命教育值得我們借鑒。日本的電影《小豬教室》給了我很大的震撼，電影講述的是一位老師想讓學生們理解生命的意義這個主題，于是決定和孩子們一起養一只小豬，從小養到大，然后把它殺掉，但是就在最終決定是否吃掉時，孩子們卻面臨了兩難的問題，從心理的角度或者情感的角度來看，把豬留下來是合乎感性的選擇，但是這樣的話他們留給三年級的學生，但三年后，小豬依然要面臨同樣的問題；可是如果把小豬吃掉，孩子們又于心不忍。在這樣一系列的討論過程中，學生的心理得到了一定鍛煉，對于道德、生命、責任有了一系列的理解，而且更加適應了現實的殘酷。我在想如果這樣一個主題的教學如果在中國的話，中國的老師會怎么教，而這樣一種獨特的教學方法，又對我們有什么啟示。在日本的有些高中還會開展這樣的課程：學習用雞蛋孵化小雞，然后養育小雞，最后吃掉它。初看起來，似乎是有些殘忍，很多學生一開始也難以接受。但開設這門課的老師說：“我們通過養育、終結并吃掉生命這一連串的過程，是希望學生能認識到生命的可貴。”

日本的生命教育成功在于不局限于教科書上的理性知識，而是讓學生們去體驗，體驗后獲得感悟。這從另一個側面也反映出日本從上到下對于“以人為本”教育理念的重視。很顯然，國內生命教育的缺失，也體現了對于以人為本思想的忽視。如何培養學生從科學理性的教育認識生命、感受生命繼而尊重生命，樹立對珍視生命的價值觀，已經變得越來越重要。最好的教育，永遠是通過生命影響生命，通過生命學會愛、學會善良。生命教育這一課，希望學校能給我們的孩子補上。

四、課程標準中所體現的“以人為本”教育理念

回看我國，對于“以人為本”的教育理念，在這幾年的課程標準中有了很突出的體現。我在研讀高中英語課程標準時發現，從2003 年的高中英語課標到2017 版的課標，最重大的改變除了提出核心素養之外，就是課程基本理念的變化。2003 年課標的基本理念第一條是重視共同基礎，構建發展平臺，到了2017 年，第一條理念變成了發展英語學科核心素養，落實立德樹人的根本任務，這一理念的提出意味著英語課程教學最首要的也是最重要的就是育人功能，育人是首位，其次才是對語言知識、語言技能以及文化意識的關注。在2003 年的課程標準中，教學理念側重于個性需求、自主學習能力、人文素養以及評價方式，而這此提出的立德樹人也就意味著，國家開始意識到，沒有育人這個前提，其他的教學理念都是一場空。

我想所有從事教育的人們，應該都有這樣一種愿景，那就是我們未來的教育將使每一個孩子在一個寬松自由的環境中長大，他們的個性和潛能將得到充分的發揮，然后會有一種更加合理地、公正地考試方式取代現行的考試制度，這就是我們心中的教育理想。讀完李澤厚先生寫的《李澤厚論教育人生美》后，對他提出的一些教育觀點表示深刻地認同，他提出“歷史終結日，教育開始時”，③這一觀點的看法就是教育將不再成為其他事務（如培育資本社會所需要的各種專家），而將以自身即以塑造人性本身，以充分實現個體潛能和身心健康為目標，這將是我們作為教育者的終身所追求的目標。

注釋：

①劉鐵芳.什么是好的教育——學校教育的哲學闡釋［M］.北京：高等教育出版社，2014.

②周國平.周國平人文講演錄：人文精神的哲學思考［M］.武漢：長江文藝出版社，2014.

③李澤厚.論教育人生美：獻給中小學教師［M］.上海：華東師范大學出版社，2011.