“非遺”傳承在高校教學中的路徑探索

莫曉文

[摘? ? 要]進入新時代，對非物質文化遺產進行保護傳承已是全民行為，高校作為專業藝術人才培養的殿堂，在“非遺”傳承路上應該肩負保護傳承的責任與義務。分享廣西藝術學院民族藝術系民歌演唱方向十來年的辦學經驗，從培養目標、課程設置、教學大綱與師資建設等方面闡述“非遺”名錄的內容融入及其在高校課堂的具體做法，探討“非遺”名錄內容在高校教學中的傳承路徑，并就“非遺”傳承在高校教學中的實施提出思考，嘗試為更科學、高效地傳承優秀民族文化提出建議。

[關鍵詞]民歌演唱;音樂表演;“非遺”傳承高校教學;路徑

我國的非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）浩如星海，燦若星辰。2004年，全國人大常委會批準《保護非物質文化遺產公約》;2005 年，出臺了《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》;2006年12月1日，《國家級非物質文化遺產保護與管理暫行辦法》施行;2011年，《中華人民共和國非物質文化遺產法》頒布。“非遺”的保護傳承從此進入了我們的視野。

廣西是少數民族自治區，地處21世紀海上絲綢之路經濟帶，靠近東盟各國，有豐富的地域文化資源。在國家提出“彰顯區域特色、打造文化品牌”的當下，對傳統民族民間音樂資源進行挖掘、保護、傳承是廣西藝術學院音樂表演（民歌演唱）方向十幾年來一直探索研究的課題，本文將以廣西藝術學院民族藝術系音樂表演（民歌演唱）方向教學為例，分享在高校教學中傳統民族音樂文化傳承的路徑探索經驗，嘗試為更科學、高效地傳承優秀民族文化提出意見和建議。

一、 “非遺”名錄在高校藝術教育中的體現

廣西壯族自治區擁有十二個世居民族，其多姿多彩的民族文化養育著這方土地上的人民。2006年以來，國務院批準公布了四批國家級“非遺”代表性項目，文化和旅游部認定了五批國家級“非遺”代表性傳承人;廣西列入國家級“非遺”名錄的項目包括了宜州市“劉三姐歌謠”、平果縣“壯族嘹歌”、三江侗族自治縣的“侗族大歌”、富川瑤族自治縣“多聲部民歌（瑤族蝴蝶歌）”、馬山縣“多聲部民歌（壯族三聲部民歌）”、那坡縣“那坡壯族民歌”、東興市“京族獨弦琴藝術”、凌云縣“壯族七十二巫調音樂”等民間文學、傳統音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇、曲藝等項目。此外還有粵劇、桂劇、采茶戲（桂南采茶戲）、彩調、壯劇、侗戲、邕劇、文場曲藝、桂林漁鼓以及各種民俗節日。同時，被列入國家級傳承人的包括三江侗族自治縣侗族大歌吳光祖、覃奶號，那坡縣那坡壯族民歌羅景超，廣西壯族自治區桂劇秦彩霞、周小蘭魁，博白縣采茶戲（桂南采茶戲）陳聲強，彩調傅錦華等。

廣西藝術學院民族藝術系民歌演唱方向核心課程“民歌演唱”“民歌排練”“本土藝術”等，教學內容也融入了大量的“非遺”名錄。“民歌演唱”課程尤其突出，其內容就選擇了廣西各世居民族的民歌，如壯族民歌“棵棵木棉紅”“我的家鄉好” “三月花兒紅”“壯鄉三月天”，京族民歌 “過橋風吹”“摸螺歌”，仫佬族民歌“黨和仫佬親又親”，毛南族民歌“不怕大老虎”“迎客歌”，隆林苗族民歌“木葉情歌”，侗族民歌“松鼠歌”“榕江河水浪滔滔”“蟬蟲歌”;多聲部的有馬山的壯族“三聲部民歌”和“瑤族蝴蝶歌”等都是該課程必唱曲目。在《本土藝術》課程中，選取了國家“非遺”名錄中的彩調、文場、壯劇的經典片段，如《四門摘花》《探干妹》《拾玉鐲》等經典片段作為教學內容，學生們一方面了解傳統戲曲曲藝的現狀及發展，另一方面學習唱念做打、手眼身法等表演技能。民歌演唱方向另一核心課程“非物質文化遺產保護法規與措施”就直接將“非遺”的保護法規與措施作為教材，教師有重點地講解與我們學習生活密切相關的“非遺”名錄如何保護、如何實施的問題。

二、“非遺”傳承在高校教學中的路徑探索

2009 年，在廣西壯族自治區黨委和廣西藝術學院領導的高度關注和支持下創建的民族藝術系，設置了音樂表演（民歌演唱）方向。旨在為高等藝術院校培養本土民族音樂表演人才，把“非遺”名錄保護傳承滲透于其中。民族藝術系依托著廣西教育廳重點研究基地“廣西民族民間音樂文化傳承與發展基地”及文化廳“廣西非物質文化遺產民歌研究展示中心”兩個科研和教改的實踐平臺，重新構建人才培養目標，設計了一整套完整的、有利于本土民歌表演人才培養的培養目標，從此開啟了對民族音樂表演人才培養的路徑探索。

（一）量身打造民歌演唱方向培養目標，為“非遺”傳承保駕護航

在方向設置之初，根據專家們的建議，廣西藝術學院結合本省區的發展，在人才培養目標制定上也達成共識，認為作為音樂與舞蹈學一級學科下的基礎性專業方向，其培養目標應扎根本土，緊扣“非遺”傳承，培養能夠解讀本土民族音樂文化，集表演、科研為一體的復合型民族音樂表演人才，適應地方經濟文化與社會發展需求的專業定位。

此外，在課程設置中，按照教育部的要求，堅持基礎理論與專業理論相結合、技能與理論相結合、理論技能互為支撐的原則，注重學生實踐能力和創新能力培養開發，設有必修課、選修課、實踐教學三個環節，提出“民歌演唱”“本土藝術”“民歌排練”“民族語音”等八門核心課程。在核心課程中，與“非遺”傳承相關的課程就有四門，課程之間互為支撐，相互滲透，為“非遺”有效傳承構建了一個完整的課程體系。

（二）完善教學大綱，重新調整評價體系

教學大綱是教學的指導性文件。根據教學計劃規定的目的和任務，以綱要形式確定教學內容和基本要求。包括該課程的教學目標，知識、技能的范圍、深度和結構以及教學進度和課時分配等內容。

核心課程“民歌演唱”“民歌排練”是依托和借鑒音樂表演（演唱）方向的“聲樂”“聲樂表演”課程來編寫教學大綱，在原有的基礎上，作了較大的調整和改動。如課程教學內容方面就涵蓋了廣西各民族原生民歌及民歌的文化背景、民族風俗等“非遺”名目，如“劉三姐歌謠”“壯族嘹歌”“侗族大歌”“多聲部民歌（瑤族蝴蝶歌）”“多聲部民歌（壯族三聲部民歌）”“那坡壯族民歌”“京族獨弦琴藝術”“壯族七十二巫調音樂”“隆林苗族民歌”等等，將這些原本在高校“聲樂”課堂中極少出現的本土原生民歌作為主要教學內容，已經列入核心課程“民歌演唱”的教學大綱中，并占有極大的篇幅，充分體現了課程的特色教學。

調整評判標準、評價方式及考核內容，完善教學大綱的考評機制。在現有表演專業的“聲樂”教學中，因其演唱技能技巧多借鑒西洋美聲唱法，因此，評判、評價及考核自然也按其技術要求進行。而作為特色核心課程的“民歌演唱”，如沿用原有的評價、評判方式來對待本土的原生民歌，必然不妥更有失偏頗。經過十多年的教學探究，我們也深深認識到，要想保持特色，體現“非遺”的傳承保護，必須調整核心課程的評判標準、評價方式及考核內容，才能真正把傳承保護本土優秀民歌落到實處。核心課程“民歌演唱”在原生民歌演唱的考核時，更應注重原生民歌在民間生存的方式，強調民歌演唱的風格韻味把握。肯定原生民歌演唱中那種特有的“直”聲、“亮”聲及真假聲共存一曲的演唱方式。如果評判不改變原有認為原生民歌演唱低人一等、進不了大雅之堂的固有觀念，不認可原生民歌的演唱風格或者希望借鑒外來演唱技術改變或者提升原生民歌演唱風格的做法，都不能讓原生民歌得到有效保護和傳承。該門課程考核方式經過多次修改完善，把原生民歌與藝術歌曲的演唱評判標準重新界定、細化，科學、合理地對其進行有效地考核，尤其是要求任課教師調整原有的聽覺審美習慣，接受本土原生民歌的用聲習慣，也正因這一理念的改變與調整，“民歌演唱”課程的特色才得以保護，原生民歌的演唱才被同行及社會認可。

（三）構建高素質，學科齊全師資隊伍

“非遺”傳承是將民族個性、民族審美習慣“活”的顯現，它依托于人，通過人的聲音、形象以及技藝的表現來實現，高素質師資隊伍的構建是高校實施“非遺”傳承的主力軍。因此，著力打造這支隊伍也是實現“非遺”傳承的重要路徑。

民族藝術系民歌演唱方向在師資配備上采用原有教師與特色教師、外聘專家、民歌傳承人等多方位人才相結合的教學團隊進行教學。原有的教師，是教學的中堅力量，他們擔任主要課程的教學;而另一部分教師主要是由外聘的有經驗的專家、教授、民歌傳承人、一級演員擔任。這部分教師工作或生活在“非遺”一線，他們熟悉和了解“非遺”名錄，聘請他們進入課堂，參與到教學中來，一是緩解了教學師資不足的壓力，二是有助于特色教學不被原有的理念同化，三是完善了民族音樂人才培養的教學團隊。如“民歌演唱”課程，以原有的師資力量是無法達到培養目標要求，因現有教師的知識結構基本上是原有音樂表演的積累，對于原生民歌的教學必須在知識轉換和借鑒中調整，民間藝人進課堂對原生民歌的演唱風格把握起到至關重要的作用，學院派的聲樂教學，會過多強調技術，如共鳴、混聲、氣息等技巧運用，而演唱廣西原生民歌，聲音要求有所不同，更多是在真聲上走，這些在原學院聲樂教學中特別不待見的“直”“擠”“亮”往往會是廣西原生民歌演唱的特色所在。因此，民歌傳承人進課堂就很有必要，他們會及時糾正、調整演唱中語音的不足以及風格把握的不足等問題。另外，特色課程“本土藝術”“民族語音”從開課之初，也一直聘請了自治區群眾藝術館原館長萬立仁老師、閆九則老師、一級編導郝蕓導演、國家級傳承人周瑾老師、自治區級傳承人李偉群老師、自治區民委黃佩興老師等擔任教學工作，他們為這些新開設的特色課程能在高校中扎根、生長立下了汗馬功勞，也使“非遺”傳承在高校這個平臺中更加茁壯、蓬勃。

（四）多樣化的教學形式踐行“非遺”傳承

在教學形式上，積極創建和營造教學實踐平臺，堅持以學生為中心，教學形式采用集體課、個別課、講座、報告、階段性集中授課、持續規律授課、傳承人進校園授課、專家授課等靈活多變的教學形式，科學合理利用現代化的教學設備，對有效推進“非遺”傳承、提高人才培養質量起到推波助瀾的作用。

在教學中，采取了“走出去、請進來”的教學方式。“走出去”就是利用實踐課程的實踐教學、畢業展演、畢業實習幾個環節，深入民間，走進少數民族地區，接觸民歌傳承人，感受民俗、民風，學習民歌，記錄民歌。如每學年一次的“田野實踐周”，組織學生下鄉采風，要求他們了解民歌、學習民歌，并用PPT的形式進行田野采風匯報，組織教師進行評比，對表現較為出色的項目組織展演和講座。這些年來，老師和學生的足跡遍及廣西各少數民族地區，詳細了解了那坡壯族民歌、田林壯族、南丹白褲瑤、隆林彝族、苗族、三江侗族、苗族等十二個世居民族的生活習性，更學會了當地代表性的民歌，如三聲部民歌“藍天廣朗朗”、馬山民歌“妹子十七八”、武鳴壯族民歌“三月花兒紅”、瑤族民歌“飄搖過海”;了解了廣西民歌分布及生存現狀，把這些朗朗上口的民歌收集整理，為特色教材的編撰收集一手資料。“請進來”則是分期分批地邀請特聘教師、民間藝人、民歌傳承人、專家學者等進入課堂。“民族語音”這門課程在原有音樂表演專業沒有開設，是專門為民歌演唱方向而設置，學校沒有該課程的專業教師，我們采取“請進來”的辦法，讓民歌傳承人進課堂，他們會及時糾正學生在演唱時不正確的語音，把純正的民族語音帶進來，把民歌中特有的風格韻味教給學生。到目前為止，馬山三聲部民歌傳承人溫桂元、平果嘹歌傳承人農敏堅、富川瑤族民歌傳承人歐玉梅、京族民歌傳承人蘇海珍等，都不定期出現在民族藝術系的教學講臺上;此外，專家的講座也是完善和豐富該方向教學的重要形式。邀請相關的專家學者進行講學，如樊祖蔭教授的“中國傳統多聲部音樂的思維特征與中西方多聲結構差異原因之探究”、中國音樂學院姚藝君教授的“音樂文化基因的活態保護與傳承問題”、福建師范大學王耀華教授的“學校音樂教育中的民族音樂傳承”，還有國家民族民間發展委員會李松教授的“價值與方法——鄉土社會的文化保護與可持續發展”、許講真老師“漢族民歌演唱風格——論阻聲式潤腔和喉波音”、劉曉耕“探尋當代民歌合唱的新表情”等等講座，不僅為民歌演唱方向的學生們帶來該領域的最新理念，更讓他們在這些活動中打開視野，讓民歌人才培養、“非遺”的傳承從一開始不陷入閉門造車的尷尬境地。

（五）編撰特色課程教材為非遺傳承提供支持

民族藝術系音樂表演（民歌演唱）方向屬新專業，教學內容中介入了大量的“非遺”內容，重組教材也是勢在必行。為“非遺”傳承打造配套的特色教材，也是實現“非遺”傳承的基礎工作。核心課程“民歌演唱”“民歌排練”借用了范西姆老師編撰的《壯族民歌100首》為基礎教材，而《壯族民歌100首》只涉及了壯族民歌，對本土其他民族的民歌都沒有涉及。因此，民藝系把老師和同學們多年下鄉采風的民歌進行收集整理編撰教材，把廣西少數民族極具代表性的民歌，如毛南族民歌《不怕大老虎》，京族民歌《過橋風吹》《摸螺歌》，侗族民歌《榕江河水浪滔滔》《敬酒歌》《布谷催春》《侗不離酸》，瑤族民歌《蝴蝶歌》，彝族民歌《敬酒歌》，苗族民歌《木葉情歌》，仫佬族民歌《黨和仫佬親又親》等等這些特色的民歌編入教材，讓學生通過該門課程的學習，了解廣西各民歌的音樂文化。此外，核心課程“本土藝術”也以該方式著手編撰。相信這些教材是對“非遺”傳承最好的支撐。

三、“非遺”傳承融入高校教學的思考

把“非遺”名錄放到高校教學中，通過高校的課堂來實現“非遺”傳承，這是“非遺”眾多傳承方式中的一種。然而，對于“非遺”傳承進高校也存在諸多看法。有看法認為：“非遺”作為文化遺產，進入高校勢必失去其原貌且不能留其精華，因為高校教學重于提高、改變、創新，而這恰好是“非遺”傳承中尤其忌諱的;另也有看法認為：高校是培養高端人才的殿堂，以此作為“非遺”傳承平臺，才能將其影響力最大化，更容易獲得社會及大眾的認可與重視。面對截然不同的觀點，廣藝通過十多年的教學實踐，而筆者也自始至終參與其中教學，深有感悟：高校教育融入“非遺”內容雖不是創新，但其評價方式的改變卻是理念的創新。這種嘗試改變原有評價思路的做法，使得廣西藝術學院民族藝術系的教學成果有著極其鮮明的民族特色，并得到專家、學者、社會大眾的一致認可，這是相當難能可貴的。民族藝術系根據其教學大綱中課程的需要，每學年都有邀請民間藝人、民歌傳承人進課堂進行教學指導，把口口相傳的民歌演唱方式一直延續。平果嘹歌傳承人農敏堅、富川瑤族民歌傳承人歐玉梅、京族民歌傳承人蘇海珍等等，都不定期出現在高校的講臺上，而學生也會利用每個學年“教學實踐周”走進田間地頭，親身感受少數民族的生存環境、民俗文化，了解本土民歌的前世今生，結合所學專業知識，理解、學習民歌。通常一個聲樂表演的學生演唱廣西本土的民歌，如馬山三聲部民歌，會不自覺的使用所學的聲樂發聲技能技巧，用位置、共鳴及準確的咬字來演唱，這樣演唱滿足了對聲音的要求，卻失去了風格的表現，尤其是民歌中本來固有的唱腔風格和地域感會蕩然無存。民藝系的民歌演唱在這方面首先明確：尊重民歌的審美聽覺習慣，不改變其原有唱腔，可以犧牲聲音的技術要求，但要以作品風格完整呈現為重點。牢牢把住這點進行教學，才有了后來風格特異的教學效果，才有了讓本地人認可的本土民歌。這在民族自信的建設中無疑起到積極地推動作用。在筆者看來，之所以會有第一看法，的確是我們在“非遺”傳承的路上少了敬畏，少了尊重，而多了浮躁與自負。“非遺”是一種“存在”，不應只是“迎合”，在傳承上只需真實表現“存在”，不能過多“改變”既有“存在”。即便是有改變，也應是置身其中的人隨著所處的環境與自然界的相互關系和歷史條件的變化而自然改變，這種改變是“非遺”所處環境的人們都會有認同感。因此，傳承是建立在尊重的基礎上的真實再現，不能為 “迎合”而給“非遺”添枝加葉，更不能為“迎合”于人而給“非遺”不著邊際的創作改編。在審美多元化的當下，談堅守真不是一件容易的事，然而只有認識到這一點，我們才能不忘對“非遺”保護傳承的初心。

在筆者看來，“非遺”傳承是對優秀傳統文化的保護，是順應國家文化戰略方針政策的需要，是連結民族情感的精神紐帶，對增進民族團結、維護社會穩定和國家統一具有重要意義。廣藝作為該地區唯一的一所綜合類藝術院校，面對本土巨大的“非遺”名錄，在“非遺”傳承的路上責無旁貸。高校教學可以從以下兩方面助力“非遺”傳承。

首先，高校藝術專業學生的加入可使“非遺”傳承的影響力最大化。傳承優秀的傳統文化不能僅停留在“呼吁”層面上，對這些不被時代重視、瀕臨滅絕的“非遺”名錄進行挖掘、整理、保護、傳承，這是一條艱難的路。高校是培養傳承生力軍的重要平臺，有高校的加入，談“非遺”保護與傳承不再是一句空話。廣西藝術學院民族藝術系自建立起，已培養畢業生400余人，這些畢業生大多能回到當地的“非遺”部門、文化館站、教學崗位、舞臺表演、演藝集團及旅游部門從事與民族文化相關的表演、教學、研究工作，尤其是各地的“非遺”部門，無疑是雪中送炭;專業人才進駐，他們在各自崗位上發揮的作用、形成的影響力不可忽視。通過民族藝術系這十來年的舞臺展示，把“馬山三聲部”“富川蝴蝶歌”“平果嘹歌”“侗族大歌”等風格各異的本土民歌向社會展示，被大眾所認識熟知及喜愛。

其次，高校專業藝術人才介入可使“非遺”傳承更為理性。高校的專業藝術人才擁有專業的知識，他們站在一個更高的平臺、更高的層面審視我們的民族文化，保護傳承起來會更理性、更客觀，更能使所面對的“非遺”還原真實。我們在邀請民歌傳承人進入課堂教學生演唱民歌的時候就能深深體悟到這一點，民間傳承人雖然能熟悉演唱民歌，但要其講清楚民歌的前世今生，演唱中該注意的重點還是比較困難。有少部分民歌傳承人容易被當下多元的表演形式、演唱方式影響，在傳承中會較為主觀，把自己的理解強加于人。在民藝系民歌演唱人才培養中，其目標明確培養的學生必須具備較強的廣西本土民族音樂表演、傳承及文化解讀能力。其中的“解讀”能力是通過系列課程“民歌演唱”“民歌排練”“民族語音”“本土藝術”“田野采風”“民族民間樂器”“非物質文化遺產保護法規與措施”課程及相關課程的系統學習，從而使學生在“非遺”傳承路上會更專業、更理性。

四、結語

“非遺”這一概念，從最初的陌生到今天成了每個人都關注的生活日常。關于“非遺”，無處不在談論，無處不在保護和傳承。廣西藝術學院民族藝術系民歌演唱方向的教育是“非遺”“活態”傳承的重要載體。可以說該教學模式開啟了高校培養民族音樂表演文化傳承人的先河，成為我國高校中把保護與傳承非物質文化遺產落到實處屈指可數的范例。

黨的十九大指出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。”文化關乎國家的興衰存亡。沒有高度的文化自信，便沒有文化的繁榮興盛，中華民族偉大復興就無從談起。中華民族五千年的文明歷史孕育著豐富多彩的非物質文化遺產，它是優秀傳統文化的重要組成部分。“非遺”傳承道路艱難，本文把民族藝術系民歌演唱方向中涉及非遺名錄內容的民族民間音樂如何傳承的實踐與大家分享，真誠地希望各位專家為民族藝術系民族音樂表演人才培養及“非遺”傳承的路徑探索把脈問診，為高等教育特色化，為非物質文化遺產保護與傳承作出更有益的探索。