新時代文化自信：生成邏輯、價值定位、應然功能

張九童

（清華大學馬克思主義學院，北京 100084）

一個民族只有在文化上站起來，才能真正屹立于世界民族之林。文化是民族的血脈，是人們的精神家園，熔鑄著這個民族獨特的歷史傳統、價值觀念、風俗習慣，標注著這個民族特有的總體性生存方式。習近平指出：“堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅定文化自信。”[1]文化自信構成了中國特色社會主義道路、理論、制度自信的基礎，在中國特色社會主義中占有舉足輕重的地位。黨的十九大宣告“中國特色社會主義進入新時代”[2]10。以文化的深厚力量推進新時代中國特色社會主義事業的發展，應準確把握文化自信在新時代中國特色社會主義中的生成邏輯，深刻認識文化自信在新時代中國特色社會主義中的定位和功能。

一、新時代文化自信的生成邏輯

文化自信是指文化主體在歷史與現實的權衡中、在本民族與其他民族的比照中形成的對于本民族文化及其價值深度認同的文化立場、積極的文化心理和富于包容的文化選擇的總和。新時代文化自信具體表現為：其一，堅定的文化立場，即在各國各民族文化交融和交鋒中，始終以馬克思主義意識形態為主導，始終堅守社會主義文化宗旨，始終保持對本民族文化的深度認同；其二，積極的文化心理，即面對自工業革命以來形成的“西方中心論”話語體系，對中國智慧和中國方案充滿自信，擴大中國文化的影響力，始終對中華民族偉大復興保持昂揚向上的心理狀態；其三，富于包容的文化選擇，即文化自信不是在對本民族文化的認同和信守中產生“自我主義”的文化執念，而是文化主體在對本民族文化自信的基礎上以更為開放包容的姿態客觀吸收世界各民族優秀文化成果，在文化交融中實現本民族文化傳承與世界文明多樣性的統一。文化自信與文化包容是一個問題的兩個方面，中華民族的文化自信力有多強，文化包容力就有多強。

（一）新時代文化自信生成的必然性

黨的十九大報告指出：“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。”[2]41縱觀世界歷史，沒有一個文化貧瘠的民族能夠自立于世界民族之林，也沒有一個民族在對自身文化持懷疑、鄙視甚至自卑態度時，仍然能夠實現振興。近代中國的落后，表現為傳統社會向現代社會轉型過程中的落伍，實質上是中國人文化自信的喪失；當代中華民族的偉大復興，本質上既是趕超世界上先進國家現代化水平的歷史進程，也是重塑民族文化自信的歷史進程。在這個過程中，我們學到了西方先進的技術和經驗， 但也無時無刻不受到西方社會制度、 價值觀念和意識形態的沖擊和顛覆。對于一個旨在實現復興偉業的民族來說，學習先進是必須的，但在學習中保持民族獨立性更是戰略根本。我們把馬克思主義同中國實際相結合，既需要形成中國特色的道路、理論、制度體系，也需要建構一個獨立的文化價值系統；不僅能夠貫通中華文明的歷史、現實和未來，對中國特色的道路、理論、制度具有充足的解釋力，而且能夠形成屹立于世界民族之林的中國式現代化話語體系。堅持文化自信是新時代中國特色社會主義持續發展的必由之路，也是中華民族實現偉大復興的必然選擇。

（二）新時代文化自信生成的必要性

中國歷史上存在的文化自負和文化自卑現象呼喚新時代文化自信的科學建構。綿延不絕的中華古代文明，使中國人自古以來就有一種與生俱來的文化優越感，“中國”之稱謂就表明了我們以“地球中心之國”而自詡，中國之外皆為夷狄，“華夏為尊、夷狄為卑”的文化等級觀念成為我們祖先審視世界的基本方式，他國之文明均為中國人眼中的“他者”，中華文明毋庸置疑的先進性已成為一種“集體無意識”深深熔鑄于國人內心深處，以至于把對古代文明的自信異化為一種文化自負。在共時性上，對同時期世界文明的夜郎自大和盲目無知，導致了閉關鎖國和故步自封；在歷時性上，把對中國燦爛文明史的驕傲異化為對祖宗之法的盲目信奉，把祖宗牌位當成可以實現文明再造的源流。近代以降，西方用堅船利炮打開了中國的大門，國人引以為豪的文化中心論也發生了根本性置換，不僅中國人看待世界的方式發生了改變，由文化自負轉向文化自卑，在對西方文明的盲目崇拜中，開始對傳統文化嗤之以鼻，“甚至產生了對民族文化的罪惡感和‘贖罪'意識”[3]，把傳統文化的優秀成果和文化糟粕以文化反思的名義一起掃進了歷史的垃圾堆。當前，在全球化和現代化相互交織的時代潮流中，重塑當代國人的文化自信，讓中國文化成為民族復興的力量源泉，是新時代中國特色社會主義的歷史任務。

在多元文明交流、交融和交鋒中，許多人表現出的傳統文化質疑癥、主流文化失語癥和文化碰撞焦慮癥，對文化自信塑造提出了迫切要求。

一是傳統文化質疑癥。有人認為，中國現代化的文化起點就是五四運動對傳統文化的批判，中國共產黨創立的紅色革命文化是馬克思主義這一異域文化的結果；改革開放以來形成的以發展為主題的創新文化是學習西方文明的結果。由此得出結論，傳統文化基本不適應中國現代化的歷史進程，不能構成中國現代性的精神基質。對于傳統文化的質疑和否定，表面上是厚今薄古的歷史虛無主義和民族虛無主義，實質上是否定中國傳統文化在民族復興中存在的合理性，進而動搖中華民族文化自信的歷史根基。

二是主流文化失語癥。在全球化時代，多元共存成為人類文化世界的基本存在方式，但這種文化并存沒有形成對文明多樣性的實質尊重，而是建立在“西強中弱”的基礎上，馬克思主義的意識形態依舊飽受西方詬病，“中國故事”在西方媒體“有色眼鏡”中被歪曲甚至顛倒。“落后就要挨打，貧窮就要挨餓，失語就要挨罵。”[4]面對強勁的西方文化話語，有的人表現為心虛和膽怯，有的人表現為崇拜和向往，許多媒體不敢理直氣壯地表達我們的主流價值取向。西方文化深刻制約著國人特別是青少年對本民族主流意識形態的認同，造成了主流話語式微。近年來，盡管馬克思主義在學科中“失語”、教材中“失蹤”、論壇上“失聲”的問題得到了不小改觀，但從接受到認同再到信仰仍然任重道遠。

三是文化碰撞焦慮癥。當前，中國社會正在發生劇烈的社會轉型，傳統文化與現代文化、西方文化與東方文化在同一個歷史時空中碰撞和激蕩，給人的文化價值選擇帶來了諸多困難。文化交流的不對等性和損益的不可知性，增強了國人的文化焦慮感，這種文化焦慮是傳統文化質疑癥和主流文化失語癥共同留下的后果，成為制約新時代中國特色社會主義文化澄明的桎梏。如果主流文化不能占領社會輿論和國人思想的制高點，懷疑主義的聲浪必然會沖擊新時代中國特色社會主義的航船。

（三）新時代文化自信生成的可能性

一個民族文化自信的可能性源于這個民族的優秀文化是否能夠回答關乎這個民族自我價值認同的三個基本問題，即“我們是誰”“我們從哪里來”“我們往哪里去”，這三個問題也構成了考量新時代文化自信生成發展可能性的基本范式。

中國優秀傳統文化深刻回答了“我們是誰”這一根本問題，構成了新時代文化自信的歷史根基。中國優秀傳統文化塑造了“自強不息、厚德載物”的民族精神，“自由爭鳴、包容開放”的民族胸襟、“尊道守仁、兼濟天下”的民族價值追求、“多元一體、和合共生”的民族大同理想，這些都“積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識”[5]36。優秀傳統文化實質上是從文化層面回答了“我們是誰”這個根本性的認同問題，是融匯在每個人靈魂中最深刻的民族自我意識，成為中國人實現文化自信的獨有精神資本。

中國共產黨領導創立的革命文化和社會主義先進文化印證了中國馬克思主義的真理性，回答了“我們從哪里來”的課題，為新時代文化自信的生成奠定了現實基礎。中國的革命文化和改革開放以來形成的以改革創新為主題的社會主義先進文化，是中國馬克思主義在不同歷史發展階段文化形態的集中表達。歷史和現實昭示著一個真理：我們既不能走封閉僵化的老路，也不能走改旗易幟的邪路。作為一種文化形態，中國共產黨領導創立的革命文化和社會主義先進文化，就是在與封閉僵化的蘇聯教條文化及蠱惑中國改旗易幟的西方文化的斗爭中發展起來的。五四新文化運動采取激進的方式與中國傳統文化切割，雖然為馬克思主義在中國的傳播開辟了道路，但“一邊倒地采取‘洋教條'的文化態度，也必定造就馬克思主義中國化進程中的教條化傾向”[6]。在新民主主義革命早期，把馬克思主義教條化、把蘇聯經驗和共產國際指示神圣化給革命事業帶來了巨大損失，以毛澤東為代表的共產黨人在血的教訓中總結出“必須把馬克思主義同中國革命具體實際相結合”，形成了一條“農村包圍城市、武裝奪取政權”的革命道路，塑造了富有中國特色的革命文化，實現了馬克思主義與中國實際相結合的第一次飛躍，完成了作為文化形態的中國化馬克思主義的首次歷史出場；改革開放歷史新時期，中國共產黨人融入世界發展大局，在波瀾壯闊的全球化浪潮中，立足于中國特色社會主義實踐，既勇于借鑒西方優秀文明成果，又對西方的政治制度、意識形態和價值觀念保持高度理性，形成了富有中國特色的社會主義先進文化，實現了馬克思主義與中國實際相結合的第二次飛躍，完成了中國化馬克思主義文化的第二次歷史出場。中國的革命文化和社會主義先進文化構成了中國特色革命和建設道路的文化機理，不僅使中國發生了翻天覆地的歷史巨變，而且有力地推動了中華民族的偉大復興。當代中國的文化自信從哪里來？從馬克思主義中國化的創新中來，從中國特色社會主義的偉大實踐中來，這是新時代文化自信的核心價值標識。

中華民族偉大復興的光明前景昭示了“我們往哪里去”的歷史責任，為新時代文化自信開辟了廣闊發展空間。黨的十九大指出：“中國特色社會主義進入新時代，意味著近代以來久經磨難的中華民族迎來了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍，迎來了實現中華民族偉大復興的光明前景。”[2]10這段話深刻回答了新時代文化自信的價值指向和發展前景。當今中國正處于一個千載難逢的歷史上升期，前所未有地接近民族復興的夢想，中國人的文化自信能力和水平展現出無限發展的歷史可能性，擁有了從文化層面建構未來世界的勇氣和力量。

二、新時代文化自信的科學定位

文化自信是新時代中國特色社會主義的重要組成部分，在新時代中國特色社會主義中扮演著獨特的角色，必須將文化自信置于新時代中國特色社會主義發展的歷史時空中考量，研判文化自信在新時代中國特色社會主義中的價值定位。

（一）新時代文化自信蘊含著中國特色社會主義的生命之魂

文化自信中蘊含著中國特色社會主義的生命之魂，即馬克思主義的文化精神。我們倡導的文化自信，是以馬克思主義為指導的社會主義文化自信，而不是別的什么文化自信，“社會主義”規定著新時代文化自信的根本性質。新時代文化自信的核心是對馬克思主義及其中國化馬克思主義的自信，是對社會主義核心價值和本真精神的自信。如果說優秀傳統文化是民族發展的“根”，那么馬克思主義的文化精神就是新時代中國特色社會主義的“魂”。我們倡導文化自信，就是要堅定共產主義信仰，弘揚中華民族優秀文化傳統，堅持以人民為中心的發展思想，踐行中國特色社會主義核心價值觀，實現人的自由而全面的發展。在新時代中國特色社會主義的偉大進程中，文化自信承擔著艱巨的塑魂工程，只有做到立場堅定，旗幟鮮明，始終不忘初心，才能從容應對國際國內的各種風險和考驗，在政治上保持定力，在發展上保持活力，在民族復興上保持凝聚力和向心力。

（二）新時代文化自信是道路自信、理論自信、制度自信的基礎

中國特色社會主義文化精神貫穿中國特色社會主義道路、理論、制度生成發展的始終。習近平指出：“增強文化自覺和文化自信，是堅定道路自信、理論自信、制度自信的題中應有之義。”[2]10強調“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信”[5]36。這深刻闡明了文化自信在中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信中的基礎性地位。之所以進一步強調新時代文化自信，是因為中國特色社會主義由“摸著石頭過河”轉入了“頂層設計”階段，在中華民族接近偉大復興的時代關口，越來越多的人開始追問“中國特色社會主義為什么能”這個前提性問題。這就需要我們深刻理解中國特色社會主義的精神要旨，從文化層面反思和建構中國特色社會主義，厘清中國特色社會主義文化在中國特色社會主義中的作用機制，把握中國特色社會主義區別于西方社會發展道路、理論和制度的鮮明特質。

文化自信是道路自信的深層價值根基。從文化哲學視野看，中國道路本質上就是中國共產黨領導中國人民在改造社會的歷史實踐中作出的一種文化選擇，中國道路的生成發展根源于合規律性與合目的性的文化機理。從合規律性意義上說，中國道路是順應中國歷史發展規律的文化選擇，是對中國內在文化邏輯的本體論追問。中國道路發端于近代以來仁人志士對救亡圖存的探索，從“器物不如人”到“制度不如人”再到“文化不如人”，直至新文化運動才觸及到舊中國積貧積弱的源頭，催生了馬克思主義的傳播和中國共產黨的誕生。中國人在革命和建設道路上幾經磨難，蘇聯式的革命道路之所以不能完全移植到中國，是因為廣大農民是中國歷史的建構主體，農業文化的主導性塑造了中國以農村為核心的革命道路。西方式的現代化道路之所以不適合中國，是因為中國自古以來形成的集體主義情愫不適應西方個人主義至上的價值邏輯，因此我們只能在中國特定的文化時空中把握中國道路的獨特走向和行動邏輯。從合目的性意義上說，中國道路符合人類解放的終極價值，展開了對人類文化發展前景的價值論求索。馬克斯·韋伯曾做過一個社會學假說，認為中國沒能走上資本主義道路的原因，是由于中國的儒教和道教所孕育的保守主義的文化精神阻礙了社會理性化的進程。然而，從另一個角度看，中國傳統的倫理本位社會所倡導的“天下為公”的公義理想，“先天下之憂而憂”的天下情懷，“民為貴、社稷次之、君為輕”的民本追求，客觀上促進了中國傳統文化與倡導人民性的馬克思主義的契合，形成了中國獨特的文化精神。這種文化精神不僅符合人類解放的終極理想，而且順應了世界全球化趨勢下“類本位”的價值追求。就連“歷史終結論”的提出者弗朗西斯·福山也不得不承認中國道路的現實生命力，從而展開對“歷史終結論”的反思。中國道路“給那些既希望加快發展又希望保持自身獨立性的國家和民族提供了全新選擇，為解決人類問題貢獻了中國智慧和中國方案”[2]11。因此，中國道路自信的理由是充分的，而文化自信奠定了中國道路自信的深層價值根基。

文化自信是理論自信的內在力量源泉。任何一種理論的生成發展都有其特定的文化淵源，中國優秀傳統文化、馬克思主義文化和西方先進文化構成了中國特色社會主義理論體系生成發展的特定文化時空。馬克思主義文化是主導文化，中國的理論自信，實質上是對馬克思主義的自信。毛澤東指出：“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉入主動……偉大的勝利的中國人民解放戰爭和人民大革命，已經復興了并正在復興著偉大的中國人民的文化。這種中國人民的文化，就其精神方面來說，已經超過了整個資本主義世界。”[8]1516這告訴我們，中國共產黨領導下的“中國人民的文化”正是馬克思主義文化融匯中國優秀傳統文化、吸納世界先進文化的結晶。在多元文明交融交鋒中，在西方文化的強勢話語面前，我們堅持理論自信，必須高舉馬克思主義的文化旗幟。馬克思主義永遠是中國特色社會主義所堅持的主體文化和主導價值取向，只有馬克思主義才能給中國人和中國人的強國實踐帶來真正的自信。

文化自信是制度自信的核心精神要素。制度是文化的具體呈現樣態，內蘊特定的文化精神，制度自信本質上是文化精神的自信。 其一，馬克思主義的本真精神塑造了中國特色社會主義制度。 作為旨在實現人類解放的學說，人民性是馬克思主義的根本價值屬性，也是塑造中國制度的核心精神。中國的人民代表大會制度、共產黨領導的多黨合作和政治協商制度、民族區域自治制度、基層群眾自治制度等都有一個共同主題，即一切國家權力屬于人民。社會主義制度代表了歷史進步的趨勢，成為中國特色社會主義制度建設的本質特征。其二，中華優秀傳統文化滋養了中國特色社會主義制度。中國優秀傳統文化是中華民族的血液，熔鑄在每個中國人的內心深處，塑造著制度設計者的思維方式和行為方式。優秀傳統文化是中華民族獨創的精神財富，理應為我們的制度自信提供動力源泉。其三，中國文化價值立場決定了我們不能照搬西方的制度模式。西方的制度模式是建立在西方個人至上和理性主義文化傳統之上的制度，歷史已經證明，近代以來西方政治制度在中國的移植均以失敗告終。馬克思主義之所以能在中國生根、開花并結出中國特色社會主義的果實，是因為馬克思主義能夠與中國優秀傳統文化相契合，形成了中國崇尚統一、強調大同、尊重集體、重視人民、實現人類解放的文化價值立場，構筑起適合中國國情的中國特色社會主義制度體系。現實已經證明，中國特色社會主義制度在中華大地展現出勃勃生機，使中華民族以強大的生命力屹立于世界民族之林。

（三）新時代文化自信表征著中國特色社會主義先進的價值存在方式

從哲學視野看，文化即人化，是人的對象化實踐活動及其成果，反映了與自然相對應的一切文明成果。作為人在實踐活動中歷史生成的存在方式，文化是影響個體行為方式和社會運作模式的內在機理。文化對個體和社會運行的作用是深層的，體現于文化機理的價值指向性，指涉著個體實踐和社會運行的前進方向。當這種文化價值機理符合歷史進步趨勢時，就會促進個體和社會發展；反之，就會對個體和社會發展起阻礙作用。中國特色社會主義文化是在實踐中歷史生成的存在方式，它有力地推動了中國社會的發展，充分驗證了其文化價值機理的先進性。當代中國在歷經歷史選擇之后，已經找到了一種適合于本民族持續發展的公共生存方式，這種公共生存方式將內化于實現中華民族偉大復興的歷史進程中，以內隱形態塑造這個民族的精神品性和實踐節操，構成中華民族實現社會遺傳的良性機制。中國特色社會主義符合人類歷史進步趨勢，作為其先進的價值存在方式，新時代文化必須持之以恒地保持高度的自信，讓中國特色社會主義先進文化在中國乃至世界大地生根、開花、結果。

三、新時代文化自信的應然功能

（一）完善新時代中國特色社會主義的價值引導力

新時代中國特色社會主義的生成發展有其特定的時代場域：經濟全球化深入發展，世界政治經濟秩序深度變革，但發達國家的霸權使不公平不合理的國際舊秩序依然存續；多元文化交織碰撞，社會主義和資本主義長期共存，但資本主義向全世界推廣的所謂“普世價值”極具迷惑性；中國正在和平崛起，但西方反華勢力從未放棄西化分化圖謀，思想文化和價值觀念滲透成為其急先鋒。某位西方領導人說：“進入21 世紀，武力侵略的代價將會更加高昂，而經濟力量和意識形態的號召力將成為決定性的因素，通過文化擴張和滲透播下思想的種子，這些種子有朝一日會變成‘和平演變'的花蕾。”[9]92這種思想文化的沖擊相比武力干涉的能量一點也不遜色，我們要牢記，“一個政權的瓦解往往是從思想領域開始的，政治動蕩、政權更迭可能在一夜之間發生，但思想演化是個長期過程。 思想防線被攻破了，其他防線就很難守得住。 我們必須把意識形態工作的領導權、管理權、話語權牢牢掌握在手中，任何時候都不能旁落”[10]。因此，我們必須理直氣壯地堅持文化自信，有效抑制一切不良思想文化和價值觀念的侵蝕，發揮新時代中國特色社會主義的價值引導力。文化自信是在歷史和現實、中國與西方的文化比照中實現的，包含著強大的價值判斷功能，能夠在文化比較中去偽存真，對符合人民利益和愿望的進行弘揚；反之，則給予摒棄或加以改造。只要理論和文化武裝了人民，讓人民在實踐中真正感受到馬克思主義的真理性和社會主義的優越性，新時代中國特色社會主義的價值引導力就會越來越強。 新時代文化自信的核心是價值觀自信，其價值引導功能必將在培育和踐行社會主義核心價值觀中集中彰顯出來。社會主義核心價值觀從國家層面倡導“富強、民主、文明、和諧”的價值目標，從社會層面倡導“自由、平等、公正、法治”的價值取向，從個人層面倡導“愛國、敬業、誠信、友善”的價值追求，是從價值觀層面對中國特色社會主義的建構，有助于廣大人民增強對新時代中國特色社會主義的價值認同感和實踐依存感，并在多元文化交織的環境中找到價值支點，以高度的價值自信向著民族復興的未來邁進。

（二）增強新時代中國特色社會主義的實踐凝聚力

文化是人歷史地生成的存在方式，潛移默化中塑造著人看待世界的方式和參與實踐的態度。文化的多元性表征著生存方式的多樣性，意味著人們看待世界的多維性和參與實踐的多向性。社會的發展，既需要文化的百花齊放，更需要通過文化凝聚共識，只有形成價值共識，方能形成實踐合力。新時代文化自信凝聚共識的力量，來自它自身的包容性特質。從歷時性上看，它尊重歷史、立足現實、著眼未來，展現了善于從歷史和現實中汲取營養從而開辟未來的勇氣；從共時性上看，它勇于對當代社會思潮進行改造、創新和利用，具有時代先進性。 新時代中國特色社會主義的文化自信，是建立在多元價值深度整合基礎上的文化自信，具有匯百川于大海的寬廣胸懷。這種文化之所以有自信的資本，源于其在馬克思主義公共價值追求的思維框架下，實現了對東方文化和西方文化的批判性重構。我們堅守這樣的文化自信，就是堅守新時代中國特色社會主義在歷史中凝結的價值存在方式，就是用新時代中國特色社會主義的公共價值系統指導和評價我們看待世界的方式和參與實踐的態度，始終站在絕大多數人的公共立場上，實現多數人的自我認同和民族認同，凝聚廣大人民的力量，在對歷史與現實的反思中建構具有中國特色的未來世界。

（三）提升新時代中國特色社會主義的國際影響力

新時代中國特色社會主義的國際影響力，是中國特色社會主義實踐中生成的道路、理論、制度、文化影響力的總和，其中文化影響力更具有普遍性和持久性。黨的十九大報告指出：“新時代是我國日益走近世界舞臺中央、不斷為人類作出更大貢獻的時代。”[2]11在相當長的歷史時期內，相比于居于世界舞臺中央的西方發達國家，中國處于世界舞臺邊緣，重要原因就是西方世界的文化價值觀念深度影響著人類，“中心-邊緣”式的世界文明結構，使近代中國文化一直被視為世界舞臺中的“他者”，加劇了中國人的文化自卑情結。隨著我國綜合國力的日益強大，中華文化越來越受到世界人民的尊重和喜愛，中國人也有了愈來愈多文化自信的資本。新時代中國特色社會主義文化承繼歷史、立足現實、面向未來，是融匯古今中外文化的集大成者，不僅提升了我們對民族文化的自我認同，而且增強了中國走向世界的深度和廣度。改革開放中成長發展起來的中國特色社會主義先進文化，具有開放性特質。一是新時代中國特色社會主義文化兼收并蓄，具有積極吸納全人類文明成果的強大功能；二是中國文化逐步得到了世界各國各民族的認可，正如泰勒所言：“我們的認同部分地是由他人的承認構成的；同樣地，如果得不到他人的承認，或者只是得到他人扭曲的承認，也會對我們的認同構成顯著的影響。”[11]290由此可見，獲得其他文明的承認是我們實現新時代文化自信的重要一環。新時代文化自信的開放性能夠順應全球化潮流，促進中國文化更好地走向世界。中國不稱霸，中華文化也不稱霸，自信起來的中華文化不會干涉其他國家的價值選擇，而是積極謀求人類多元價值在相互承認基礎上的有機融合，推進人類命運共同體的構建。 我們堅信，在新時代中國特色社會主義的旗幟下，中國文化自信的航船將載著“中國智慧”和“中國方案”漂洋過海，為全人類的文明和幸福作出中國人獨有的貢獻。