淺談《流沙》中海爾嘉的形象

唐琪

摘要：內拉·拉森的小說《流沙》講述了身為黑白混血兒的女主人公海爾嘉·克蘭流浪于黑白文化之間的故事，展現了混血兒女性在種族主義與性別歧視的桎梏下尋找自我的艱辛。從他者理論的視角解讀此作，可以看出，在種族主義與性別歧視的雙重打擊下，混血兒女性喪失了主體地位，被客體化、邊緣化、工具化，喪失自我淪為他者。在文化的矛盾與性別歧視的沖突之下，海爾嘉作為具有雙重意識的混血兒女性，無法掙脫喪失主體成為他者的悲劇命運。此作能夠引發讀者關于種族與性別問題的思考，促使我們更加關注混血兒這一少數群體的生存環境。

關鍵詞：《流沙》;他者;形象

作為第一位獲得古根海姆基金會創作基金黑人女性作家，內拉·拉森（Nella Larsen）及其作品引起了學界的廣泛關注與討論。拉森出生于由黑人父親和白人母親組成的家庭。幼時拉森的父親離世，不久后拉森的母親與一名白人男性再婚。新家庭成員對身為黑白混血兒的拉森十分不友好，導致拉森成年后性格敏感，終生在流浪中尋找“歸屬感”。獲得哈門文學創作基金二等獎的《流沙》（1928）是拉森基于自身經歷創作的小說。作品從非裔中產階級女性視角出發，展示了海爾嘉在種族與性別的雙重壓迫下尋找自我時所遭遇的困境。本文嘗試從他者視角出發，通過對海爾嘉個人形象的研究，探究二十世紀初期美國社會黑白混血兒女性的自身發展需求與美國當時社會環境的矛盾，揭示美國社會中黑白文化的價值矛盾與性別沖突。

“他者”（Other）在“主體”（Subject）或“自我”（Self）的確立過程中被建構出來的，自我以外的一切存在都可以稱之為他者。從西方哲學源頭柏拉圖第一次提出“他者”的概念，到笛卡爾的著名命題“我思故我在”確立主客體二元對立關系，又經過胡塞爾在“唯我論”的基礎上提出“主體間性”（inter subjective）將“他者”對于“自我”建構的重要性確立，可以看出，西方古典哲學中的“他者”是被排擠、被打壓的，始終處于邊緣、從屬地位。十九世紀后，“他者”與“自我”的關系研究走進了新方向。現代西方哲學著眼于“自我”的限制性因素，后結構主義的發展也使得“他者”的作用漸漸凸顯，“自我”的自主性與能動性被制約。他者這一概念在當代的批評理論中的地位越來越重要，不但用于女性主義對父權的批判，也用于后殖民主義中批判西方帝國主義霸權對東方的異化。本文使用西方古典哲學中他者的概念來分析《流沙》中女主人公海爾嘉的形象。

一、白人民族主義下海爾嘉的形象

自美國獨立開始，黑人便淪為南方種植園奴隸主的私有財產。盡管美國國內廢奴運動興起并于1865年廢除奴隸制，但白人對黑人的歧視與壓迫依然存在。1883年英國博物學家F.高爾頓在《人類的才能及其發展研究》一書提出了意在“生育健康的孩子”或“提升后代人種質量”的“優生學”（Eugenics）。該學說被白人種族主義者利用，成為打壓黑人的武器。白人與黑人遺傳基因與生活環境的不同造就了白人與黑人外貌上如膚色等的強烈的差異，白人種族主義者們利用優生學的概念，抓住白人與黑人的外貌差異，以此為證據依然大肆宣揚種族由遺傳決定，白人是優秀種族而黑人是低等種族。白人對黑人的種族歧視實質是經濟與政治上占據優勢的白人對黑人施加的精神暴力，在白人種族主義者的排擠下，黑人們話語權失落，始終無法被主流文化所接受。白人種族主義者們為了所謂的種族純潔性不但強烈反對種族通婚以避免黑人與白人后代混血兒（mulatto）的出現，還試圖“漂白”黑人，強迫黑人接受白人文化的價值觀。與此同時美國社會還奉行滴血原則，即使當事人祖先有一絲非裔血統，政府都可將其劃分為非裔，以此來保證所謂白人血統的純凈性。無論是黑人們還是混血兒們，在美國白人主義至上的社會中，都被白人施加精神暴力，淪為他者。

《流沙》的女主人公海爾嘉家庭環境復雜：黑人父親在海爾嘉幼年時離家，白人母親不久后與白人男性結婚。盡管母親細心照料，海爾嘉依然感受到來自新家庭成員的排斥。海爾嘉十五歲時母親過世，由叔叔接過照顧。海爾嘉自此在黑人學校中長大。成年后海爾嘉任教于南方納克索斯的黑人學校。學校名為黑人學校實際上卻由白人所管理。學校中白人神父在演講中大肆宣揚種族主義，聲稱這所學校是最適合黑人的學校，并要求黑人學生們模仿白人們的生活方式與言談舉止，因為這樣“將不會有任何種族問題”（Larsen 2）。白人管理人員麥克古登夫人以淑女自居，對黑人教師態度惡劣，要求校內人員“言行要符合淑女而不是荒林里跑出來的野人。”（Larsen 2）學校甚至還對黑人的衣物顏色做了要求：“明亮的顏色粗俗，黑色、灰色、棕色和海軍藍色才適合深膚色的人。”（Larsen 17）可以看出，在黑人學校中，白人種族主義者們將白人文化強加給黑人以試圖“白化”黑人，學校“如同一把刀子將黑人們切割成白人的樣子”（Larsen 4）。

不堪忍受的海爾嘉前往丹麥的姨媽家中。在白人文化的包圍下，海爾嘉的生活再次失控：姨媽一家完全按照美國傳統的白人淑女的標準來要求海爾嘉。失去工作的海爾嘉每日被精心打扮，出席各式社交宴會，成為了姨媽一家取悅上流社會的工具。丹麥白人盡管對海爾嘉十分友善，卻沒有真正接受身為混血兒的海爾嘉。在周圍白人的注視下海爾嘉會滿面通紅，她感覺白人眼里的她“仿佛一只奇異的黑色生物”（Larsen 69），“一只品種奇特的寵物狗”（Larsen 70）。在白人們禮貌的視線后隱藏著對海爾嘉這個“異國尤物”的好奇，“她是如此獨特，充滿著來自異域的野性的吸引力，但是她并不是他們中的一員。”（Larsen 70）

在美國的文化史上白人文化長久以來占據著主導地位，對黑人文化造成了強烈的沖擊。白人種族主義者們不但蔑視黑人與黑人文化，還試圖讓黑人接受白人文化的洗禮，將黑人“漂白”。海爾嘉在任職的學校與丹麥姨媽家都遭遇了白人種族主義者的精神暴力，被強行改造成一名“白人式的淑女”。海爾嘉受到的來自白人世界的友待，只不過是因為海爾嘉異于常人的膚色，如同一件可以悅目的裝飾品。在白人種族主義的精神暴力下，海爾嘉始終處于邊緣位置，被白化、被注視，淪為客體。

二、黑人民族主義下海爾嘉的形象

黑人民族主義產生于十九世紀，并在十九世紀末期到十二世紀二十年代蓬勃發展。如美國黑人領袖杜波依斯的泛非主義思想，強調全面提升包括美國黑人但不限于美國黑人的所有黑人的經濟與文化水平。但源自于白人的歧視與壓迫的黑人民族主義在拒絕融入白人社會、保持黑人文化本色的同時，也具有強烈的分裂主義傾向。與白人們奉行的滴血原則類似，一些黑人堅持分裂主義，宣揚種族純潔論，不但排斥白人、拒絕白人文化，也拒絕接受“不純潔”的黑白混血兒們。這是黑人民族主義者對白人文化暴力的反抗，卻也導致了黑人們固步自封，不肯跟隨時代的發展為自身的民族文化注入新鮮血液。胡克斯曾指出這種民族主義的弊端：“黑人民族主義對于分裂主義和形成新文化的強調使得許多黑人認為，盡管我們在美國社會中生活了上百年，卻依然沒有被環繞我們的世界所接觸、所影響。”（Hooks 116）

一戰爆發期間，許多南方黑人涌入紐約并聚集于哈萊姆區，不但推動了“哈萊姆文藝復興活動”，更為黑人們提供了一個自由生存的空間，而哈萊姆聚集區的黑人們也因這來之不易的自由而產生更加強烈的種族意識，對白人的反對情緒更加強烈。《流沙》發表于哈萊姆文藝復興活動的大背景之下，小說中也有涉及到關于哈萊姆區的情節。在意識到納克索斯對黑人的無情打壓后，海爾嘉只身來到紐約哈萊姆區，結識了許多接受過高等教育的黑人同胞，也接受著黑人文化的浸潤。但海爾嘉的快樂生活是以隱瞞了海爾嘉黑白混血兒身份為前提的：海爾嘉身邊的黑人同胞十分厭惡黑白混血兒。舞會上，海爾嘉見到了淺膚色的黑白混血兒丹妮。與十分欣賞丹妮的海爾嘉不同，安妮十分厭惡丹妮：“她和白人廝混在一起，而那些白人們也知道她是混血的！”（Larsen 60）當海爾嘉從丹麥回來后，安妮已經不再信任海爾嘉，并以海爾嘉的恩人的身份自居。在安妮看來，海爾嘉“在那群可恨的白臉的敵人中生活了太久。”（Larsen 99）在后續的宴會上，海爾嘉更是通過他人之口得知了安妮暗中中傷丹妮。可以看出，作為一名黑人民族主義者的安妮，有著強烈的分裂主義傾向，視與白人有交集的混血兒們為種族的背叛者，拒絕認同混血兒為黑人同胞。

白人文化因政治與經濟的優勢占據強勢地位，導致黑人文化被污名化。黑人民族主義者們為了自身民族文化而實行分裂主義，拒絕被白人文化所“漂白”，不但視白人為敵、排斥白人文化，也拒絕接受如同海爾嘉這樣流淌著一半白人血液、接受過白人文化教育的混血兒。黑白文化之間的價值取向沖突使得海爾嘉被黑白兩個世界所疏遠，淪為棄兒。來自黑人同胞的拒絕海爾嘉認同自己為黑人的同時，卻又白人文化的眼光來審視黑人世界，無法正確看待黑人文化因歷史原因而存在的不足，開始在內心中質疑黑人文化與同胞，最終使海爾嘉脫離了黑人同胞，在白人的世界中流浪并迷失了自我。

三、父權制下海爾嘉的形象

十九世紀前，女性的形象一直的負面的：“她”有罪，并作為“性誘惑”存在。直到十九世紀后，女性的形象轉變為人性高貴的體現，“她善良純潔而又天真，不被俗世欲念所玷污。”（Hooks 31）這一形象的轉變使得女性的地位較之從前略有提升，但也使女性付出了代價：她們必須壓抑欲望，隱藏真實的自我。一名來自法國的訪問者這樣評價美國女性：“美國女性將她們的身體一分為二，頭和腰部之間是胃部，從這之下到足部是腳踝。”（Hooks 32）圣女的形象被追捧使得萬千女性生活在壓抑與痛苦之中，女性成為了“屋中的天使”。這種對“女性氣質”狂熱崇拜使女性嚴格要求自己：婚前她們是不出家門的淑女，婚后她們則是為相夫教子奉獻自我的賢妻良母。

白人女性的形象由“罪人”轉變成“圣母”后，白人女性在社會中受到一定程度的尊敬，而黑人女性則成為白人女性的替罪羊，背負著“淫婦”的污名。一度在法律上，對黑人女性使用性暴力不構成犯罪。這是因為黑人男性被白人父權所內化，也認為女性就是要在家中扮演家庭主婦的角色，黑人男性甚至模仿白人男性，對黑人女性施加暴力。不僅如此，黑人女性通常還要承受沉重的生活壓力。甚至在種植園中，“黑人女性比黑人男性在田地中勞作的時間更長。”最為可怕的是，進入二十世紀后，許多黑人女性也接受了父權制。正如胡克斯所說：“對于黑人民族性的浪漫化使得許多人拒絕看到黑人民族主義者所推崇的、以父權為根基的社會秩序并不會改變黑人男性和黑人女性之間的消極情緒。”（Hooks 116）

在大眾的視野中，正面的黑人女性多是飽受苦難并篤信宗教的母親或者為自己的家人、配偶甘愿犧牲自己的奉獻者形象。黑人女性更多的形象則是作為欲望對象而出現：風塵女子或者妓女。在小說中，逃出叔叔家在街上徘徊的海爾嘉卻被陌生的男子誤以為是妓女而被搭訕。在丹麥，對海爾嘉表示出強烈好感的畫家奧爾森與海爾嘉初次見面時便十分不禮貌地盯著海爾嘉看：“最后，他移開他震驚般的滿意的目光，稱心地點了點他獅子般的頭。”（Larsen 71）在海爾嘉拒絕了奧爾森的求婚后，奧爾森則毫不避諱地說海爾嘉“有著非洲女性熱情沖動的本性。但是，恐怕你有著一顆妓女的靈魂。你把自己賣給出價最高的買主。”（Larsen 87）可以看出，奧爾森并沒有真正的愛上海爾嘉，從始至終奧爾森都只是貪圖海爾嘉的美色，視海爾嘉為其欲望的對象。這一點也能夠從奧爾森為海爾嘉繪制的畫像中看出：海爾嘉并不認為畫中的人是她自己，只是“一個有著她的外表的惡心又淫蕩的生物。”（Larsen 89）

在小說的結尾，海爾嘉絕望之際想依靠宗教解救自己。恰巧此時海爾嘉遇到了牧師萊桑特。種種跡象都表明萊桑特對海爾嘉不懷好意，但是海爾嘉依然與牧師匆忙結婚并搬至貧窮保守的南方小鎮奧拉巴馬生活。婚姻帶來的最初的新鮮與激情退去之后，留給海爾嘉的只有無盡的家務與農活。孩子的降生最初為海爾嘉黯淡的生活帶來一絲安慰，而隨著孩子越來越多，海爾嘉漸漸麻木，第四個孩子的死更讓海爾嘉一病不起：“孩子們已經使海爾嘉筋疲力盡。”（Larsen 123）日漸憔悴的海爾嘉也失去了對丈夫萊桑特的吸引力，萊桑特不再對海爾嘉感興趣，只用花言巧語敷衍海爾嘉。父權制統治下的美國社會將女性視為附屬品，女性只能依附于男性而存在，沒有真正的話語權，更沒有與男性平等的權利。作為混血兒女性的海爾嘉，無論是在白人世界，還是黑人同胞中，都遭遇了父權的壓迫。海爾嘉不被當作是真正的“人”。她成為男性們欲望對象，成為了男性傳宗接代的工具。

基于拉森自身經歷創作的作品《流沙》中塑造了海爾嘉這一個想要脫離種族歧視與性別禁錮的混血兒女性形象。海爾嘉作為一名黑白混血兒女性，在白人世界中受到白人種族主義者的打壓，在黑人世界中受到黑人民族主義者的歧視，在以男性為主導的美國父權制社會中寸步難行。因為混血兒的特殊身份，海爾嘉始終處于被注視與被言說的邊緣位置，在種族與性別的雙重打壓下被客體化、被邊緣化、工具化，淪為他者。像海爾嘉這樣有著雙重意識的混血兒們，想要完成自我的構建，不但要破除對白人文化的崇拜，消除對黑人文化的歧視，還要繼續鑒定反抗父權。海爾嘉的悲劇至今仍然提醒我們，種族與性別的歧視對于個體的迫害的嚴重性，對于在全球范圍文化大融合的今天內爭取種族的平等與女性的權利具有重要意義。

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