石婆婆信仰初探

王明遠

(棗莊學院 政治與社會發展學院，山東 棗莊 277160)

石婆婆信仰，作為一種石人崇拜，有時以武士形象出現，有時以各種老太太形象出現，有時僅是一塊一米多高的普通山石，猶如散落民間的文化碎片，穿越了久遠的歷史時空，零星飄落于魯南大地的某個角落，至今仍承擔著給身體嬌弱的小孩當石干娘的重任。過去的保佑行路安全功能和祈雨功能已經隨著時間的消失永遠地湮沒于人類歷史文化長河之中，石婆婆的功能發生巨大變遷。

提到石婆婆信仰的著作共有三部，一部是馬昌儀、劉錫誠的《石與石神》①，另一部是葉濤的《泰山石敢當》②，第三部是田傳江的《紅山峪村民俗志》③。馬昌儀、劉錫誠在《石與石神》一書中，認為其是靈石崇拜的遺緒，有時將其歸為社神和村落保護神，有時又將其作為泰山石敢當信仰的變形。葉濤先生在《泰山石敢當》中，將石婆婆認作泰山石敢當，同樣的，田傳江在其著作《紅山峪村民俗志》中也將其歸為泰山石敢當。專門研究石婆婆的文章有三篇，鮑家虎的《石干娘追記》④和趙家先的《石干娘與石鎖子》⑤這兩篇文章都講述了在民間小孩認石婆婆做干娘的風俗，另一篇是高潮和孫井泉的《瀝油的石婆婆》⑥，作者論述了石婆婆保佑出行安全的功能。關于石婆婆的祈雨功能則至今沒有專門文章進行討論。綜合以上研究，對石婆婆的觀點主要集中在以下三個方面：第一，僅限于對石婆婆的民俗功能的描述：認石干娘和保佑行路安全；第二，認為石婆婆是一種靈石崇拜；第三，直接認為石婆婆就是泰山石敢當信仰。

本文將采用文獻法、田野調查法、訪談法和個案分析法、比較法等方法，對這一民間信仰的肇始發軔、歷史演變和目前現狀進行研究。借助田野調查中獲得的大量圖像資料和口傳資料，揭示石婆婆的真實面貌，并厘清其歷史發展和演變的脈絡，然后通過這個脈絡來總結中國民間信仰發展變化的一般規律性和共同性，以及中國民間信仰中普遍存在的某種一致性觀念：邪與鎮邪。

一、石婆婆信仰和形制

通過對魯南地區如棗莊、濟寧和臨沂的上百個村落，幾百個石婆婆的田野調查和訪談，以及文獻資料查閱，歸納得知，石婆婆目前仍然比較廣泛地分布在魯南這塊廣袤的大地上，甚至在東南沿海地區或者西南地區也有流傳⑦，這是一種普遍存在的對一塊通高在一米二三左右的石頭的崇拜，且這種崇拜由來已久。

(一)石婆婆信仰

在當下，石婆婆的一個最主要的功能就是認石干娘，即身體不好的小孩，讓神婆掐算認哪個方位的石婆婆當干娘即可保佑身體健康，然后由神婆或者父母帶領，給石婆婆上供燒香，穿衣戴花，披掛頭巾，并祭酒放鞭。之后，逢年過節或者結婚出嫁前來祭拜即可⑧。關于儀式，因地區不同可能會略有差異⑨。至今，在民間仍然流傳著“碑干爹，石干娘，小孩活到九十九”“石干娘本姓崔，保的小孩活一百”這樣幾種說法，無論表述方式有何不同，但都表達了同樣的信息，即石婆婆能夠保佑小孩健康。如今，對于“身體禳”的小孩，依然可以得到石婆婆的護佑，石婆婆并未因科技發展帶來的醫學進步而被塵封在信仰的祭壇。

據調查，在過去，石婆婆還有祈雨功能，如遇久旱不雨，村里人就組織人員用水塘爛泥糊石婆婆，石婆婆看到自己身上被弄臟，不幾天就會下雨將自己淋干凈，靈驗的時候，剛糊完就會下雨。但是，現在這種做法已經基本被淘汰?，F在，除了認石干娘，如若在姻緣、工作、求學等方面遇到問題也可以向之求助，所以，石婆婆并未完全退出歷史舞臺，她依然在繚繞迷離的香火和凡間眾生的告慰中延續著強大的生命力，且功能已經多樣化。

關于石婆婆信仰是否靈驗流傳最多的就是石婆婆不能動的說法。如薛城有個石婆婆，過去有個魚販子，經常在那里休息，每回都少點魚，這個人就覺得奇怪，有人說，你看看石婆婆那里，這個人一扒，果然看見石婆婆跟前有很多魚。他很生氣，掄起扁擔就劈石婆婆，當時，他的胳膊(還是腿)就斷了，回家就死了⑩?；蛘吣橙伺隽?、踢了石婆婆，回家腿就不能走路。這樣的說法幾乎在調查到的每個村子都發生過，至今仍流傳著石婆婆不能動，一動就出事的說法。

(二)石婆婆形制

根據搜集到的圖片資料和村民的口傳資料，石婆婆的形制大致可以分為五類。第一類，普通原石。除了有自己的專屬位置，這種類型的石婆婆再普通不過，如果不加注意，很容易將其與周圍普通石頭混淆。第二類，象形石。這種類型沒有任何雕刻，最大特點就是從整個外觀輪廓看與人間老嫗極為相像，尤其是披掛上紅布、戴上頭巾之后，遠處眺望，儼然一老婆婆。第三類，刻有一大人形象的石頭。這樣的石婆婆往往是在石頭上鐫刻出一個成年人的形象，似婆婆樣也像公公樣，性別難辨，甚至是武士模樣。第四類，刻有一大人懷抱小孩形象的石頭。這種類型往往在石頭中央刻劃一個大人模樣的形象，然后再于其旁或懷中鐫刻一小孩形象，大概是代表母子或母女之意。第五類，刻有字符的石頭。這樣的石婆婆沒有肖像，只有難以識別的神秘字符，字符形同于巫師所畫的符箓。

個別地方，因為原來的石婆婆丟失，變用出土的墓門畫像甚至佛造像代替，以至于周圍村民一致認為這就是古老的石婆婆。在田野調查中，被調查到的很多人甚至將石敢當誤當作石婆婆。

二、從方位神到路神再到人(或村落)的保護神

但是，石婆婆的真實身份究竟是什么？因其多置于村邊路口，它原本可能就是表示村落或者居處分界的標志性物塊，僅是地域標志物，作表明地理位置或方位之用，所以，初始時就在人類生活中發揮重要作用，鑒于石婆婆發揮的重要實際作用，再加上地理方位、方向又是出行的關鍵因素，人們慢慢賦予其神性，讓它成為能夠驅除路上鬼魅，保佑出行平安的神，即路神。追溯歷史，在古代中國，凡是與生活關系密切的事，都設有專門神靈保佑，這通過在專門記載中國傳統禮制的經典之作《禮記·祭法》中規定的祭祀對象可以窺見，如“日月星辰”“山林、川谷、丘陵”等要進行祭祀，因為他們與人類生活關系密切，人類的正常生活與之不能割裂，遵循同樣的文化心理，出行也有專門的神靈護佑，因為出行歷來是生活之大事，況且古代交通條件非常有限，路途充滿艱辛危險，所以，出行總是伴隨一定儀式或信仰，這一點也有章可循，在《禮記·祭法》這一篇章中就記載帝王專門將“國行”規定為“七祀”中的一祀，這里的“國行”指的就是管理交通道路的行神，在同一史籍中，又記載了天子、諸侯、大夫“祭五祀”：戶、灶、中霤、門、行五神，顯然，“行”神赫然在列。通過記載，不難發現路神是為保佑出行平安而專設的神，這種文化傳統一旦形成，不但會在日常生活中占有很重要的位置，而且容易相沿成習。石婆婆，可能就是路神的化身，此后在與人們朝夕相處的漫長歲月中，它聽任社會發展、歷史變化的召喚，不斷變換其角色，直到如今出現“一身兼數職”的現象：保佑出行、保佑小孩、祈雨、鎮宅、求偶、事業順利等，功能紛繁，看似“貌離”，實則“神合”，因為按照中國人的傳統觀念，無論是村中離奇出事，家宅不寧，還是事業不順，可能都是沖了哪路鬼神即中邪的結果，既然石婆婆能驅路上的邪，就能驅村莊的邪，也能驅一個家庭的邪，所以，石婆婆作為路神，順理成章地也可以鎮宅、鎮村。而且，中國的傳統認為，小孩生病往往也是邪祟纏身，所以治病就等于驅邪，因此，小孩認這樣一個專門驅邪的干娘，自然可以保其真身?？傊?，石婆婆最終演變成了一個無所不能的保護神。

石婆婆成了保護神，自然可以保護一個村落，所以，它作為村落保護神的觀念順理成章形成，它的狀況會跟整個村落或地域的福祉聯系在一起。這可通過調查得來的一則石婆婆傳說得到生動展示，據大塢鎮袁前村的村民說他們村過去經常發生留不住媳婦的事情，可能就是石婆婆引起的，只要把她掩埋地下就可扶風正俗，果然，將石婆婆埋了之后，這個村子的風氣就好了。文革時期石婆婆被砸，墊了橋，后來就順勢掩埋于地下，2016年4月3日，為一睹該石婆婆之圣容，從村民處借來鐵鍬，親自把將之雪藏了至少上百年時間的塵土鏟除，讓石婆婆從塵封中披帷重出，但村民覺得石婆婆出現會影響到他們的整個村子，招來禍患，很不情愿將之扶立起來，所以只能半途而廢，僅一瞥其半個尊容，又匆匆掩埋。足見人們對石婆婆的情愫。這種情況在中國其它地區或民族中也很容易找到佐證，如侗族。在侗族，寨門就被視為寨神。大概，出行與門關系特殊，出了門，就是出行，所以門被賦予豐富的神圣的象征意義，出門之前會祭奠門或者在門的位置祭奠，以祈求行路安全，久而久之，門被視為神性所在，后來又被賦予多種神格，所以，現在的寨門既可以保佑小孩，還可以保護村寨、牲畜，并防止瘟疫邪氣等，是一個被村寨共同擁有的保護神。

無獨有偶，在世界各國的文化中都能發現功能如此相似的神靈。比如，日本的道祖神，它具有悠久的歷史，根據柳田國男在《日本怪談錄》中所說，道祖神非常討小孩子的喜歡，村里的孩子都受到道祖神的保護，道祖神會騎著馬去拜訪有新生兒的家庭，并決定孩子一生的運勢。日本的道祖神又叫行路神，即路神，所以日本的道祖神也是與小孩的命運聯系在一起的，既可以充當路神，又可以給小孩做保護神，儼然中國的石婆婆。更為相像的是現在日本的道祖神已經演變成了村莊保護神，它可以防止妖邪惡魔進入村莊，這與石婆婆的功能如出一轍。在印度教中，也有一個類似于道祖神的神靈叫布咸神，此神能夠保佑路途平安，可能與其能夠驅除鬼魅大有關聯，因為布咸神還扮演一個重要角色，那就是驅除阻礙靈魂順利進入天國的妖邪，導引人類亡魂升天，所以又叫引道神，據此基本可以推斷，此神最大功能也是驅邪，經常與妖魔鬼怪打交道，從這個意義上講，它可以趕走任何破壞生物順利發展、繁榮昌盛的魑魅魍魎，以確保生物生息繁榮，所以，布咸又意謂營養者、養育者、繁榮者?？傊?，布咸神堪稱印度的保護神，也由路神承擔。作為人類文明起源地的古希臘、古羅馬和古埃及，他們的神話中也都有諸如此類的神靈。古希臘神話中的赫爾墨斯就是掌管交通旅行之神、畜牧神，除此之外，就是給亡靈引路，在這里也是路神兼具了辟邪神。在古羅馬神話中，與赫爾墨斯扮演同樣角色的是墨丘利，墨丘利司管畜牧、交通旅游，同赫爾墨斯一樣，既保護交通安全，又保護人類、牲畜的安全，典型的人類保護神。古埃及的敏，意為生產、收獲之神，也管道路旅行，是旅行者的保護神，敏還是雨神，這與石婆婆就更為相似，與石婆婆更為相像的是埃及法老有了子嗣，要感謝此神的幫助，可以說，敏就是西方文化中的石婆婆。雖然神話是虛構性敘事，但本質是一種文化，作為遠古生活的共同精神文化形態，能夠反映人類普遍存在的文化現象和思維方式，所以，通過上述神話能夠發現人類文化存在極大相似性，凡是在生活中能夠辟邪、驅邪的神都會被人類所景仰，充當人類的保護神。

總之，石婆婆最后演變成保護神是非常符合人類尤其是中國人的文化和信仰演變規律的，無論何種用途，其核心都是阻擋鬼魅。它的功能歷經千年演變，隨著社會變化千回百轉，既為個人焦慮提供了緩解途徑，又構建了一個群體內部共享的文化符號，在一定程度上增強特定人群的向心力和凝聚力。甚至，石婆婆還成了村落自我認同的象征，在尋找石婆婆的過程中，有石婆婆的村子通過“我們村的石婆婆…”諸如此類的表述來凸顯自己的村莊歷史，以區別于周圍其他村落，然后會通過對石婆婆的回憶回想該村的過往歷史，尤其是該村石婆婆很靈驗的時候，這讓他們倍加自豪，為了顯示他們的這種優越感，會自發修葺石婆婆神龕。這時候，石婆婆成為凝聚一個村子的標志，圍繞石婆婆形成的信仰和傳說則成了村落所共同擁有的歷史記憶，這將成為增加村民對村落認同的工具和手段。

三、石婆婆神像之探源

通過對古籍的查閱，可以得知，作為路神，原本應該只有神主，并無神像，但是目前保留下來的石婆婆大都具有人格化的且豐富多樣的具體神像，這些神像何去何從？具體起源確實無法考證，但根據史籍記載，東漢時期出現了豐盛的為神作像的風氣，尤其是佛教傳入中國以后，深刻影響了中國傳統文化，尤其推動了偶像的崇拜。隋唐以降，圖像更是與祭祀結合成為一種社會習俗，而且，此俗一旦形成，便在民間廣為流傳。通過在民國三十三年的《滕縣志》中記載的一尊“山陰石像”可以知道此俗在民間的普遍性：石像上刻“明昌五年居民孫某禍福災祥造斯神像”字樣，根據鐫刻文字得知，此石像顯然是孫氏為了祈福禳災而造，造像用意十分明顯。明昌五年即公元1194年，是金的統治年代，所以，根據這段文字還可以推知，在金代的魯南民間已普遍存在偶像崇拜，且用于驅邪求福。在以上的時代背景下，路神崇拜自然不會獨善其身，應該也深受此俗影響，慢慢有了自己的神像，也就是說，如今的石婆婆圖像并非毫無根據的憑空而來，而是有著一脈相承的歷史淵源，而且其中佛教的影響不容忽視。

佛教大大影響了中國傳統信仰，有時候，中國傳統信仰也愿意主動接受其影響。關于佛教對中國傳統的路神崇拜的影響，不得不提的是余欣對敦煌文獻出行信仰的研究，其研究指出佛教中的伐折羅大將、毗沙門天王和文殊菩薩對于路途、行人皆有護佑功能，出行前，信眾會通過發愿文的形式祈求它們保佑，唐以后，人們對于它們的信仰甚熾。所以，佛教直接影響了中國人的出行觀念，甚至還改變了中國人傳統的出行信仰。更值得注意的是這三尊神靈的外在形象，他們大同小異，都身披甲胄、頭部著冠或留夸張似冠發髻、手握利器(金剛杵、寶棒或者寶劍)，而且氣勢威猛，形態逼人，面露猙獰殺氣，儼然中國人心目中傳統的武士大將形象，這與目前能看到的有些石婆婆形象頗為相像，而且，調查中，據有些村民回憶他們村的石婆婆就是一個武士，后來遺失，很可能石婆婆的神象演變與對佛陀形象的借用不無關系，佛陀寶冠、夸張發髻或圓形光頭演變成了石婆婆的頭盔，張揚的甲胄演繹成石婆婆的鎧甲，手中利劍也是源于對佛陀手中武器的借鑒。后來，隨著歲月泯滅，頭盔訛傳成山字冠，再后來，越來越簡化，山字冠也不復存在，直接變成了發髻，目前此形象最多見。伴隨發型的改變，冰冷剛硬的盔甲變成服帖的帛帔，刻畫出來就是清晰的衣服紋絡，與此同時，面部表情也不再那么剛猛威武，而是略顯通俗平和。但是，這時石婆婆的身份究竟是婆婆還是公公還難以斷定，因為從目前尚存的很多石像來看，村民說是女性，卻又明顯帶有男性特點，故不能貿然斷定其為女性。

至于石婆婆如何變成了今天真正的婆婆模樣，其間必定經過了一個漫長的演繹過程，而且跟民間演繹有關。中國百姓歷來想象力很豐富，喜歡根據自己的實際需求對所信奉的神靈進行演繹，性別也不排除在外，就像民間對觀音的演繹。石婆婆，原來很可能是男性，在其偶像被賦予保護小孩的功能以后，因為女性與生育的先驗關系，久而久之，被民間理所當然地認成女性神，有了這種觀念，村民就按照女性的相貌特點和裝扮去附會雕刻石像，這樣，石婆婆變得越來越柔性，年代一久，這種觀念更是得到強化，之前的武士形象愈加銷蝕，后來，石婆婆就正式以女性神的形象在民間代代訛傳：發髻越發明顯，耳墜愈加精致，打扮也趨向飄逸。甚至，有的石婆婆形象就是一個女性懷抱一個孩童，這樣，石婆婆女性神的特點就更被強化了。調查過程中，當你問及石婆婆的性別時，村民會毫不猶豫地說“婆婆不是女的，能是男的嗎”。在對鄒城市石墻鎮草寺村那尊石婆婆的調查時，該村村民回憶說“石婆婆裸露著身子，兩個乳房被小孩子吃的很光滑”。而且，民間還按照世俗社會給女神配了個神仙伴侶，即石頭公公，如遇并列的兩塊石頭，村民就認為其中一塊是石頭公公，一塊是石頭婆婆。這跟日本人對道祖神的演變非常相似，道祖神被演變成咳嗽婆婆時，就有公公伴其左右。

還有很多石婆婆的神像并不是具體的人格化形象，而是古老神秘的符號。關于石婆婆身上的這些頗讓人費解的神秘符號，應該是受到道教影響的結果，因為道教的一個顯著傳統就是用符箓巫術進行驅邪，石婆婆本來就是作驅邪之用，再在上邊刻畫符箓符號，可以雙重地加強其驅邪神力，這在其它靈石信仰如石敢當信仰中可以大量看到。

綜上所述，石婆婆的形象應該是佛道共同影響，中西合璧的結果。

四、石婆婆傳說分析

圍繞著石婆婆的信仰，在民間流傳著許多相關的傳說，尤其是在魯南大地。通過查閱三套集成資料在內的各類魯南地區故事書，再通過田野調查，并囊括網絡查詢到的傳說，共計搜集到石婆婆的傳說將近上百則。這些關于石婆婆的傳說，內容極為豐富。根據其主題和情節進行類型化劃分，大致可以分為兩類，即石婆婆起源的傳說和石婆婆正義的傳說。下面將對這兩種不同類型的故事內容和意義分別進行分析。

(一)有關石婆婆起源的傳說

大部分的石婆婆傳說，都是關于石婆婆的起源。芮娘說主要流傳于網絡，其它幾種說法主要流傳于民眾的口頭，所以，主要來自于田野調查。

第一，芮娘說。石婆婆真實的名字是“芮娘”，明代洪武年間禮部尚書陳迪家的丫環(同時也是乳娘)。她本來是南京定淮門外一個漁家的女兒，從小善良聰慧，識大體，明大義，精通詩詞歌賦，陳迪視她為親生女兒。建文四年，燕王朱棣發起靖難之役，奪取皇位。忠于建文皇帝的陳迪全家遇難。陳迪家僅僅五個月的第七子陳珠，被芮娘匿藏而得救。芮娘留下了陳家唯一的骨血，她與陳珠母子相稱，到處躲藏，立志將陳珠撫養成人。芮娘想到，山東鄒縣是孟子故里，遂果斷選擇禮儀之鄉作為理想庇護地。她與陳珠在南京定淮門外的村莊短暫地躲避后，一路輾轉，來到山東鄒縣西雙村。后來，芮娘的行為被朱棣發現，但朱棣憐而赦之，僅僅將他們發配到登州(蓬萊)。芮娘深明大義，救孤撫孤，勤于持家，嚴于教子，樂善好施，名重天下。成化年間，芮娘去世，但她的美德留傳千古。百姓們把她視為弱小兒童的恩祖和守護神，稱她為天下“乳娘之神”，將其奉為辟邪氣、送吉祥、降福瑞的慈神。陳珠長大成人后，其后代也很有出息。明代以來，在芮娘留居過的南京定淮門、鄒縣西雙村、蓬萊石島村等地，對芮娘的崇拜很盛行。人們立起了她的雕像，建起了供奉她的廟宇，因雕像是一尊石質的老婆婆，人們親切地稱芮娘為“石婆婆”。這則傳說折射了標準的儒家倫理觀念。

第二，伏羲女媧說。伏羲女媧是對很善良的兄妹，小時候經常從這里路過，每次遇到石婆婆就給她送上一塊燒餅，時間一久，石婆婆就習慣了。有一次，伏羲女媧剛走到石婆婆跟前，石婆婆說話了，讓兩兄妹到她嘴里來，隨即石婆婆張開了大嘴，將二人吞入肚中。頃刻間，大雨、洪水來襲，淹沒了房屋、樹木，世間一片汪洋。過了很長時間，二人在石婆婆肚里都沒有餓死，原來他倆吃的就是之前送給石婆婆的燒餅。待雨停之后，只有石婆婆還豎立在那里，石婆婆張開了嘴把兩兄妹放了出來。可是世上只剩下了兩個人，石婆婆便讓兩兄妹結婚。因為是兄妹無法成婚，于是讓兩人一個上東山一個去西山，從山頂往下滾石磨，若是從石磨山頂滾下來像磨盤那樣結合在一起便可以結為夫妻，反之則不行。后來兩兄妹結為了夫妻，可是生育能力有限，兩兄妹便開始用泥捏小人。伏羲女媧摶土造人，繁衍了人類的傳說婦孺皆知。這里，是石婆婆救了伏羲女媧。這則傳說，糅合了陸沉型故事主題和兄妹成婚繁衍人類主題，將石婆婆信仰與人類始祖神話聯系一起，從另一個角度說明信仰之淵源。

第三，善良女子變石頭說。二百年以前，在一個山村里，有一個美麗的姑娘。她沒爹沒娘，整天靠給人家打柴為生。她沒有錢上學，當老師給別人講課的時候，她打柴回來就在門口聽幾句，這樣她就認識了好些字，村子里的人們都很喜歡她。有一天早上，她又去上山打柴了，她正砍著砍著，突然聽到一聲嗥叫，一只大老虎從遠處跑了過來，把這個小姑娘嚇倒在地。那只大老虎走到她面前，從口里吐出了一封信，正巧掉在小女孩的身上，就走了。她醒的時候，發現身上有一封信，信上寫著：某年某月，這個地方會讓水淹沒。信封里有一個寶石，如果把它放在口里，即使不會水也淹不著，可是不能朝別人說，要是說了自己就變成了一塊大石頭。她一看淹這個地方的日子快要到了，就讓人們趕快搬家，人們不知為什么，都不相信是真的，當她把理由說明白時，她已經變成了石頭。人們剛離開這個地方，只見烏云密布，一天的功夫，就把那個村莊淹沒了。人們避難回來時，為了紀念她，就把這塊石頭刻了一個像，讓她始終站在村子里，從此以后，這個村子里再也沒發生過災難。因此，現在有些人們有了災難，就刻著一個石像放在家門口，人們都叫她石婆婆。這個故事融合了兩個主題，一個是洪水主題，一個是善良女子變成石頭主題，這跟很多民間傳說的主題極為類似。

第四，漂來說。這種說法得自于微山島鎮的田野調查，據說微山湖發大水，從遠處沖來了個石婆婆，后來石婆婆就在謝樓安家落戶。

第五，魯班說。魯班自從在靈山造磨出名以后，遠遠近近的莊戶人，都想把自己的孩子交給他學手藝，魯班就領著一幫徒弟，上山打石頭去了。但是這幫徒弟想念自己的親娘，魯班讓他們各人按心中的“娘”，找一塊靈石，恭恭敬敬地供奉在自己床前。起初，心里還都不太認可，可日子一長，就越看越像自己的娘。在這石娘的陪伴下，徒弟們學成出師了。下山時各人悄悄地背走了各人的“娘”。因為班門弟子個個心眼好，手藝巧，所以人們破解天下的難事，都讓他們擔當。一傳十，十傳百。百姓們終于知道了這些年來是婆婆石保佑著班門弟子個個成才的。于是，鄉親們在靈山滿山遍野地尋覓婆婆石，用大花轎抬來了婆婆石，安放在自己村口的大路旁，并三拜九叩，尊稱“石婆婆”。天長日久，“石婆婆”成了百姓公認的“干娘”。一代一代，先人傳留下來了“認干娘”的民間習俗。

以上幾種類型的傳說，雖然故事情節各異，但都試圖解釋石婆婆的來歷，這些傳說固然不能作為斷定石婆婆真實起源的歷史根據，只能說它們是某一個歷史時期的時代產物，濃縮了特定歷史時期民眾的觀念和社會制度以及社會風俗狀況，只能作為一面歷史的鏡子去幫助審視石婆婆信仰的變遷。

(二)有關石婆婆正義的傳說

通過對這些石婆婆傳說的意義與審美研究，還有些傳說刻畫了石婆婆主持正義、施恩報德或其它充滿生活氣息的特性。

“石婆婆張嘴”的傳說，懲治了貪財刻薄的王大，并留下了笑柄?！百\不打自招”和“石婆婆顯靈”通過讓盜賊傳播石婆婆張口說話的方式，讓盜賊不打自招，暴露了自己的身份，得到了應有的報應，這算是石婆婆用智慧懲治邪惡的典范。有的時候，滿懷正義的石婆婆會被當成審案的道具幫助查明真兇，如嶧縣縣官張玉樹就曾經通過審問石婆婆的方式讓手下一個已露馬腳的差人認罪受罰。石婆婆還會化成“仙女”，施恩報德，償情還債。在“韓信娶妻”中，石婆婆借助自身神力，驅妖逐邪，撮合韓信英雄救美，最終成就英雄大業。有的時候，石婆婆還有詼諧搞笑充滿生活氣息的一面。有些傳說中，石婆婆只是作為故事的陪襯，點到而已，并不是故事的主角，對故事情節發展也沒有起到推動作用，雖然如此，也從另外一個角度披露了石婆婆在生活中是司空見慣的，是民眾生活的一個組成部分，如劉老黑的傳說和三兒媳婦挨打的傳說，在這些傳說中，石婆婆只是起到一個比喻暗示作用。

總之，這些傳說，雖然也不能完全作為了解當時社會的風俗、制度和民眾觀念的根據，但向世人展示了游走于世俗與靈界的石婆婆既有神通廣大的一面，又有詼諧、正義的一面，既能斬除神界的妖魔，又能鏟除人間的歪斜，既圣靈又充滿了濃厚的生活氣息，塑造了這位與生活關系極其密切的石婆婆神靈的豐滿形象。石婆婆與人類密切相連，與生活息息相關。

五、結語

石婆婆信仰雖然手段簡單明了，信仰本身也并不多么諱莫如深，卻能夠在民眾的生活中根深蒂固，并在某一方面嚴格控制著他們的社會行為和生活選擇。究其原因，大概如下：

首先，在民眾眼中，并沒有所謂通俗世界和神圣世界，二者也沒有什么鴻溝顯壑不可逾越。當處于傳統知識范圍內的問題，便依靠常識去解決，當遇到超出常識的問題時，便借助超自然力去解決?？茖W與信仰二者并行不悖，民眾也可以游刃有余地游走其中，這也是為何不可將生活與信仰割裂開來的原因。

其次，中國人傳統的“邪”觀念根深蒂固。對于孩子生病，尤其是無緣無故哭鬧不休的情況，他們也認為是被邪祟所纏，即中邪。中了邪就不能單是按照現代醫學解釋，首要的就是辟邪，所以，在選擇去醫院治病的同時，也不排斥認石干娘來進行辟邪保護。不僅小孩生病，即使家宅不寧，人畜不安或者婚姻事業不順等，也會被中國人認為是中邪，所以，在中國人的日常生活中辟邪是司空見慣的。這也是石婆婆這一神信仰會表現出如此豐富的形式的原因，因為它能辟各種各樣五花八門的邪。且辟邪神靈之間并無嚴格界限，比如把墓門、佛造像或者石敢當用作石婆婆進行祭拜。很可能是該地區的石婆婆丟失以后，隨著時間的沖刷，后來人對其印象逐漸漫漶，便將這種信仰附會到具有同樣悠久歷史的信仰上，將二者混為一談，發生這樣的文化誤解也是情理之中，因為二者功能本來就極為相似，且都來自于古代人類對靈石的崇拜。中國民間信仰的神靈通常是一神多用，并無清晰的界限區分，石婆婆信仰生動地體現了中國民間信仰的這一特點。同時這也證明，對于民間廣大信眾來說，石婆婆的真偽并不重要，重要的是在人們心目中永遠存有這樣一個可以保佑他們平安的辟邪神靈。石婆婆的傳說更是用生動的方式將這種觀念鮮活地口耳相傳下去。

最后，中國傳統文化的強大生命力。中國傳統文化一直葆有強大生命力，石婆婆信仰不只是對傳統的復興，而是對傳統的延續。從石婆婆信仰來看，雖然隨著社會的進步，尤其是科學技術的發展(比如灌溉的機械化和人工降雨)，或者某種政治因素將很多民間信仰貼上迷信的標貼，它的某些功能已經消失，但它活力依在，還在很多方面可以滿足民眾需求。這就告訴我們，在科學唱主角的今天，信仰自有其魅力和存在的巨大力量，它不會因為社會的進步和現代化的實現而從我們的生活中銷聲匿跡，反而會在社會的變化中借助民眾新的訴求以新的方式呈現，因此我們不應該簡單粗暴地去對待它，而應該尊重它的出現。

注釋

①馬昌儀，劉錫誠：《石與石神》，北京：學苑出版社，1996年，第68頁.

②葉濤：《泰山石敢當》，杭州：浙江人民出版社，2007年，第161頁.

③田傳江：《紅山峪村民俗志》，沈陽：遼寧文化藝術音像出版社，1998年，第413頁.

④鮑家虎：《石干娘追記》，《民俗研究》，1990年第1期.

⑤趙家先：《石干娘與石鎖子》，《民俗研究》，1992年第4期.

⑥高潮、孫井泉：《瀝油的石婆婆》，《民俗研究》，1999年第3期.

⑦在連云港海州灣一帶的漁民和福建漳州也存在，見馬昌儀、劉錫誠《石與石神》，學苑出版社，1996年，第68頁。毛澤東小時候曾認韶山沖的一塊石頭做干娘，并取名“石三”，所以，他還有一個名字叫石三伢子.

⑧鮑家虎在《石干娘追記》中說是二月二、三月三、清明節。這種說法具體不可考，因為時間比較隨意，調查時，民間還有六月初一半年的說法.

⑨趙家先在《石干娘與石鎖子》中曾經這樣回憶家鄉山東省臨沂市莒南縣認干娘的習俗：誰家的孩子不好養，到石老婆這里取了石鎖子給孩子戴上。他自己還親身經歷過：在家備好一個紅線穗子、小銅錢、煮上幾個雞蛋，一般二至四個，買幾塊糖，帶一男孩。去時不回頭，回來時也不許回頭，遇見行人也不許說話。早飯后，嬸子帶著我直奔石老婆堰，找到石老婆。嬸子雙膝跪下，將線從石老婆的脖子上繞過來，用一手指勾著，來回幾圈，成一線繩，似香那么粗。而后在線的下端系一小銅錢，以示石鎖子的墜頭。取下來戴在我的脖子上，就直往家走，到了家將石鎖子取下來戴在自家孩子脖子上.

⑩調查時間：2012年7月30號；調查地點：山亭區鳧城鄉白莊；調查對象：村主任孫主任；調查人：王明遠.