情懷涵養與價值覺悟：中國當代休閑美學價值論初探

張耀天

(湖北師范大學 馬克思主義學院，湖北 黃石 435002)

價值是哲學的范疇，意指客體對主體的意義。審美價值是在審美過程中，審美對象(客體)對審美主體(主體)所產生的意義。審美價值不同于其經濟價值、人倫價值，后兩者一般都有相對完整的價值評判標準，審美價值則不然。除了在普適價值評判上，審美強調人類對真、善、美的追求外，審美價值更強調個體性、多元化，每個人對美的感受、對美的體驗是完全不同的。即使是對同一個審美客體進行美的關照，也會產生不同的審美價值，從中國古代文化資源中體認的“情懷”，不是一個嚴格意義上的哲學詞匯，原因在于它既不同于一般意義上的“價值”，而更強調于個人精神世界的建構；也不否定“價值”的內涵，它在認同“價值”中主體、客體結構的同時，更強調情感意識、社會意識，如張載所言“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，是中國古代人文情懷的具體表征。

當代休閑美學話語中的“情懷”，在承認審美價值范疇的同時，強調在休閑體驗中感受到個體命運、社會責任、宇宙大流的情感與念懷，以“情懷”作為個人主觀精神世界領域最大程度地實現個體的自由意志[1](P11)。

一、情懷的緣起：當代休閑美學的“各正性命”

中國當代休閑美學，是在社會主義市場經濟發展的背景下，在休閑生活納入到普羅大眾生活場景的具體語境下，以傳統美學的分析結構和相關范疇作為探索休閑審美的學科支持，將休閑生活提升到哲學思辨和美學審美并進行學理批判的新學科。既然當代休閑美學的學科底色是哲學，也就意味著休閑美學是關乎人的哲學、也是關乎價值的哲學，要明確當代休閑美學的“審美價值”問題，是一個不可回避的基礎性問題。

再回到現實生活的場景中來，“休閑”已經是一個生活的常態，從經濟學意義上的“休閑產業”到生活場景的“休閑行為”，再到中國古代以來文化上對“閑情雅致”的追求。“休閑”的意涵是多層次的、豐富的，既反映了當前國人對生活品質的要求，也反映了“富而后教”“倉廩實而知禮節”的精神生活的需求。從這個角度出發，當代休閑美學的價值發現問題，既是學科價值的本質之意，也是時代發展的內在要求。

潘立勇較早地指出了中國當代休閑美學發展過程中的機遇和缺陷問題，機遇在于社會現實場景提供了哲學研究的基本素材，休閑生活可以作為美學發展的新突破，同時也可以成為創新哲學體系和話語模式的新嘗試[2](P16)。同時也應該從中國哲學的精神中汲取如“樂生”“玩物適情”“各得其分”等精神元素。當代休閑美學的審美價值，不同于抽象形式的審美價值，也不同于被泛化的“生活美學”，而是在認同大眾審美權力的前提下，在堅持社會主義核心價值觀的原則下，多元、包容地承認不同審美的意義：既承認休閑生活具有達人之道的審美價值，是“頂天立地”的學問，也要承認休閑生活是普羅大眾實現個體德性，實現“明心見性”的審美路徑；既是通過休閑實現生命歇息、進而探尋生命真諦、尋求真善美的主要形式，也是在休閑活動中一刻輕松、享受明月清風的生活方式。由此可見，西方哲學體系中的“價值”一詞，盡管抽象地概括了休閑審美的意義，但卻不能如“情懷”二字充分囊括休閑審美多重層次的內涵。

西方物質主義對精神世界的侵襲，往往導致兩個極端的思考結果：或是虛無主義的游戲人間，或是消費主義的“娛樂至死”。法國自由主義土壤上誕生的虛無主義，是以構建一個強大的個體性精神世界，來對抗外在的物質世界，并試圖用革命化的、徹底性的否定思維，以標榜“虛無”來抵抗外在世界的壓力；發達資本主義更容易誕生和物質世界“和解”的消費主義，“娛樂至死”的勢頭在意識形態領域泛濫。究其根源在于，傳統哲學所構建的價值體系的力量，已無力對抗新的歷史時代。“要么死扛、要么投降”，成為西方哲學兩個極端的思維方式和解決方案。而把“休閑”納入到美學思考的領域，一方面在現實生活的層面，“休閑”填充了生活場景，賦予了日常生活以本體論的關懷和價值論的體貼；另一方面在哲學理論體系建構的層面，“休閑”開拓了傳統美學的新領域，實現了傳統美學從“身心之學”到“試聽之學”從“書齋美學”到“人間美學”的雙重轉換。

周易《乾》卦之《彖》曰：“大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”其中講到了“各正性命”，既可以理解為不同生活層面的人，都擁有平等的審美權力，在自己的生活場景中借助于休閑生活實現審美價值；也可以理解為“盡其心者，知其性也，知其性則知天矣”(《孟子·盡心上》)，通過休閑審美價值，實現對生命本體的體貼、對生命源流的贊嘆。休閑不僅是在尋求快樂，也是在快樂中“樂生”、尋找生命的意義。所以，休閑美學的價值呈現，與傳統美學的抽象性不同，它更強調借助于融入性的生活踐履而體驗超越性的審美，并以“情懷”的形式呈現歷史與現實、抽象與具體、形上與生活的和諧。情懷，是中國哲學對美學范疇的重要貢獻，它既肯定了西方語境下的審美價值，也賦予了審美價值更為豐富的內涵，把人的情感架構、理性思維、生命感受和使命追求都融入到休閑審美歷程中。

“各正性命”，是在當下現實的生活場景中，以生活的休閑、生命的歇息進入到形上的空靈狀態。“大哉乾元，萬物資始，乃統天”，是中國哲學的本體關懷，也是感受宇宙生命奧秘的大美淵源，是休閑美學的形上學依據；“云行雨施，品物流形”，意指文明潤化、潤物無聲，有宋儒所謂“月印萬川”之意，人人都能體會美的本體、美的存在，但所秉承的美之心得卻截然不同。“大明始終，六位時成，時乘六龍以御天”，若是感知到本體的空明，實現了個體生命的主體性，既是儒家所謂的“顏回之樂”“曾子之樂”，也是馮友蘭先生所講的“天地境界”，消彌了知識對宇宙生化體驗的屏障，“在天地境界中底人的無我，是不需要努力底”[3](P698)。 “乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”，則指感受了天地壯美的人，自覺地把對宇宙認知的成果、融化為生命的情懷，“各正性命”，把個體生命與美的生命融合，在當下的生活中尋找追求真、善、美的動力。也如黑格爾所講審美的力量，人總要把對象化的美帶入到個體生活中來，并按照審美價值認知自我、塑造自我，“人要把內在世界和外在世界作為襯象，提升到心靈的意識面前，以便從這些對象中認識他自己”[4](P38)。 “各正性命”是在中國傳統哲學和傳統美學的土壤上，承認每個人的情懷涵養和審美價值，消解現實世界中人被職業、階層、環境、境遇等“隔離”的現狀，最大程度地承認人的審美本能，即承認人在休閑生活中，明確“人成為人”的目的和意義，通過休閑審美達到人生的理想境界。“各正性命”是休閑審美價值的覺醒：物質主義泛濫壓縮了精神世界的空間，異化、物化成為每個人不得不面對的現實問題，現實世界不會因個人認知的改變而“境隨心造”，只能選擇與世界智慧地圓融、理性地和解，才能實現對現實世界的超越和對經驗世界的覺悟。休閑審美所確立的價值方向，不僅在精神世界中以“情懷”的方式，形成了一個“人成為人”的心靈自覺，在現實世界也以休閑實踐的方式，摸索出一條可以讓人生喘息、生命休息的“和解之道”。

二、情懷的重塑：當代休閑美學的“寓志以閑”

情懷，是西方美學理論體系下“審美價值”的中國話語表述。情懷，不僅是從概念上要呈現和表征審美價值的定義，更要完成在當代休閑美學體系下對個體精神世界的“重構”：首先，它意味著在當下生命緊張的狀態下，人通過休閑實踐而“收拾”個體精神世界的方案。通過個人修養、認知能力、覺悟水平等，以“情懷”的形式，整體地表征審美價值的內涵與外延；其次，“情懷”本身富含道德情感的意義，它意味著在建立與世界關聯的過程中，以同情悲憫、推己及人、仁人愛物的長者之風，規范個人德性與行為。并把這種情懷，泛化為休閑審美歷程中的個體審美意志。第三，“情懷”在當下物質主義泛濫的背景，逐漸演化為一種生命個體不斷反思、和解與外界世界溝通的審美力量，彰顯出審美價值的能動能力。以農耕文明為底色的中國哲學文化，強調人與世界、人與他人、人與自我的“生命關聯”，人是萬物之靈、天地之心，其最高使命是在“與天地萬物為一體”的理想境界中，充分體現天地宇宙的生命精神”[5](P38)。

中國自古以來就有“寄情”“移情”的文化傳統，借助琴棋書畫、詩酒茶花抒發情感、表達心智。周朝就強調“樂教”，以音樂之理而行教化之道，文人雅致也多以琴韻派遣時光。“文士以琴消解閑暇，在琴聲雅韻中自娛、自樂、自適、自得。孔子、顏回、莊子、屈原、宋玉皆以琴為修身養性之物，借以抒發高潔之心志。孔子無論清居于陋室，抑或受困于陳蔡，然操琴弦歌之聲不絕。左琴右書是古代文人寄托情懷和表達處世態度的重要載體”[6](P11)。閑情逸致，并不是對現實的逃避，而是中國古代文人的生存智慧，既在休閑文化中尋求進步的能量，也能借助休閑、實現生命的歇息，更能在文化氛圍中尋覓內心的寧靜、感受“生生”的力量。

“寓志以情”，是中國古代文化的智慧體現，也是當下人實現與物質世界“和解”、保持內心安靜、尋求人生精進的能量源泉。當下人生命體驗的完整性，被現實的職業、階層、環境、背景等所“分割”“異化”成為不可回避的現實問題。人的生活被呈現為碎片化、解題化的狀態，加之強大物質力量的壓迫，人的主觀感受已經很難真實地、內在地把握生命本質。“由于世界的機械化必然使其主體、即人本身一同機械化”[7](P16)。人在現實的職業場景中，逐漸被對象化、客體化。物化的語境下，人與人之間的關系也呈現物化，既否定了人的生命本質，也迫使人不得不面對一個被自己的文明所塑造一個龐大“怪胎”。傳統意義上的人與世界和諧相處之道，已不復存在，取而代之是一種緊張、沖突的對峙狀態，人與世界的對峙、與他人的對峙，以及人與自我的對峙。休閑審美所帶來的“情懷”感受，來自于中國古代哲學的理論范疇體系，這個范疇本身就超越了時空的限制，它既有幾千年來承受中國文化浸淫、且已“實證”地展示文化魅力的基礎，也有在當下發揮新生價值、重塑個人精神世界的“應然”之理。情懷在當下休閑審美體系中，被賦予了更為“沉重”的歷史使命。

首先，通過情懷的審美價值呈現，表達人的生命意義感受。休閑過程是人的本體呈現的歷程，而休閑審美價值所凝聚的“情懷”則呈現出完整的人格、圓滿的心理。進入到休閑狀態的人，感受到了生命的本質并以“樂生”的態度，積極融入世界、享受勞動成果，借助于“情懷”消融了“異化”所帶來的人的“碎片化”，并豐富了馬爾庫塞筆下的“單面人”的生命狀態，如潘立勇所言“休閑是人成為人的過程”。情懷既是豐富情感的表達、生命維度的展示，也是審美價值的體系、休閑愉悅的呈現。

其次，通過情懷的審美價值呈現，內化人的生命價值訴求。世界領域內較早系統提出休閑學和休閑美學的西方學者約翰·凱利認為，如果說勞動是一個人職業生命的主題，那么休閑則是人的一生之中一個持久且重要的舞臺[8](P90)。借助于休閑活動和休閑體驗，在當下物質主義泛濫的語境下，促成個體生命價值與自然價值的融合、和諧個體道德與“生生之德”的和諧，尋求“保利太和”的情感抒發，是當代休閑美學發掘中國傳統哲學中“情懷”范疇的價值和意義。

第三，通過情懷的審美價值呈現，和諧人的“生生之易”大流。休閑審美的社會意義和社會價值在于，將休閑行為視為生命的本能行為(日出而作，日落而息)，在休閑實踐的過程中把情懷作為生命感受和審美價值，去呈現主體和客體的生命圓融之道。當代休閑美學面臨著傳統美學前所未有的挑戰，傳統美學以人的自然生命審美為研究對象，傳統社會狀態的人，并沒有面臨今天如此巨大的“異化”力量。物質力量被技術力量持續催化、發酵，在實現生活便捷化的同時，也阻斷了人與自然的親和。人的主觀感受，越來越多地被物質主義“裹挾”，并逐漸喪失了回復自然生命狀態的權力。中國傳統文化講“生生”，不僅強調個體的生命、也重視“同生”“共生”的原則，并集中地展示為底色為“仁”的精神世界。“仁”道推己及人，進而“與天地精神相往來”，溝通了一個中國特色的審美價值體系：從周易“生生之德”出發，倫理道德上體現“仁”、社會法制體現為“仁”的類推結構(“推己及人”)、生命情懷上體現為“與天地精神相往來”，以“天地之德”呈現審美價值的“上傳下達”。脫胎于中國傳統美學和哲學智慧的當代休閑美學，更是堅守了生命哲學審美的原則，克服“異化”、拒斥“物化”，以“寓志以閑”來恢復人的天性，探索自由、超越的心靈之路。

三、情懷的意涵：當代休閑美學的“閑情之志”

閑情之覓，無礙于志。以孔子為例，孔子的文化形象，“不僅精通人道，而且洞徹天道，是一個實現了融天、地、人為一體，具有天地情懷與境界的圣人”[9](P19)。儒家為底蘊的中國古代精神世界，將儒家的使命意識、道家的隱逸追求和佛家的超越訴求等融為一體，形成一種獨特的、富含生命感的中國審美價值體驗。在傳統文人的日常生活中，休閑既不是放浪形骸，也不是玩物喪志，而是借助于休閑實踐進入到休閑審美的境地，建立一個生命個體與宇宙生命、情感個體和歷史責任交融的“情懷”表征。情懷既是審美成果，也是審美價值，集中反映情感訴求的同時，也實現人在休閑實踐中胸襟抒懷、智慧成熟、境界提升、心性空靈的審美感受。

在當前的休閑生活、旅游生活，并不是單純的在自然風景或人文景觀中的行走，而是“智者樂水，仁者樂山”的熏陶：自然界或人文景觀所內涵的精神元素，借助于休閑實踐而轉化為影響人情緒、心理的精神力量，再通過人的其它社會實踐而形成積極的社會能量。在休閑實踐中，審美價值不同于“商品價值”或其它價值，而是內化為涵養人、成就人的力量，并集中地以“情懷”的形式呈現。“情懷”是“相看兩不厭，唯有敬亭山”的互動，休閑實踐的形成情懷的基礎，審美客體所蘊含的精神要素、內化為審美主體的感受，審美主體為審美客體“憑添”上個體精神的要素，內心所關照的世界展示為自己所“觀聽”的世界。

休閑的核心是“閑”，休閑的審美價值呈現為“情懷”，是在休閑實踐中所感受的“深度生存”價值。中國當代休閑美學最大的魅力在于，它形成了以“情懷”為審美價值的范疇，從根本上建立了區別于西方純粹語言邏輯意義上完全不同的美學體系，由此而建設的中國當代休閑美學，完全不同于西方美學所導向的、側重于形式美學的“觀聽之學”，建立了審美主體主導、身心一體的“身心之學”。休閑美學的審美價值集中呈現為“情懷”范疇，既感受到本體的生命關懷，也深度表達了個體的精神訴求。當代休閑美學的審美價值，集中地呈現為“情懷”，并且“打通”了現實生活到審美生活的三個路徑：

一是借助審美價值的“情懷”呈現，實現從“現實生活”到“超越生活”的轉換。當代休閑美學對休閑生活的態度，是實現審美的“雙向化”，即生活審美化、審美生活化。休閑審美賦予了“現實生活”以審美的意涵，把中國傳統美學中的逍遙、坐忘、心齋等范疇，把西方哲學的自由、解放、超越等范疇，嵌入到當代休閑美學的體系中，給日常的休閑生活充盈了哲學的意味和智慧的意涵。休閑是個體生命最本質、最真切的表達，在休閑放松的狀態下，人才有足夠的精力去思考人生問題、探索生命真諦。情懷則集中地體現了休閑審美的價值，把個體化的審美成果，展示為超越現實的永恒價值，既體現了傳統美學對真、善、美的追求，也表達了休閑狀態下人對現實生活的超越轉換。

二是借助于審美價值的“情懷”呈現，實現從“生命羈絆”到“生命自由”的轉換。西方馬克思主義學者阿多諾認為，物質主義對人最大的傷害在于，它所創造的“文化消費品”本身就具有一定的欺騙性。“文化的商品化意味著，它必須滿足生產者的利益最大化，這讓生產者把文化生產和現代科學技術結合在一起，現代工業成了藝術作品的現實基礎，具有功利主義性質的工具理性侵入了超功利的藝術領域”[10](P413)。按照阿多諾的說法，即使人在當下文化生活中所接受的文化產品，也是商品化的結果，簡單形式的文化產品消費并非是真正意義上的休閑審美。休閑審美的體驗，是一種生命自由、“心適物閑”的狀態：有了“情懷”審美價值的導引，既明確了審美的“功利主義”傾向，也把審美歷程實現了超功利性的去向。從這個角度出發，休閑審美是一個功利主義的雙面體，一方面它只有拒絕功利主義，才能實現情懷審美價值，同時它也是實現了最大的功利主義，在休閑審美的過程實現了個體生命的最大自由，擺脫了現實生命羈絆，實現了審美層面的精神自由。

三是借助于審美價值的“情懷”呈現，實現了從“超驗場景”到“生活場景”的轉換。中國傳統美學所強調的審美價值，具有一定的超驗性，強調“天人合一”的空靈、虛實結合的澄明，借助于對現實的超越、對形上本體的訴求，進而構建重精神、輕物質的審美心理結構。這種審美價值對當代休閑美學“情懷”構建的益處在于，它賦予了當下日常生活以審美的意義，并把傳統美學資源中的本體“覺解”演化成今天抵抗物質主義侵襲的“精神武器”。不可否認的是，傳統審美價值中的“超驗場景”，使“身心之學”的美學更加形上、更加抽象。當代休閑美學的“情懷”價值，是把休閑生活中人的主體性通過審美權力和審美價值綜合實現，休閑實踐成為人與世界溝通的“介質”，把“生活場景”中的休閑實踐提升到“超驗場景”的心理感受，也把“超驗場景”的抽象審美，落實到現實的休閑實踐中來。

“情懷”和“境界”一樣，都誕生于中國傳統文化體系，富有深厚的話語底蘊和文化內涵，既是中國美學對世界美學的貢獻，也是傳統美學對當代休閑美學的啟發。“情懷”集中地體現了休閑審美實踐中的審美價值，把抽象化的審美價值以理性情感、感受懷思的形式進行表達，把生命體驗借助于休閑活動“放置”到生活場景中來，既賦予了休閑活動以哲學的意義，也使美學中的審美價值問題更具有生活的想象力，在關照生命本體的同時，也體現出了人生的真實狀態。從歷史時代的語境出發，“情懷”范疇是中國哲學和中國美學對整個美學研究范式西化趨勢的“反哺”，從中國話語體系中提取了“情懷”、化解了西方美學審美結構對中國美學的沖擊，回應了構建中國哲學話語的時代主題。從當代休閑美學的學科出發，“情懷”消解了傳統審美價值“心物二元”的對立，把審美主體和審美對象碰撞所產生的精神性成果統一起來，進而達到了“心適物閑”的狀態，既實現了哲學之美、也實現了生活之美，體會到“生生之流”的壯美，融入到“樂生”的休閑生命之中。