論張溥的駢文批評及其文論史意義

楊志君

(復旦大學 中文系，上海 200433)

張溥(1602～1641)是古代第一大文人社團復社的領袖，后來又中進士被選為庶吉士，可謂晚明極為得勢的風云人物。其詩文創作皆可觀，《七錄齋集》為其代表作，在當時影響甚大。友人陳子龍在《七錄齋集序》中說：“夫天如之文章，天下莫不知其能。”[1](P338)《明史·文苑傳序》將張溥與錢謙益、艾南英、陳子龍并稱：“至啟、禎時，錢謙益、艾南英準北宋之矩矮，張溥、陳子龍擷東漢之芳華，又一變矣。有明一代，文士卓卓表見者，其源流大抵如此。”[2](P4883)由此可見張溥在明代文學史上的重要地位。

張溥除了是一個文學家，還是一個批評家。他輯有《漢魏六朝百三家集》，并于各集前撰寫題辭。這些題辭，可視為張溥對漢魏六朝詩文的批評材料。學術界對張溥的文學創作以及詩歌批評、散文批評皆有較充分的論述，①但對張溥的駢文批評，卻鮮有論及。而張溥對漢魏六朝作家文集的題辭中，多次談及自己對駢文的看法，從中可提煉出其駢文理論，本文擬對此作一闡發。

一、“中情深者，為言益工”

駢文講究對仗、藻飾，語言華麗，以文采見長。張溥對駢文的文辭華美是持肯定態度的，他在《漢魏六朝百三家集·原敘》中說：“兩京風雅，光并日月，一字獲留，壽且億萬。魏雖改元，承流未遠。晉賞清微，宋矜新巧。南齊雅麗擅長，蕭梁英華邁俗。總言其概：椎輪大路，不廢雕幾，月露風云，無傷風骨，江左名流，得與漢朝大手同立天地者，未有不先質后文、吐華含實者也。人但厭陳季之浮薄而毀顏謝，惡周隨之駢衍而罪徐庾，此數家者，斯文具在，豈肯為后人受過哉？”[3](P2)可見，張溥對兩漢的賦、魏晉詩文及齊梁駢文，皆有肯定，并為以駢文見長的徐陵、庾信受到批評而辯護，認為追求文采是文學發展的自然過程。更何況，這段文字本身就是以駢偶的形式寫的，更見出其對駢儷的肯定。不過，從其評江左名流“未有不先質后文、吐華含實者”，可窺見其置“質”于“文”前，也就是在文質關系上，“質”是第一位的，“文”是第二位的。

在張溥的語境里，“質”指的就是情感。他在《王詹事集》題辭中寫道：“昭明哀策，中朝嗟賞，然辭麗寡哀，風人致短。東漢以來，文尚聲華，漸爽情實，誄死之篇，應詔公庭，尤矜組練。即顏延年哀宋元后，謝玄暉哀齊敬后，一代名作，皆文過其質，何怪后生學步者哉。”[3](P308)張溥這里指出王筠為昭明太子寫的《哀策文》，雖然文辭華麗，但缺乏哀情，故少“風人之旨”。可見在張溥看來，真情實感是第一位的，文辭華美是第二位的。而他對于東漢以來的追求聲律藻繢而缺少真情實感是不滿的，甚至批評顏延年《宋文皇后哀策文》、謝朓《齊敬皇后哀策文》雖是名作，卻“文過其質”，也就是雖有文采，卻缺乏真情實感，那也是不可取的。可見，“質”指的就是真情實感，“文”就是文采；“質”是第一位的，“文”是第二位的。在《沈侍中集》題辭中，他又說：“勸進三表，長聲慷慨，絕近劉越石，陳情辛宛，又有李令伯風。至《為陳太傅讓表》，義正辭壯，即阮嗣宗上晉王箋，曷加焉。恭子雋才，雅慕忠孝，冒危履險，情深指哀，過殷墟而箕子涕，睹風木而吾丘泣，所處然也。”[3](P337)張溥認為沈炯的《為王僧辯等勸進梁元帝》三表“長聲慷慨”，與劉琨的《勸進表》相仿；其《請歸養表》委婉而辛酸，有李密《陳情表》之風；其《為陳太傅讓表》“義正辭壯”，可與阮籍《為鄭沖勸晉王牋》相媲美。在此基礎上，張溥進一步指出沈炯的駢文“情深指哀”，哀婉感人，突出的便是沈炯文章情感深摯的特點。

在《江醴陵集》題辭中，張溥評價江淹道：“身歷三朝，辭該眾體，恨別二賦，音制一變。長短篇章，能寫胸臆，即為文字，亦詩騷之意居多。余每私論江、任二子，縱橫駢偶，不受羈靮……而晚際江左，馳逐華采，卓爾不群，誠有未盡。”[3](P279)張溥指出江淹《恨賦》《別賦》在音韻上的變化，及其繼承詩騷以抒情為主的特點。他認為江淹、任昉的駢文不受對偶、聲律的限制，能夠縱橫捭闔，寫其胸臆。他還批評江左文士追逐文采，雖然亦“卓爾不群”，但缺少江淹的“縱橫”及“胸臆”，故認為“誠有未盡”。張溥認為駢文的寫作要“能寫胸臆”，應該“縱橫駢偶”，無疑還是以情感作為文辭之根本。而在《庾開府集》題辭中更是直接評價庾信的駢文是“辭生于情”，并以之作為庾文獨優的地方，更可見其對情感的極度重視。

不過，張溥不僅批評駢文持“辭生于情”的觀點，在批評散文乃至詩歌時，皆以情感深摯作為評價的重要標準。其在《謝宣城集》題辭中說：“集中文字，亦惟文學辭箋，西府贈詩，兩篇獨絕，蓋中情深者為言益工也。”[3](P251)張溥推重謝朓的詩歌《暫使下都夜發新林至京邑贈西府同僚》與駢文《拜中軍記室辭隨王箋》，其原因就在于它們“情深”。在《夏侯常侍集》題辭中又云：“《周詩》上續《白華》，志猶束晢《補亡》，安仁誦之，亦賦《家風》，友朋具爾。殆文以情生乎？”[3](P121)張溥對夏侯湛的《周詩》，及潘岳讀該作后所賦之《家風》，并為推崇，并提出“文以情生”的觀點，可見張溥是把情深作為駢文與詩歌共同的標準。而在《劉伯宗稿序》中，張溥評應社諸子之散文：“序應社諸子之文，則氣動辭數，思常有余。蓋亦性情之系，不可類托者也。”[4](P136)可見，張溥認為散文也應該“辭生于情”。

張溥的文學創作體現了他的批評觀念。張溥的駢文創作雖然不多，但少數幾篇駢文卻是“辭生于情”的體現，如《贈大理卿制》，雖是代作，篇幅不長，卻具有抒情小賦的特點，周鐘眉評道：“四六之文，貴議論，貴豐骨，非徒華美也。天如諸作，僅以酬應而聲律清和，字句香潔，其思長，其骨古，便為韻言開辟，才真不可測也。”[1](P531)所謂“豐骨”，所謂“思長”，指的便是篇中的情思綿長，表達了皇帝對大理卿祖父的深切懷念，及對大理卿的勉勵之情。而張溥的散文創作，更體現了“情深”的特點。如《王慎五稿序》先敘述未見王慎五前，對其已神交已久；再敘與王慎五之見面，及兩人默契相得之樂。行文自然，對友人的深摯情感溢于文字之間。正如周鐘所評：“他人之為文，文而已。天如之為文，無非情也。情彌長則文彌曲矣。”[1](P401)《劉公子像贊》周鐘眉評：“語不多，而情已甚。”[1](P520)《禮質序》眉評云“奮談著作，不覺情至”。[1](P381)而其名篇《五人墓碑記》，更是慷慨激昂地歌頌了生于編伍之間的五位烈士，對他們“激昂大義，蹈死不顧”的英雄氣概給予了極高的評價，讀來讓人神旺。

二、“以生氣見高，遂稱俊物”

張溥認為情感是文辭的根本，而深摯的情感用恰當的文辭表現出來，便會有一種“生氣”。他在《庾開府集》題辭中說：“(庾信)文與孝穆敵體，辭生于情，氣余于彩，乃其獨優。”[3](P365)這里指出庾信駢文的特點是“辭生于情，氣余于彩”——文辭是從情感中生發出來的，是劉勰所說“為情而造文”；文氣溢出于文采，也就是說他的駢文不只是追求文采，還具有文氣之充沛，文意之暢通，并認為這是庾信駢文優于其他人駢文的地方，可見其對駢文的文氣是十分重視的。

張溥認為有“生氣”的駢文便是“俊物”。他在《徐仆射集》題辭中又說：“余讀其《勸進元帝表》，與代貞陽侯數書，感慨興亡，聲淚并發，至羈旅篇牘，親朋報章，蘇李悲歌，猶見遺則，代馬越鳥，能不悽然？然夫三代以前，文無聲偶，八音自諧，司馬子長所謂鏗鏘鼓舞也。浸淫六季，制句切響，千英萬杰，莫能跳脫，所可自異者，死生氣別耳。歷觀駢體，前有江任，后有徐庾，皆以生氣見高，遂稱俊物，他家學步壽陵，菁華先竭，猶責細腰以善舞，余竊憂其餓死也。玉臺一序，與九錫并美，天上石麟，青睛慧相，亦何所不可哉？”[3](P333)張溥這里指出徐陵的《勸進元帝表》《在北齊與楊仆射書》《與宗室書》《與梁太尉王僧辯》等駢文，是感慨興亡、聲淚并發之作，所以有“生氣”，而徐陵同時代人(除了江淹、任昉、庾信)的駢文只知道學步壽陵，缺乏真情實感，故無“生氣”，因而不能稱為“俊物”。

張溥有時把駢文的“生氣”稱為“逸氣”“壯氣”。他在《任彥升集》題辭中說：“大抵采死翟之毛，抉焚象之齒，生意盡矣。居今之世，為今之言，違時抗往，則聲華不立，投俗取妍，則爾雅中絕，求其儷體行文，無傷逸氣者，江文通、任彥升，庶幾近之。”[3](P293)可見張溥反對掇拾古人之辭以追求辭采，認為這樣會喪盡“生意”，也就是缺少生氣。他反對違時抗往、投俗取妍，認為駢文既要有聲華之美，又要具備雅正之格，同時還不能傷“逸氣”，也就是要有飄逸之氣。而駢文不傷“逸氣”的作者，在張溥眼中只有江淹、任昉兩個人。他在《王寧朔集》題辭中又說：“齊世祖禊飲芳林，使王元長為《曲水詩序》，有名當世，北使欽矚，擬于相如《封禪》。梁昭明登之《文選》，玄黃金石，斐然盈篇，即詞涉比偶，而壯氣不沒，其焜燿一時，亦有由也。”[3](P284)張溥指出王融的《曲水詩序》文藻富麗，即便語多駢儷，但“壯氣不沒”，所以它才能在當時十分顯耀。可見他認為好的駢文應有“壯氣”。

張溥不僅認為駢文要有文氣，認為散文乃至詩歌都要有文氣。他在《馮曲陽集》題辭中說：“其所著賦、誄、銘、說、問交、德誥、慎情、書記、說、自敘、官錄、說策五十篇，遺逸者多，即今所傳，慷慨論列，可謂長于春秋。夫西京之文，降而東京，整齊褥密，生氣漸少。敬通(即馮衍)諸文，直達所懷，至今讀之，尚想起揚眉抵幾，呼天飲酒。”[3](P37)張溥贊揚馮衍之文直抒胸臆，具慷慨之氣，善于屬詞比事。他對東漢之文有所不滿，認為東漢之文雖然文辭更縟麗，但缺少“生氣”。可見張溥認為不管是駢文還是散文，都不能缺少“生氣”。他在《摯太常集》題辭中又說：“東堂策對，其平生致身之文，中少壯氣，沿為卑響，靡靡之句，效者益貧。”[3](P150)張溥指出摯虞策對之文，缺少“壯氣”，徒有文采，以致于格調貧弱，可見其心目中“壯氣”比文采更重要。他在《孔少府集》題辭中還說：“東漢詞章拘密，獨少府詩文，豪氣直上，孟子所謂浩然，非耶？”[3](P57)張溥認為東漢文章都過于拘密，只有孔融的詩文富有豪氣，具備孟子所說的浩然之氣。可見，在張溥眼里，詩歌與文章一樣，都是不能缺少文氣的。

張溥甚至把“氣”與人的性格聯系起來，認為“氣”是人的一種寶貴的品質。在此基礎上，進一步提出有“盛氣”之人，方能寫出有“生氣”之文。他在《徐復生稿序》一文中說：“天下深巨之事，非有氣者莫為也，況文字乎？吾友復生，士之顛然盛氣者也。其為文周折規矩，行安節和，讀之有《采齊》《肆夏》之思焉。……夫人所貴乎氣者，非其動之謂也。……今之文人弗模弗范者有之矣，類非能特立者也，窺其中索然而干，則亦無有而已矣。使治氣焉，必無是患。……復生之文，廓乎遠翔，上擾云氣，徘徊數處，不離其本，惟其治氣者善也，治氣者無衡氣焉，是以大全其說，又在莊子之言鵬鳥也。”[4](P344)他認為只有有“盛氣”的人才能完成“深巨之事”，才能寫出好文章，而徐復生乃“士之顛然盛氣者”，所以他的文章就如大鵬展翅，直穿云霄，具有一種飄逸恢廓之美。由人格到文章的風格，這體現的是一種知人論世的批評方法。

張溥的文章也是富有“生氣”的。周鐘在《七錄齋集序》中這樣評價張溥之文：“至其援筆為文，氣高風逸，……體含自然之華，動有煙云之氣，誠文家之樂事，間代之逸才矣。”[5](P252～253)指出了張溥的文章“氣高風逸”，有“煙云之氣”。陳子龍在《七錄齋集序》也說：“今觀天如之書，正不掩文，逸不逾道，彬彬乎釋爭午之論，取則當世，不其然乎？彼其命志，良不虛者，要亦乘時鼓運之事也。”[1](P338～339)指出張溥的文章“逸不逾道”，即具有“逸氣”，但又沒有偏離儒家仁義之道。張采褒揚張溥之文云：“古文之難，難于音節，其一種亢壯頓挫激昂生氣，惟韓歐能之，今僅見天如耳。”[4](P127)指出張溥的古文有亢壯頓挫激昂生氣。這些評價大體上是符合張溥文章實際的。

三、張溥駢文批評的意義

張溥對駢文華美的文辭是持肯定態度的，他認為踵事增華符合文學發展的基本規律。但是，相比于文采，他更重視的是情感的深摯及表現于文章中的“生氣”。

“辭生于情，氣余于彩”，這種觀點其來有自。戰國時期屈原提出“發憤以抒情”(《九章》)的看法，西漢時期司馬遷提出發憤著書的觀點。齊梁時期劉勰在《文心雕龍·情采》中亦云：“文采所以飾言，而辯麗本于情性。故情者文之經，辭者理之緯。”[6](P212)這里的“辯麗本于情性”，意思跟“辭生于情”幾乎等同。劉勰又說，“故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。而后之作者，采濫忽真，遠棄《風》《雅》，近師辭賦，故體情之制日疏，逐文之篇愈盛”，[6](P214)“繁采寡情，味之必厭”。[6](P216)指出情感是文辭的根本，不能一味追求文采而寡情忽真，要為情而造文，而不要為文而造情。中唐時期韓愈提出“不平則鳴”的理論，北宋時期歐陽修提出“詩窮而后工”的命題，而明代前期薛瑄也有類似的表述：“凡詩文出于真情則工，昔人所謂出于肺腑者是也。如《三百篇》《楚詞》、武侯《出師表》、李令伯《陳情表》、陶靖節詩、韓文公祭兄子老成文、歐陽公《瀧岡阡表》，皆所謂出于肺腑者也，故皆不求工而自工。故凡作詩文皆以真情為主。”[7](P648)再加上李夢陽的“情真說”，李贄的“童心說”，湯顯祖的“至情論”，袁宏道的“性靈說”，馮夢龍的“情教說”，以及公安派的“獨抒性靈，不拘格套”的主張，將明代文學重情理論推向高峰，故重情之說成為晚明文人的普遍主張。[8]可見張溥的“辭生于情”遠紹屈原，近承李夢陽諸子。

張溥對“文氣”的重視，亦有淵源。戰國時期孟子提出了“浩然之氣”，不過它主要指的是一種道德修養，尚未用到文學批評中。魏晉時期曹丕在《典論·論文》中就提出“文以氣為主”的看法，把“氣”分為清氣與濁氣兩種，認為它是與生俱來的，不可“力強而致”；還指出“徐干時有齊氣”“孔融體氣高妙”，[9](P113)表明曹丕已經自覺地運用“氣”來品評當時的詩文了。而齊梁時的劉勰也多次提到“氣”。《文心雕龍·體性》篇說：“氣有剛柔。”[6](P189)《聲律》篇又說：“聲含宮商，肇自血氣。”[6](P222)在劉勰看來，“氣”或“血氣”，是人天生的氣質，它的剛柔決定了作品風格的剛柔。《才略》篇云“孔融氣盛于為筆”[6](P318)，“阮籍使氣以命詩”，[6](P321)《明詩》篇評建安文人“慷慨以任氣”，[6](P31)表明劉勰也把作家氣質與作品風格聯系起來。《麗辭》篇又云：“若氣無奇類，文乏異采，碌碌麗辭，則昏睡耳目。必使理圓事密，聯璧其章，迭用奇偶，節以雜佩，乃其貴耳。”[6](P238)他認為，運用駢偶，貴有奇氣異采，如果詞句平庸，會讓人昏昏欲睡。這些表明劉勰已經自覺地運用“氣”這個概念來批評詩文。唐代韓愈針對古文的創作提出“氣盛言宜”，側重也是作家的道德修養，但他把氣與文勾連了起來。張溥的“氣余于彩”或“以生氣見高”，應是吸取了上述文論家的觀點，并把它自覺地運用到文學批評中去。

可以說，“辭生于情，氣余于彩”的觀點并非張溥的原創，張溥的貢獻就是把這一觀點運用到具體的駢文批評當中，而之前的批評家幾乎沒有人這樣做。駢文這一文體形成于漢魏之際，鼎盛于齊梁之間，中唐時期韓愈、柳宗元倡導的古文運動，及北宋歐陽修等倡導的古文運動，駢文漸趨衰落。到了元明，駢文一度陷入低谷。楊旭輝說：“從唐宋直到明末，駢文既沒有出現經典作家，也沒有經典的名作傳世作品。”[10](P24)臺灣學者張仁青的《中國駢文發展史》從先秦寫到清代，兩宋之后便直接跳到清代，元明兩代的駢文未立章節，僅于第九章《清代駢文之復興時期》第一節《綴語》的首段略加說明。駢文創作在明代處于低谷，駢文批評自然也難以興盛起來，只有王志堅的《四六法海》、蔣一葵的《木石居精校八朝偶雋》，以及張溥的《漢魏六朝百三家集題辭》值得一提。而前兩部著作在駢文方面的價值，學界已有關注，但對后者中所包含的駢文批評，學界卻有所忽視。比如在中國文學批評史方面具有里程碑意義的著作——王運熙、顧易生主編的七卷本《中國文學批評通史》，其對張溥的論述著重于其“宗經復古”，認為張溥編纂《漢魏六朝百三家集》體現了其“興復古學”的主張，指出“未有不先質后文，吐華含實者也”是其品題百三家集的標準，“‘吐華含實’，故不廢齊梁；‘先質后文’，則尤重漢魏”[11](P575)。該著把張溥歸入應社、復社一派，對其評價道：“這一派以通經學古為宗，重視人品學問的修養，重視事功，故政治色彩也最濃，而文學觀點則不甚鮮明。”[11](P567)對張溥的駢文批評沒有展開論述。從其評語“文學觀點則不甚鮮明”來看，可以說該著對張溥的駢文批評基本是忽視的。

在古代文論史上，“詩言志”是中國詩學的開山綱領，后來便形成了中國詩學的抒情傳統。“文以載道”是古文的重要命題，從先秦一直延續到民國初年，直到新文化運動對其展開猛烈的抨擊，這一命題便不大提及。而“文氣”這個范疇，針對的對象主要還是古文。張溥把詩學領域的核心范疇“情”與古文領域的重要范疇“氣”運用到駢文批評中，并把它們作為評價駢文的核心標準，這對歷來只重視駢文的對偶、聲律、藻飾、用典等形式而忽視其內容，是一種糾偏。雖然張溥最重視的是質實的漢魏詩文，但他對重文辭的六朝駢文也是持肯定態度的，并對六朝的駢文進行具體的評析，還在自己的創作中駢散兼融——這從前引《漢魏六朝百三家集·原敘》一段文字就可見一斑了，這其實與清代中期的“駢散合一”論是相通的。

更重要的是，張溥的“氣余于彩”的觀點，在駢文批評史上具有重要的意義。劉勰雖然提出駢文需要有奇氣，但他并未把“氣”運用到具體的駢文批評中。在中國古代駢文批評史上，第一個自覺地運用“氣”來評價駢文作品的，當屬張溥。駢文最初被稱為“四六”，到宋代才有專門的駢文批評著作，以王铚的《四六話》、謝伋的《四六談麈》為代表。《四六話》中也運用了“氣”這個概念，如《四六話·序》云：“國朝名輩，猶雜五代衰陋之氣，似未能革。至二宋兄弟，始以雄才奧學，一變山川草木、人情物態，歸于禮樂刑政、典章文物，發為朝廷氣象，其規模閎達深遠矣。”[12](P942)又說：“四六貴出新意，然用景太多而氣格低弱，則類俳矣。唯用景而不失朝廷氣象，語劇豪壯而不怒張，得從容中和之道，然后為工。……凡此之類，皆以氣勝與語勝也。”[12](P951)從文中的語境來看，王铚筆下的“氣”主要是指彰顯廟堂氣象森嚴的“朝廷氣象”，而不是“文氣”。而謝伋的《四六談麈》中幾乎沒有“氣”的概念。兩者有一個共同點，都主要是談論辭章技巧，屬于“辭章之論”，還沒有對于文氣的自覺關注。這正如莫道才所說：“總的來看，從宋代《四六話》《四六談麈》開始有正式的四六話后，駢文文論的核心話題是駢偶句法，基本停留在具體的駢句的點評和討論上，或者偶爾涉及章法的話題，偶爾提到‘氣’但并沒有進入理論層面。”[13](P121)莫道才認為“氣”進入理論層面，是從清初蔣士銓的《忠雅堂評選四六法海》開始的[14]，這其實忽略了張溥這位駢文“氣”論的先驅。

清代關于駢文的“氣”論文獻非常多。蔣士銓在《忠雅堂評選四六法海》總論中說，“氣靜機圓、詞勻色稱是作四六要訣，今之作者氣不斷則囂，機不方則促，詞非過重則過輕，色非過滯則過艷”“四六不可無才，然慮其為才累；四六不可無氣，然慮其為氣使；四六不可無雕琢，然慮其為雕琢所役；四六不可無藻麗，然慮其為藻麗所晦”。[15]蔣士銓把“氣靜機圓”作為四六的要訣，并提出“四六不可無氣”，已經從理論上指出“氣”對駢文的重要性了。劉開在《與王子卿太守論駢體書》亦說：“故駢中無散，則氣壅而難疏；散中無駢，則辭孤而易瘠。兩者但可相成，不能偏廢。”[16](P597)李兆洛在《駢體文鈔·自序》中也說：“夫氣有厚薄，天為之也；學與人合焉者也。得其厚薄純雜之故，則于其體格之變，可以知世焉；于其義理之無殊途，可以知文焉。”[17](P629)阮元在為孫梅《四六叢話》寫的《后序》中褒揚歐、蘇、王、宋：“以氣行則機杼大變，驅成語則光景一新。”[18](P3)類似的文獻不勝枚舉，這里只是列其要者而已。到了晚清，朱一新在《無邪堂答問》中提出了“潛氣內轉”說，這是對駢文“氣”論的總結與升華。

綜上所述，張溥的駢文批評對傳統文論有所承繼，其把情感置于第一位，又重視駢文的“生氣”，這一定程度上可以糾正以往(主要是宋代)過于重視駢文形式技巧的弊端。張溥重視質實的漢魏詩文，但對六朝的駢文并不偏廢，對駢文作品加以具體的評析，多有肯定，且把駢偶運用到自己的駢文批評及文學創作中，顯示其駢散并存的開闊胸襟。而其把“氣”這個概念自覺地運用到駢文批評中，更是開創了駢文的“氣”論，成為清代駢文“氣”論的先聲，其意義不容低估。

注釋

①這方面的成果主要有：莫真寶.張溥文學思想研究[D].首都師范大學，2008.陸巖軍.張溥研究[D].復旦大學，2008.陸巖軍.論張溥的散文觀[J].蘭州學刊，2015，(5).陸巖軍.論張溥的詩學觀[J].蘭州學刊，2016，(7).