少數民族特色村寨建設的文化政策創新

摘 要：少數民族特色村寨建設的根本目的在于實現對民族文化的活態保護與傳承。在建設的微觀操作層面，文化產業是支撐，文化人才是關鍵，文化收益是動力，這些要素與特色村寨建設有著緊密的內在關聯，但在具體實踐中缺乏與之配套的政策措施。為進一步全面推進少數民族特色村寨建設，不僅需要建立村寨名錄“進—退”機制，更需要完善文化產業、文化人才及文化收益分配的政策。

關鍵詞：特色村寨；政策創新；文化保護；固本擴邊

中圖分類號：G127 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1332（2018）01-0048-06

一、引言

少數民族特色村寨是指某一特定民族的人口相對聚居，有著較完備的生產、生活體系，少數民族文化特征明顯的行政村落或自然村落。特色村寨建設的關鍵要點在于實現對民族文化的活態保護傳承，其主體思想是文化傳承與文明交融。對少數民族文化保護可以分為文化記憶、文化復新、文化傳承及文化創新四個層次。第一層次是文化記憶。梳理該民族文化歷史，形成族群的歷史文化集體記憶，結合村寨實際弄清楚哪些民族文化應當整理成文史資料，以供該族群后人對發展歷史查證考究。第二層次是文化復新。部分民族文化因為外界不可抗拒因素，導致文化生態環境的突然巨變，例如戰爭、地震及洪災等，文化內部的基因來不及調試就立即消亡，但這些文化元素從功能上依舊能夠滿足族群成員的需要，提供一定的文化環境就可以獲得“新生”。第三層次是文化傳承。部分存活于少數民族生產生活之中的文化正面臨著消亡危險，現有的文化生態環境發生急劇變化，但通過人為的努力可以延緩這部分文化的消亡，或者說可以阻斷文化消亡。第四層次是文化創新。這是文化保護的高級形態，民族文化有著自身的演變規律，在變化中保持相對穩定。民族文化的生命力在于融合與創新，借其他民族的優秀基因內化于本民族文化中，形成一個新的、反映本民族特性的新文化常態，使之擁有更強大的生命力。

保護與發展少數民族特色村寨是實現民族文化可持續發展的重要途徑，是對科學發展觀和生態文明的具體實踐，[1]而保存活態文化基因是保護少數民族文化的關鍵所在。四川省民族研究所所長袁曉文指出，“傳統村落不是歷史文化名村，大部分的傳統村落中，文化不是記憶，而是每天發生的事實。古老的祠堂因為有不間斷的祭祖儀式才具有文化意義，古老的大院是因為家族后代聚族而居才有生命力”。村寨本身包含豐富多彩的文化要素，例如建筑文化、生活、行為等方面，特色村寨必須以其文化為“元”點，把文化作為資源要素與其他要素進行優化配置，達到資源的最優利用，使其產生“1+1>2”的協同效應。李忠斌、李軍提出了“固本擴邊”理論，其“本”是民族文化，但如何“固本”達到“擴邊”的預期目標還有相當漫長的路程。結合少數民族村寨建設實際，有必要進行一系列文化政策創新，這種創新主要體現在“進—退”機制、文化產業、文化人才、文化收益等方面。

二、特色村寨建設中文化政策存在的問題

（一）村寨名錄“進—退”機制缺位

在調研中發現有一部分國家民委掛牌的特色村寨尚未啟動，個別村寨連基本的民居改造都未能完成，且一部分專項資金挪作它用，未達到民族文化保護的預期效果，甚至造成財力、物力的浪費。出現該現象的重要原因在于從頂層設計到政策落地有關村寨建設的關鍵問題尚未回答清楚——掛牌的特色村寨有哪些特色文化元素，是否能夠反映該族群的民族特質，這些特色文化基因目前的發展狀態是什么（包括已經消亡，正在消亡，可能消亡等），根據不同的情況需要采取哪些具體可行的措施進行保護，并對措施的可行性、資金需求、建設周期進行論證，對不能達到預期效果的或者驗收不合格的追回資金，項目負責人承擔相應的法律責任。反觀現實，正是因為特色村寨名錄的進退機制不健全以至于出現上述問題。一是特色村寨的遴選標準模糊。作為一項指導特色村寨的文化政策，首要回答的問題是該村寨如何評選出來的，經過哪些步驟，具備哪些條件的村寨才有資格命名為特色村寨，同時要考慮特色村寨的空間布局、民族差異等因素。因為同一民族內部文化基因相同，不同的族群支系差異性不會太大；在名額分配中更偏向于文化特色濃厚、文化基因即將消亡的人口較少民族特色村寨?，F有民委掛牌的1000個特色村寨中回族村寨總計142個，而拉祜族、塔塔爾族、毛南族、布朗族只有1個，這樣的名額分配顯失合理性，而真正需要保護的人口較少民族的村寨尚卻不能獲得相應的資金援助。二是缺乏特色村寨名錄退出機制。地方政府為獲得項目資助在初選時把關不嚴，遴選出來的特色村寨代表性不強，對這樣的村寨應當立即停止財政及配套政策支持，但遺憾的是缺乏退出與責任追究機制，即便不適合建設仍然可以享受財政撥款?？傊?，因頂層設計疏忽進退機制，對現有特色村寨文化政策執行者缺乏有效的約束和監管，無論是遴選掛牌、建設動態還是建設效果都存在監管失控的“真空”地帶，以至于文化保護效果不明顯。

（二）村寨文化產業發展受限

國家民委在《少數民族特色村寨保護與發展規劃綱要（2011-2015年）》指出，要以特色產業培育為龍頭，促進少數民族群眾增收，增強自我發展能力；以保護和傳承民族文化為主線，加強村寨公共文化設施建設，彰顯群眾文化活力。大力發展特色產業，尤其是大力發展民族特色旅游業，深入挖掘民族村寨文化，將民族文化元素有機地融入到民族村寨旅游產品開發的各個環節中。從特色村寨建設實踐效果來看，現階段文化產業政策導向存在一定問題：一是文化產業形態單一。國家民委掛牌特色村寨產業發展形態較為單一，帶動村民致富能力有限，相當一部分特色村寨所選擇的主導產業是發展文化旅游，形成“文化搭臺，經濟唱戲”的單一局面，但并非所有特色村寨適合發展鄉村旅游。尤其是部分村寨位于偏遠山區，交通閉塞，缺乏必要的基礎設施支撐，短期內難以獲得發展。二是文化產品民族特色不濃。民族村寨文化產品的最大優勢在于融入民族文化元素，但遺憾的是一些具有濃厚民族特色的文化資源未能得到較好開發，如民族服飾、民族器具、民族建筑等方面，并未把民族文化與特色產業有機結合起來；三是文化產品銷售平臺滯后。“民族的往往不是世界的”，特色村寨中的文化產品帶有較強的地域性，市場對其接受程度有限，而又缺乏必要的推廣銷售平臺，客觀上造成文化產品滯銷；四是文化產品知名度不高。文化品牌的塑造成本較高，一般開發商無力承擔如此巨大的開支，在文化品牌的形塑過程中更需要政府發力，把文化品牌作為公共產品提供給文化經營者。例如湖北利川為推廣“冷后渾”茶葉品牌，當地政府在北京地鐵上花費高額費用做廣告，茶葉銷量大幅度增長，政府的公益廣告紅利惠及毛壩鎮各村寨的茶農。

（三）村寨文化人才支撐不足

特色村寨建設的關鍵要素是“人”。生活在村寨場域的少數民族群眾不再是普通意義上的“人”，而是活態民族文化符號。因為村寨群眾負載著活態文化基因，村寨經濟的發展與文化保護更離不開具有傳統文化基因群眾的參與，例如發展村寨旅游要求見人、見物、見生產生活的活態化社區，生產生活空間與旅游空間二位一體。[2]為此在特色村寨建設中不僅要留住“人”，這是根本前提，沒有人氣的村寨所有的文化就會連根拔起，還要尊重“人”，尊重少數民族群眾的文化自愿，發揮民族群眾在文化保護中帶頭作用。但相當一部分村寨群眾為生計逃離村寨進城務工，留下的是 “386199”（婦女、兒童、老人）部隊，客觀上嚴重制約村寨經濟發展。一是村寨勞動力流失。隨著城鎮化、市場化的推進，少數民族群眾首先考慮的問題就是如何獲得更好的生計方式，在收入預期相差較大的情況下，由于人口遷移拉力作用，村寨大量勞動力到城市就業造成勞動力流失；二是文化人才斷層。隨著人們的價值觀念、生產方式、生活方式發生變化，傳統鄉土文化人才斷層嚴重。例如苗族的蘆笙制作，30歲以下的青年人基本不會，村寨逐漸淪為空心寨，何談文化，更何談保護？湖北夾壁村譚世高說：“常年在外打工400多人，向候鳥一樣來回遷徙，文化傳承人才斷層嚴重。以前村里老年人去世要舉行繞棺舞和開路，安度亡靈，現在是一個70多歲的老人主持，這個老人去世后將會后繼無人?！比乾F代教育人才缺乏。村寨發展緩慢的重要原因是現代人才匱乏，人力資本總量積累不足。從村寨走出的大學生掌握現代知識后不再回鄉就業，村寨精英或致富能人并未把技術能量分享給寨內其他成員，而基層政府對村寨人力資本投入例如組織村民專業技能培訓等方面力度不夠。

（四）村寨文化利益分配失衡

少數民族群眾是民族文化資源的所有者，有權分享民族文化資源開發帶來的各種利益，尤其是經濟利益。對村民而言，只有自己的文化能夠帶來物質利益時，村民才認為是有價值的好東西，才會自覺保護文化。王建民指出，生計方式不僅是一個民族的歷史記憶和文化傳統，是他們維持本民族族群特征和族群認同的重要標志，是他們在自己生活土地上適應自然、順應自然的選擇結果，不能質疑少數民族文化的價值。李忠斌、李軍指出，現階段特色村寨社區利益失衡的原因在于民族文化產權法律制度的模糊、社區整體力量博弈中的弱勢、社區村民整體文化自覺較低、社區村民價值觀的扭曲與變異、社區內部利益缺乏有效的約束。即使是作為村民利益代表的村委會，在很大程度上不能為社區少數民族群眾爭取應得利益。涉及村民利益時候對外界妥協態度，社區居民在維護自身利益中仍然處于弱勢地位。[3]特色村寨中利益失衡的關鍵在于文化政策上，現有的文化政策對參與主體、參與權限、利益分配等方面缺乏具體的條款，基層政府作為國家民族文化資源在地方上的代理人，憑借政治力量在村寨中“攫取資源，套取資金，獲取好處”。[4]劉麗君從獲取收益的形式上進行了生動形象的解讀，政府通過稅收、景區門票分成、收取開發經營權出讓費和土地使用權出讓費等形式獲取收益；開發商通過收取景區門票、提供導游、民族文化展演以及出租景區店鋪等形式獲得收益；當地居民只能通過充當表演者、腳力、“黑導”等方式獲得勞動力價值收益。[5]羅永常指出，村民參與面不廣，參與層次低，參與途徑不多，大多參與非技術型、低報酬的工作， 極少介入管理和決策層面。一般只有少數村寨和村寨內的少部分人能介入旅游而獲益， 由此導致的村寨之間、村民之間的利益沖突日益顯現。[6]總體而言，村寨居民處于利益分享的邊緣地帶，即使已進行民族文化資源開發的特色村寨，例如貴州西江苗寨、廣西平安寨、湖北車溪村寨等，當地村民基本不能從旅游資源開發中受益，而大部分文化利益被開發商和政府拿走。

三、特色村寨建設中文化政策的創新路徑

（一）進退機制：特色村寨建設的內在規律

為確保特色村寨建設不偏離民族文化保護和經濟發展的主線，在國家資金支持下達到村寨建設的預期成效，需要建立并完善一整套有關特色村寨建設的評價標準，主要包括遴選指標、建設指標及評價指標，這是特色村寨建設的內在規律，沒有進退機制就沒有動力，相關部門按照指標對特色村寨遴選過程、建設過程和預期效果進行全面監督。

首先，建立特色村寨的遴選機制?，F有特色村寨入選程序是層層上報，最后根據不同省份按照一定的比例入選，這樣遴選出來的村寨良莠不齊，文化特質不明顯。具體的遴選應當包括兩個步驟，第一步基層政府按照一系列以文化為核心的指標逐層推選，[7]主要根據民族文化存量指標和民族文化資源價值指標，其中民族文化存量指標包括制度、行為、心理等指標；民族文化資源價值指標包括經濟價值、空間價值、美學價值、科學價值等，尤其是在初次評選過程中要打破行政區域劃分，所有符合條件的特色村寨全部入圍；第二步國家民委在最終評選時以民族為單位進行分類，選出真正代表某民族或民族支系的特色村寨，尤其是對人口較少民族村寨適當傾斜，最終遴選出少數民族特色村寨名單。

其次，建立建設過程的動態監控機制。日本在社區營造及非物質文化保護等方面成效明顯，其主要原因在于自下而上，群眾發力，政府引導；而我國文化保護工作總體思路自上而下，政府主導，民間參與。鑒于政府的主導地位，評選出來的特色村寨最終要靠基層政府落地，由于社區力量不足，政府要集中力量打造好評選出來的村寨，從項目評選到資金落地等建設過程都要建立責任追究機制。按照現有文件，特色村寨建設費用來自于中央的轉移支付，必須?？顚Ｓ?，為確保資金落地，相關部門對資金用途，開支明細等進行監督，其監督主體包括上級民委部門、財務部門的監督，更要接受群眾和社區的監督，對那些尚未啟動的村寨追回資金，并取消掛牌資格。

再次，完善特色村寨建設效果評價體系。特色村寨建設項目是民族文化保護的公益事業，是由政府主導、社區參與、學界介入、商界開發的大型民族文化保護項目，啟動項目建設時就要制定出一系列的結項驗收標準。李忠斌、鄭甘甜提出了少數民族特色村寨建設的評價體系，按照經濟發展類、人居環境類、生活質量類、生態環境類、民族文化類5個一級指標28個二級指標進行評價。[8]該指標體系從生態環境、民族文化、經濟發展多視角設計，基本囊括特色村寨建設中的關鍵要素，體現出特色村寨的綠色、創新、開放、共享、協調發展，具有高度的普適性，結合村寨實際適度修訂后具有可操作性。在驗收中對尚未達到預期效果的村寨要追回資金，依法追究相關項目責任人法律責任。

（二）文化產業：特色村寨建設的支撐點

特色村寨要實現生態保護、文化傳承與經濟發展的有機統一離不開特色產業支撐。村寨沒有產業發展，群眾就沒有持續的收入來源，在進城務工的浪潮下就會逃離村寨。因此，產業發展是村寨繁衍、生態建設、文化保護的基礎。李忠斌、鄭甘甜以特色村寨為場域，把民族文化旅游、反貧路徑與村寨建設有機結合探索村寨經濟產業發展路徑。[9]因此要立足于特色民族文化資源稟賦，把抽象的文化符號轉化為文化產品，形成民族文化產業鏈，實現文化符號與產業發展的循環互動。

第一，推進文化產業發展政策創新。首先要從文化政策上鼓勵文化產業發展，政府應當采取一系列配套措施發展特色文化產業，對特色村寨的文化產業政策支持可以考慮享受少數民族特需商品的優惠政策[10]。具體而言，在發展文化產業方面政府應當設立民族文化產業專項基金，從財政、稅收、投融資等方面給予配套支持，尤其是對從事民族文化商品生產的個體戶及中小企業進行大力支持，提供更多的發展機遇和發展平臺。

第二，出臺產業項目選擇政策。特色村寨中的產業選擇需要綜合考慮各種因素。一方面要考慮文化保護傳承因素。特色產業融入民族文化符號后才能實現價值增值。另一方面要通盤考慮文化產業覆蓋范圍。只有把大多數民族群眾的生計與特色產業聯系起來，才能得到群眾的支持。如果文化產業門檻較高，投資較大，就會出現群眾參與度低，難以實現文化產業的持續發展。最后不可忽略產業的市場前景，作為特色村寨中的文化產業，有其鮮明的區域性和民族性，在產業選擇時最重要的就是考慮市場前景，如果造成大量產品滯銷，該文化產業最終會夭折。

第三，實施文化產業走出去戰略。文化政策創新體現在引導文化產業走出去參與市場競爭，產生品牌效應，轉化文化的符號價值。一方面需要提高文化企業的知名度。品牌是企業的無形資產，更是文體企業帶動民族群眾增收的內核點。在產業發展中融入文化、綠色、生態等元素，用品牌來引領特色產業發展。另一方面搭建文化產品銷售平臺。暢通的產品銷售渠道是企業核心競爭力的重要方面。2015年中央扶貧工作會議指出，加大“互聯網+”扶貧力度，支持電商企業拓展農村業務，加強貧困地區農產品網上銷售平臺建設。在這一背景下，特色村寨集體或鄉政府需要籌建網絡銷售平臺，拓展特色產品銷售渠道，占領新的市場領域。

第四，推進文化產業形態創新。文化產業政策創新一個最重要的方面就是鼓勵文化產業的多元化發展，文化政策的創新要體現在產業形態上，除了傳統的文化旅游、特色飲食、傳統服飾、民族工藝等方面，更多的借助于村寨載體和文化平臺發展新型文化產業。例如，在特色村寨中開展文化+自然生態；文化+民風民俗；文化+村寨科考；文化+運動休閑；文化+健康養老。走基于差別化的民族文化旅游產業發展之路，才能做到村寨間優勢互補，提高產業競爭力，促進村寨特色產業可持續發展。

（三）文化人才：特色村寨建設的關鍵點

楊林認為，人力資本投資主要包括五種，正規教育投資、在職培訓投資、健康投資、遷移和流動投資、科研投資。[11]特色村寨建設同樣離不開人才支撐，既需要傳統文化人才如文化工匠，更需要現代技術人才如科技帶頭示范戶。民族村寨發展的各類人才齊全，說明人力資本積累越多，隨之獲得發展機遇越多。

第一，文化人才就業、創業政策創新?；鶎诱畬碛嘘P鍵傳統文化技能的人提供就業機會，例如在鄉鎮文化站設置專業崗位參照公務員管理，也可以政府購買公共文化服務方式帶動就業；另一方面，政府要引進現代文化人才，尤其是采取措施吸引村寨大學生回鄉就業，把現代系統性的學科知識與傳統文化保護結合起來，不斷促進村寨民族文化與主流文化融合，并借助于現代傳播媒介，擴大本民族文化的影響力，從而增強本民族文化的適應力。同時政府要為村寨文化精英提供文化產業發展平臺，鼓勵村寨文化人才集體創業，把傳統文化人才優勢轉化為產業優勢和發展優勢。

第二，尊重鄉土文化人才。“文革”期間開展的“破四舊”（舊思想、舊文化、舊風俗、舊習慣），一些人在當地抬不起頭（地位低），在文化傳承上沒有話語權。政府要采取一系列有針對性尊重鄉土文化人才的措施，充分發揮村寨文化精英在村寨建設中的積極作用，不斷提高文化自覺意識。首先，從政策上對擁有特殊文化或技能的人給予認可，重塑鄉土文化人才或地方性知識人才的鄉賢地位，不僅從精神上給予鼓勵和支持，按照文化要素貢獻進行一定物質獎勵。其次，鼓勵村寨文化人才參與基層文化事務管理。作為本土文化人才，知曉本土文化過去及現在的根底，明曉本土文化未來發展方向，文化精英參與基層文化管理有利于民族文化保護和傳承；再次，建立定期回訪制度?；鶎游幕毮懿块T要建立回訪制度，定期拜訪當地文化藝人或匠人，聽取群眾關于文化保護的聲音，及時掌控民族文化的動態。

第三，文化代際傳遞政策。村寨民族文化活態傳承的核心動力在于民族群眾的文化自覺，因為文化不僅源于民族群眾的生活，而且具有滿足群眾需要的特定功能，所以活態傳承的關鍵在于村寨內部的代際傳遞，唯有如此才能薪火相傳?，F代意義上的學校教育是代際傳遞的重要舉措，文化傳承“從娃娃抓起”是文化保護史上的創新和進步，但學校僅僅是文化傳承空間而不是文化群眾的生活空間，具有一定的局限性。基于此面向廣大村寨群眾的社會化保護措施更為重要。民族節慶是文化符號的集中展示空間。例如水族的端節、傣族的潑水節、苗族的牯藏節，基層政府或村寨集體可以依托民族節慶及其他儀式，舉行有關文化藝術、文化技能的比賽，按照不同年齡層次設置獎項，除了頒發證書外，并進行高額度的物質獎勵。以土家族唱山民歌為例，可以按照老年人、中年人、青年人及小孩進行分組獎勵，這樣可以穩步優化村寨人才的代際結構。

（四）文化收益：特色村寨建設的動力點

文化收益是少數民族群眾參與村寨建設的根本動力。在民族文化旅游資源開發中，必須明確民族文化資源的產權主體，并且在利益分配中著重考慮文化主體利益。正如張曉所言，西江的文化旅游資源是西江人民的，只有村民充分地參與了， 村民把它當成自己的事情了，才有可持續性。[12]

第一，建立以產權為中心的文化資源配置機制。民族村寨中民族風俗習慣等非物質文化資源內化于居民這個“活化”載體上，根植于居民的思想態度和言行舉止中，其產權天然屬于當地居民個人，是典型意義上的人力資本。[13]要實現這一根本目標的有效途徑就是以文化產權作為各種資源要素的配置手段。文化產權是內部、外部要素配置的最高權力機制，整個村寨要化整為零，以文化資本入股，對文化資源進行貼現評估，并且在總資產中占有較大比例。[14]村委會成了文化產權主體的代表人，要充分發揮文化產權人的作用，代表全體村民履行開發決策、利益分配、文化保護等協調、糾偏的職責，維護文化產權和保護村民利益。通過文化產權建立參與—分享為核心的利益協調機制。對參與者而言分享的內容是多方面的，既包括村民內部文化產權的分享，村民可以根據內部不同的文化要素進行文化產權分享；也包括土地、勞動力、資本、技能（制作表演）投入的分享。這種參與—分享利益關系是廣義的，尤其是利益的理解應該是廣義的，不能局限于經濟利益，更包括文化利益、生態利益、社會效益等方面?？傊?，通過確定文化產權，全體村民以文化資本入股最大好處就是可以保證村寨有持續不斷的收入來源，一方面群眾有經濟效益可以提高其參與村寨建設的積極性；另一方面村集體有財力基礎能夠更好的實現對民族文化的保護傳承。

第二，完善法律保障體系。要真正保障特色村寨內的少數群眾文化開發的利益，需要建立健全民族文化資源開發補償的法律保護體系，進行一定的法律賦權[15]，只有把少數民族文化產權以法律的形式固定下來才能根本上維護少數民族文化權利，才能保障少數民族在文化旅游、資源開發中的利益[16]。少數民族群眾依法對自己的資源（財產）享有占有權、使用權、收益權和處分權以及由此帶來的利益，這就需要厘清與之有關的各種法律關系，包括民族文化資源權利主體、權利客體和權利內容?；诖艘獜姆缮弦幎褡逦幕Y源所有者享有的權利，包括民族文化資源所有權、民族文化資源開發收益權、民族文化資源開發保護權、民族文化資源有限轉讓權等，并明確規定補償主體、補償范圍、補償標準等方面。由于特色村寨群眾權利意識不強等因素，可以實行民族文化資源的雙重主體，即權利主體是村民，管理主體是政府。在依法治國的大背景下，特色村寨中的少數民族群眾成員要真正實現民族文化資源各項權利，必須有健全的法律條款作后盾保障，當權利受到侵犯時村民要運用法律武器維護自身合法權益。

結語

少數民族特色村寨政策在民族文化的開發利用、保護傳承與發展創新等方面發揮著重要作用。文章探析了特色村寨政策創新的重要性，針對現有文化政策存在的不足提出了新的對策措施。豐富多彩的民族文化是中華文化的重要組成部分，同時也是世界文化的重要組成部分。在全球化、一體化、城鎮化過程中，處于弱勢地位的民族文化來不及做出與新環境的調適就可能面臨消亡。國家民委站在中華民族“多元一體”為實現中華文化“一體多元”的大格局上，在2009年啟動特色村寨建設項目，文化保護效果初現端倪，但對存在的問題需要深刻反思，并及時找準政策盲點有針對性完善特色村寨建設政策，才能真正實現民族文化的可持續發展。

注 釋：

[1] 李忠斌、鄭甘甜：《論少數民族特色村寨建設中的文化保護與發展》，《廣西社會科學》，2014年第11期。

[2] 王維艷：《鄉村社區參與景區利益分配的法理邏輯及實現路徑——基于現行法律制度框架視角》，《旅游學刊》，2015年第8期。

[3] 李忠斌、李軍、文曉國：《特色村寨建設中民族文化資源開發參與主體權責研究》，《青海民族研究》，2016年第1期。

[4] 王建民：《扶貧開發與少數民族文化——以少數民族主體性討論》，《民族研究》，2012年第3期。

[5] 劉麗君：《民族旅游文化資源產權的利益分享》，中央民族大學碩士學位論文，2010年。

[6] 羅永常：《民族村寨旅游開發的政策選擇》，《貴州民族研究》，2006年第4期。

[7] 李忠斌、李軍等：《以文化為內核的特色村寨遴選指標體系研究》，《廣西民族研究》，2015年第5期。

[8] 李忠斌、鄭甘甜：《少數民族特色村寨評價指標體系研究》，《廣西民族研究》，2013年第3期。

[9] 李忠斌、鄭甘甜：《特色村寨建設、民族文化旅游與反貧困路徑選擇》，《廣西民族研究》，2015年第1期。

[10] 張慶安：《給力民族企業發展服務少數民族民生——“十一五”期間全國扶持民族貿易和民族特需商品生產優惠政策落實情況》，《中國民族》，2011年第6期。

[11] 楊林、利經緯：《現代人力資本理論視野：邊疆少數民族地區人力資源開發途徑》，《云南師范大學學報（哲學社會科學版）》，2007年第1期。

[12] 張曉：《關于西江苗寨文化傳承保護和旅游開發的思考——兼論文化保護與旅游開發的關系》，《貴州民族研究》，2007年第3期。

[13] 王汝輝：《基于人力資本產權理論的民族村寨居民參與旅游的必要性研究》，《旅游論壇》，2009年第4期。

[14] 李忠斌、李軍、文曉國：《“固本擴邊”：少數民族特色村寨建設的理論探討》，《民族研究》，2016年第1期。

[15] 唐兵、惠紅：《民族地區原住民參與旅游開發的法律賦權研究——兼與左冰、保繼剛商榷》，《旅游學刊》，2014年第7期。

[16] 李忠斌、李軍、文曉國：《基于產權視角下的民族文化旅游可持續發展研究》，《中南民族大學學報（社科版）》，2016年第5期。

責任編輯：黃祥深

文字校對：孫 珂