湖北大鼓的傳承策略研究

焦雅萍 徐嬋

摘要：指出了隨著經濟全球化、社會主義市場經濟的發展，新的事物和現象層出不窮，湖北大鼓正面臨著前所未有的挑戰。通過搜集整理相關文獻和資料，分析了湖北大鼓的發展現狀，通過國內發展傳承較好的昆曲這個案例，提出了借鑒其發展傳承經驗，進而采取更好地發展和傳承湖北大鼓的措施：第一，創新傳承內容;第二，培養傳承人和觀眾;第三，開拓傳播渠道;第四，外界力量助力傳承;第五，產業傳承。通過對湖北大鼓傳承策略的研究，有利于更好地保護我國的非物質文化遺產 湖北大鼓。

關鍵詞：湖北大鼓;傳承;策略

中圖分類號：I239

文獻標識碼：A

文章編號：1674-9944（2018）03-0214-03

1 湖北大鼓的概況

湖北大鼓發展的歷史源遠流長，而具有現代意義的湖北大鼓其雛形是清道光末年出現的，是流行于湖北武漢、孝感、黃岡一帶的說唱藝術，也是湖北四大地方曲藝之一。湖北大鼓原稱善書，打鼓說書，鋼鐮鼓書，打鼓京腔[1]，1950年定為現名。湖北大鼓是一門以說、唱為主的曲藝形式，可以一人說唱、也可以二人對口唱或者多人群口唱等，并有二胡、三弦等樂器伴奏;故事情節、人物對話及不同人物性格描繪，往往通過說技表達[2]。在漫長的歷史發展過程中創作和積淀下來的有關湖北大鼓的曲目，與人們的生產生活、經濟發展息息相關，是對人們生活發展的一個見證。

2 湖北大鼓的傳承現狀

隨著全球化趨勢的加強和社會主義市場經濟的發展，文化生態領域發生了巨大變化，非物質文化遺產受到越來越大的沖擊。一些依靠口授和行為傳承的文化遺產正在逐漸消失，許多傳統技藝瀕臨消亡，大量有歷史文化價值的珍貴實物和資料遭到毀棄，隨意濫用，過度開發非物質文化遺產的現象時有發生。現本文作者通過搜集整理相關資料，總結出了湖北大鼓目前存在的諸多問題，具體表現為以下幾個方面。

2.1 傳承內容陳舊

目前，活躍在市場上的湖北大鼓曲目大多為傳統的經典老文本，缺少貼近群眾生活的、反映人們精神面貌的新話本，導致觀眾對湖北大鼓產生精神上的脫離。然而現有的湖北大鼓發展停滯不前，湖北大鼓的很多曲目還是10年前的，并沒有隨著時代的發展而及時更新和創新。隨著社會主義市場經濟的發展，當下的社會現狀、人們的生活面貌、精神需求都發生了極大的變化，但湖北大鼓并沒有隨之更新，所以不能滿足人們群眾的精神需求，致使曾經非常接地氣的湖北大鼓逐漸成為曲高和寡的“博物館藝術”。

2.2 傳承人才不足

湖北大鼓作為國家級非物質文化遺產，卻面臨后繼無人的尷尬現狀，本文作者通過查閱國家文化部、省文化部以及市文化部，整理出湖北大鼓傳承人的現狀表（表1）。湖北大鼓現有12個傳承人，國家級傳承人1人，省級傳承人3人，市級傳承人8人。其中6個人年齡都在70歲以上，50～70歲之間有3個人，僅有3個傳承人年齡在50歲以下。12個傳承人也全部為男性。從這些數據中可以看出湖北大鼓的傳承人數少，傳承人的性別比不均衡，傳承人的年齡也普遍偏大，一旦老一批的傳承人退休或去世，湖北大鼓的傳承就將面臨非常嚴峻的形勢。

2.3 傳播渠道萎縮

目前，在武漢沒有固定表演湖北大鼓的場所，大的綜合劇場基本上也沒有湖北大鼓表演，僅有少數的小型的都市茶座劇場有湖北大鼓的表演，這就導致了湖北大鼓演員缺少表演的舞臺，也造成了湖北大鼓缺乏市場。

2.4 觀眾群不足

觀眾是曲藝發展的基礎，湖北大鼓的發展也需要觀眾的支持。但隨著社會主義市場經濟的發展、外來文化的沖擊，人們的審美發現了變化，特別是年輕一代的人們更加喜歡“快餐文化”而忽略了我國的傳統文化，如湖北大鼓等曲藝，不少年輕人沒有看過甚至沒有聽說過湖北大鼓。

2.5 理論研究滯后

目前，學術界對湖北大鼓的研究也相對較少，在中國知網上搜到的湖北大鼓有關文獻僅有31篇，而且大部分都是對湖北大鼓音樂性的研究，少有的涉及湖北大鼓傳承人的研究也更多的局限在他的生平事跡和作品上，還有一部分僅僅在記載與湖北大鼓相關的活動，這些都無法讓人們去真正了解湖北大鼓，我們需要的是從文本、音樂、表演等全方位地去探究湖北大鼓的研究。

3 案例 昆曲的傳承

2001年，聯合國教科文組織公布的首批人類口述非物質文化遺產里，一共有19項。中國昆曲名列其中，而作為世界級非物質文化遺產的昆曲能發展傳承至今，相信除了本身的魅力外，其獨特的保護傳承方式也值得我們去借鑒。

3.1 昆曲的概況

昆曲，至今已有600多年歷史，原名“昆山腔”或簡稱“昆腔”，清代以來被稱為“昆曲”，現又被稱為“昆劇”。發源于元末明初蘇州昆山的曲唱藝術體系，揉合了唱念做打、舞蹈及武術的表演藝術，現在一般亦指代其舞臺形式昆劇，素有“百戲之母”的雅稱[3]。

3.2 昆曲的傳承

3.2.1 高校傳承

1917年，蔡元培擔任北大校長時，作為昆曲大師的吳梅第一次將昆曲引入了高校課堂，而且取得了不俗的成就。在此后的數百年間，經歷了曲社、昆曲研習、社京昆社乃至今天的北京大學昆曲傳承與研究中心，北京大學就與昆曲結下了不解之緣。從2009年開始，北京大學的校長帶領北大師生舉辦了各式各樣的昆曲文化周、社團活動，以此來傳承昆曲。2013年，“北京大學昆曲傳承計劃”又步人了一個新的五年，標志著北京大學昆曲傳承與研究中心宣告成立[4]。

昆曲在高校的傳承改變了普通群眾對舊時戲曲被稱之為“下九流”的認識，他們開始重新認識昆曲，使得普通群眾也能越來越多地了解我們民族的傳統文化及其可貴之處。

3.2.2 創新傳統傳承內容

2004年，在白先勇先生的倡議和指導下，對經典曲目《牡丹亭》進行了創新，在“只刪不改”的原則下，運用現代藝術手段對傳統的音樂、服裝以及舞美設計進行包裝，創作出來新的校園版的《牡丹亭》，再加上青年演員的賣力表演，該曲目大受歡迎，并獲得廣泛贊譽。截至2011年底，已公演200場，累計觀眾30余萬人次，并且觀眾中的大多數為青年人。

3.3.3 外界力量助力昆曲傳承

昆曲作為世界級的非物質文化遺產，政府對其非常重視，也加大了其投資力度：對昆曲實行特殊的傾斜和扶持政策，實行直接的、公益性的、定向的投資政策;由政府成立專項基金用于昆曲的搶救和保護，對傳統昆曲曲目進行整理，同時加大對民間昆曲藝術團的扶持力度，獎勵在昆曲的發展和保護上頗有建樹的人才，以此來激發大家的積極性。

3.3.4 昆曲的傳承與產業結合

2015年，江蘇省提出要打造100個左右的特色小鎮.巴城在此基礎上提出打造昆曲特色小鎮，通過有形的載體建設，大力普及昆曲知識，培養昆曲‘擁躉，這種通過將傳統文化與旅游業結合起來的方式，不僅增加了經濟收入，提升了旅游景區的看點，而且進一步宣傳了我國的優秀傳統文化，有利于其更好地傳承與發展。

3.3.5 培養昆曲傳承接班人和觀眾群

定期舉行昆曲表演活動和昆曲節，在活動中大批中青年演員得到了錘煉，使昆曲也有了一定數量的優秀傳承人;高校教育也在很大程度上為昆曲的可持續發展培養了傳承人;校外和校內兩種傳承方式保證了昆曲發展后繼有人。昆曲進高校，在很大程度上也是在培養新時期的觀眾群，解玉峰在《也談昆曲作為“文化遺產”的保存問題》認為“大學生接受過比較全面系統的文化教育，是最為適合欣賞昆曲藝術的群體”[6]。

4 昆曲傳承對湖北大鼓發展傳承的啟示

中國的昆曲，在紛繁復雜的文化世界中，能長期屹立不倒，一直廣泛流傳下去，除了其本身的獨特魅力、豐富的內涵外，它們一直在緊跟時代，不斷創新為其注入新的活力，使其不與時代脫軌，而且有著完整、富有體系的傳承系統，現代化的宣傳手段，一定數量的觀眾群，以及政府的大力支持等。因此，學習借鑒中國昆曲的傳承發展方式，對于湖北大鼓的傳承發展無疑有所裨益。

4.1 創新傳承內容

加強對湖北大鼓表演曲目、形式等方面的創新，如，可引入其它現代元素進入其中，表演人數也不要僅僅局限在以前的模式上，表演的曲目也不要局限在已有的曲目上，可根據時事和新聞創造新的曲目，也可以將當代人們的生活故事寫進鼓書，以引起大家的共鳴。要始終堅信藝術來源于生活，人民群眾是社會的創造者。

4.2 培養傳承人和觀眾群

是否有足夠而且質量高的傳承人，是湖北大鼓傳承下去的關鍵。為此國家及政府要加強對湖北大鼓的投資力度，給予湖北大鼓充分的發展基金[6];同時還要建立一套專門的人才培養體系，建立校內校外雙重教育體系，可以考慮讓湖北大鼓進入小學、中學。以及大學課堂，這樣不僅可以培養學生對湖北大鼓的興趣，也可以培養傳承人，一舉多得。

有沒有觀眾喜歡，有多少觀眾喜歡是一項傳統文化能夠流傳下去的至關重要的因素，因此培養湖北大鼓的觀眾群非常重要。首先，要利用各種新興媒體，加強對湖北大鼓的宣傳力度，讓其成為觀眾耳熟能詳的曲藝;其次，將湖北大鼓列為教學內容，只有了解了它獨特的文化內涵，才能真正喜歡上湖北大鼓，成為其忠實觀眾;最后，政府應在全社會營造一種尊重文化、保護文化、崇尚文化的氛圍，在社會上刮起一股湖北大鼓的風潮。

4.3 開拓傳播渠道

建議相關主管部門建立湖北曲藝的專業門戶并保證網站的有效運營;同時政府也要敦促建議各個媒體發揮自身的文化影響力和承擔的社會責任，加強對湖北大鼓的宣傳，將湖北大鼓的相關信息及時發布到相關平臺上，使廣大市民能夠獲得最新的消息。高校也應發揮自身的價值，將研究的成果及時公布出來，讓觀眾知曉。

4.4 外界力量助力傳承

文化產業的發展不僅要靠其自身，同時也需要政府的大力扶持，政府可以通過加大對湖北大鼓的投資力度、設立專項基金，為湖北大鼓的發展提供堅實的經濟后盾，使湖北大鼓的發展和傳承無后顧之憂。

政府的支持很重要，社會力量的參與也必不可少。非物質文化遺產的保護與傳承具有投入大、持續時間長的特點，政府除繼續擴大政府財政支持力度外，還應該進一步探索發掘非物質文化遺產保護與傳承的社會化、市場化道路。應積極探索市場化運作、多元化投入的新機制，鼓勵、引導社會力量參與到非物質文化遺產的保護與傳承中來，逐步形成以政府投入為主導，多渠道、多層次、多種所有制共存的投資格局，確保形成一股強大的合力。

4.5 產業傳承

江蘇省政府提出將昆曲與旅游業相結合，建設特色昆曲小鎮，這都在無形中提高了產品的附加值，增加了其文化內涵，實現了雙贏。湖北大鼓也可借鑒這種模式，開發特色湖北大鼓相關產業。

（1）非物質文化遺產博物館模式，這是比較成熟的非物質文化旅游發展模式。湖北省也可借鑒這種模式，將湖北大鼓從產生起的相關物件（樂器、曲目等）在博物館進行展示，并進行相應的介紹和說明。同時對湖北大鼓每一代的傳人和其著名曲目進行介紹，讓游客對湖北大鼓有一個全面的了解。

（2）非物質文化遺產主題公園模式。即一種以展現非遺為主題，以滿足旅游者多樣化休閑娛樂為目的，建立極強參與性和知識性的主題景區。湖北省可建設以湖北大鼓為主題的公園或度假村，突出其文化內涵。

（3）非物質文化遺產節慶旅游模式。節日是民族文化的重要表征，是最有地方特色的文化符號，節慶模式可以將非物質文化遺產通過民俗或廟會的形式展示。一類是民俗節日旅游，即利用傳統的民俗節日，組織觀光和參與相結合的旅游活動。另一類是民俗活動旅游，即以傳統的民俗節慶活動為主題，舉辦文化旅游活動。湖北省可定期舉辦和湖北大鼓有關的旅游節慶活動，以此來提高湖北大鼓的知名度和影響力。

（4）非物質文化遺產舞臺化表演模式。這是對非物質文化遺產最直觀的一種表現形式，也符合游客滯留時間短的特征。

5 結語

湖北大鼓是國家重要的非物質文化遺產，是中華民族的重要財富，它是反映中華民族勞動人民精神面貌的重要載體，它的傳承和發展對整個中國的未來有著重要的作用[7]。然而隨著經濟全球化和社會主義市場經濟的發展，湖北大鼓正面臨著傳承內容陳舊、傳承人才不足、傳播渠道萎縮、觀眾群不足、理論研究滯后等問題，因此保護和傳承湖北大鼓刻不容緩。我們借鑒國內昆曲的先進經驗，進而得出了傳承湖北大鼓的五條建議分別是：創新傳承內容、培養傳承人和觀眾群、開拓傳播渠道、吸引外界力量助力傳承和產業傳承。但是湖北大鼓有其本身的特點和優勢，在制定相關政策時，應結合其自身條件，走出一條有自身特色的湖北大鼓傳承之路。

參考文獻：

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[3]高 燕.夢入游同品昆曲余韻悠悠昆曲藝術簡論[J].黃河之 聲，2012（24）：83.

[4]王統帥.北京大學昆曲傳承模式研究[J].湖北科技學院學報， 2016，36（9）：75-78.

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