黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承

摘 要：為了應(yīng)對文明轉(zhuǎn)型期非物質(zhì)文化遺產(chǎn)急劇流變消失的現(xiàn)實，必須加強(qiáng)黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承，當(dāng)務(wù)之急是引入學(xué)校教育，并構(gòu)建多種形式的教育傳承模式。

關(guān)鍵詞：黎族；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；教育；傳承

一、對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本認(rèn)知

面對全球化、經(jīng)濟(jì)一體化的強(qiáng)勢介入，全世界似乎朝著一種經(jīng)濟(jì)方式、一種物質(zhì)方式、一種價值觀念發(fā)展，世界越來越同質(zhì)化，不同民族、不同文化、不同宗教、不同習(xí)俗、不同生存價值被忽略，文化猶如許多物種在惡劣的生態(tài)環(huán)境變遷中不斷消亡一樣，也在不斷地被消解、同化，甚至永遠(yuǎn)被遺忘。只要人們注意一下麥當(dāng)勞、好萊塢和日本動漫在中國文化和飲食市場的迅速擴(kuò)大以及青年人在圣誕夜的狂歡便可發(fā)現(xiàn)，這些西方所謂的“發(fā)達(dá)文化”幾乎成為我國年輕人生活中的一部分，而與此同時，很多自己傳統(tǒng)的神話、民間故事、生活習(xí)慣、飲食偏好和節(jié)日慶典卻悄悄地退出年輕人的歷史記憶。在這樣的背景下，當(dāng)人們開始關(guān)注自己的生存問題的時候，一種民族主義的本土意識被喚醒。于是，一種帶著文化覺醒、政治意識和民族主義情調(diào)的本土化浪潮被世界各民族所接受。人們在一邊學(xué)習(xí)西方先進(jìn)的技術(shù)文明，一邊又努力突出自己的“異質(zhì)”，建構(gòu)與“他者”的邊界，這種現(xiàn)象促使一大批有遠(yuǎn)見的學(xué)者們關(guān)注不同族群的歷史記憶和獨特的生存象征，開始關(guān)注人類文化不同的精神存在。過去被認(rèn)為粗糙的、迷信的民間儀式、曲藝、手工藝、神話傳說等等如今卻得到了強(qiáng)化，被作為民族認(rèn)同的符號而獲得一種象征的力量，民族的身份得以建立。有了這些，“我”與“他”似乎才有清晰的邊界。正是由于學(xué)術(shù)界和各國政府對本土文化意識的關(guān)照，1999年11月聯(lián)合國教科文組織第30屆大會通過一項決議，決定設(shè)立《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作名錄》。這個項目的啟動目的在于彌補(bǔ)1972年通過的《世界遺產(chǎn)公約》中在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面的缺陷。這一決議的制訂和實施，使我們得以突破長期形成的傳統(tǒng)與現(xiàn)代、科學(xué)與迷信、先進(jìn)與落后的二元對立的僵化思維。

二、黎族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目繁多

黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目主要分布在三亞、五指山、保亭、瓊中、昌江、白沙、樂東、定安、陵水、東方等地。黎族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目繁多，海南黎錦技藝已經(jīng)于2009年10月成功申報世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，還有多項已經(jīng)被列為國家或省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其中海南省的26項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目中，有12項是與黎族有直接關(guān)聯(lián)的，占總項目數(shù)的46.2%；海南省的72項省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目中，有29項是與黎族有直接關(guān)聯(lián)的，占總項目數(shù)的40.3%。黎族人民在生活與勞動的過程中創(chuàng)造出獨具民族特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)反映了黎族社會歷史的變遷，總結(jié)了黎族人民的生活經(jīng)驗，豐富了黎族人民的精神生活，同時也寄托了黎族人民對美好生活的追求。海南建省辦特區(qū)以來，大力開發(fā)旅游資源，黎族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也得到了開發(fā)，也開始重視黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源在旅游開發(fā)中的重要作用，扶持了以檳榔谷為代表的一批優(yōu)秀黎族文化展示項目，為黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展示與保護(hù)提供了平臺與契機(jī)。例如：檳榔谷展示了黎族的建筑、生活習(xí)俗、技藝、歌舞等文化遺產(chǎn)。檳榔谷成為很受歡迎的景區(qū)，尤其是在國外游客的心目，檳榔谷是最受歡迎的海南景區(qū)。

三、黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承

1.在民族中小學(xué)教育中選擇合適的文化傳承方式

學(xué)校是民族文化的傳承場之一，是雙重角色的文化傳遞場，一是本民族文化的傳承場，二是外來先進(jìn)文化的傳承場。在民族中小學(xué)教育中，民族非物質(zhì)文化不可能取代現(xiàn)代教育，也不可能改變現(xiàn)代教育體系中以班級授課制為主體的授課方式，但可以采取第二課堂的形式，讓民族非物質(zhì)文化作為現(xiàn)代知識的補(bǔ)充。可以把第二課堂開設(shè)到生活和大自然中，在這樣的課堂里，學(xué)生才能真正在生活中學(xué)習(xí)，并發(fā)揮其創(chuàng)造力，去創(chuàng)造民族文化。將傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化、傳統(tǒng)傳承方式與現(xiàn)代教育手段密切配合，這也是提高黎族非物質(zhì)文化教育有效性的辦法。

2.組織教師、教研人員、民間藝人編纂鄉(xiāng)土教材

能體現(xiàn)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)涵的絕不只是幾個舞蹈動作或幾張漂亮的圖案，這些只適合發(fā)展旅游業(yè)時吸引游人的眼光。真正能讓族人了解自己的祖先、讓外族人了解族人歷史的應(yīng)該是舞蹈動作和圖案背后的含義，也只有這些內(nèi)涵的東西才能真正體現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)背后的民族心理、民族價值觀等。因此，民族中小學(xué)民族文化課程的開設(shè)不能過多注重某些技巧的傳授，而忽視民族習(xí)俗文化的開發(fā)。民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的內(nèi)容應(yīng)來源于生活，所以組織教師、教研人員、民間藝人編纂鄉(xiāng)土教材是個不錯的選擇。

3.構(gòu)建多種形式的教育

中國《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育宣言》第六條明確指出：倡導(dǎo)面向非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全方位教育傳承的實現(xiàn)。在面向非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全方位教育傳承中，要求高等教育、包括中小學(xué)及幼兒教育、社會教育和扶貧中的掃盲教育等，不同層次、不同方式的教育都應(yīng)參與進(jìn)來。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承是關(guān)系到民族群體和全社會的公共事業(yè)，更需要國家及民眾的互動協(xié)作，需要一個面對歷史、現(xiàn)實與未來的理性與健康的文化心態(tài)和文化環(huán)境。因此，黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承，除了家庭、社會和學(xué)校教育外，還應(yīng)輔以多種形式的教育。因應(yīng)加強(qiáng)學(xué)校與家庭、社區(qū)的互動，形成傳統(tǒng)教育與學(xué)校教育的有機(jī)結(jié)合。

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作者簡介：

陳文輝（1964—），男，海南樂東人，法學(xué)副教授，民商法研究生，從事法學(xué)的教學(xué)和研究。endprint