先秦儒道琴學中的美學特質分析

周瑋

摘 要： 古琴起源于春秋戰國時期，迄今為止已有三千余年歷史，是我國最為古老的彈撥類樂器及音樂藝術之一。為保留傳統，古琴幾千年來一直保持古制工藝特色，在中國文人的價值觀中，古琴不僅僅象征一種音樂藝術，它也是人類生命境界的表征和高尚的審美境界。文中將以古琴的發展歷史起源——春秋戰國為背景，以審美美學與人文文化為視角來剖析古琴在中國文人音樂藝術中所體現的樂教思想和審美觀念。

關鍵詞：古琴；春秋戰國 審美價值 音樂文化 藝術特性 儒家 道家

中圖分類號：I01 文獻標識碼：A 文章編號：1003-9082（2017）01-0396-02

中國古琴音樂文化始于先秦，其中包括了諸子百家爭鳴的春秋戰國。早在夏商周時期，古琴只作為一種宗教祭祀伴奏樂器出現，但到了春秋戰國時期，它被賦予了更多人文藝術價值和美學意義，這讓它所表現出的音樂特性更加豐富。

一、儒家與道家的古琴樂教文化思想分析

作為古琴發展歷史的初期——春秋戰國無論在藝術造詣、文學思想還是審美觀念方面都是中國歷史的巔峰，所以古琴藝術也深受其感染，在文化思想表征方面表現出較高水平。在這一時期，社會思想大家當屬儒家與道家，他們在古琴的樂教思想傳播方面最為積極，所提出的理論成就也最高。

1.儒家的古琴樂教文化思想

樂教思想是儒家音樂文化思想的核心，它對于古琴早期的音樂文化體系形成產生了極大作用。儒家曾經提出過“心平德合、知行合一”的樂教思想，可見儒家樂教思想是建立在人文道德理論基礎之上的，他們強調音樂必須要體現“仁”、“德”本質，認為音樂之于人心是存在教化作用的。

儒家古琴樂教思想以道德為首，這在荀子的《樂論》中就有所體現“君子以鐘鼓導志，以琴瑟樂心。”在這里，荀子的《樂論》是繼承了孔子儒家的樂教道德思想的，他也為古琴賦予了樂教的重要使命。他認為古琴音樂藝術擁有它必然的優越性，它能儀節人禮、教化人心、導正人情、定人心志，可見在儒家思想中，古琴所承擔的樂教文化使命是相當重大的，它所體現的“德”正是統治階級的主觀修養，“禮”則代表了統治階級配合自我角色而實施的客觀行為，古琴音樂藝術則為這二者服務。因此在古琴發展歷史的初期，它就是服務于政治文化上層建筑的重要藝術形式。

2.道家的古琴樂教文化思想

道家是我國的本土宗教，其所流傳古曲也甚多。道家強調古琴藝術的琴學文化和琴道內凝性，這種“琴道”與儒家的“琴學”是互補的，但道家對于古琴的理解偏向于音樂本身，因此道家就有“大音希聲”、“至樂無聲”的古琴樂教文化思想。

“大音希聲”體現了道家對世俗音樂與傳統樂教的反省態度。莊子認為，世俗音樂之于“五音”令人不聰、令人耳聾、亂人心志，它嚴肅指出人如果陷入對世俗音樂的追求，必然會帶來極大的負面影響。但是“大音”不同于“五音”，它“大音希聲，大象無形，大方無隅”，它擁有“道”之特性，強調對人主觀修養的培養，能夠透過人的“無為”來看到人心境的提升，最終達到“與道合一”的至高境界。老子認為“以道為本體的無聲音樂，才是最完美的音樂。”由此可見，與儒家樂教文化思想不同，道家更強調音樂本身，強調音樂之于美學特性發揮的重要作用。就這一點，后世三國魏國王弼在他的《老子指略》中就有“停止不聞名曰希，不可得聞之音也。”這一句就充分體現了“大音希聲”的高尚境界，它指代一種人心有為的音樂實踐過程，是道心無為的最高精神境界。這種境界也感染了后世文人，陶淵明就在其宦海失意后自然將老子的思想灌輸于當時的古琴音樂藝術中，表達自己對現實社會道歪政邪的不滿與憤慨。而且它常常以古琴來聊以慰藉，可見古琴在道家音樂文化思想中更強調音樂本身，它希望傳達的樂教思想更加生活化，隨意性更強。從美學的角度來講，“大音無希”更強調了一種無為自然、樸素虛靜之美，這種美是永恒的、絕對的音樂藝術美，在美中也體現著老莊思想的“道”，二者結合就是一種“至樂無聲”的音樂精神，它強調在不改變事物規律的基礎上與“道”相和諧。這種基于道家的樂教文化思想也在在后來被傳入魏晉，對傳統儒家哲學思想進行了改良，它主張人們利用已有條件或親自創造條件來改變現有事物規律，這樣才能讓萬物與“道”相和諧，這其中就包括古琴音樂藝術本身[1]。

二、儒家與道家的古琴文化審美觀分析

無論是儒家還是道家，古琴都是我國古代文人教化思想傳播、追求審美觀念、體現人文價值境界的精神寄托，形成了古代人文獨特的文化審美價值觀，在每一個朝代改變著古琴的藝術風格表現。

1.儒家思想影響下的古琴文化審美觀分析

儒家樂教文化思想賦予了古琴“中和”的審美觀要求，儒家認為它們能夠實現自我生命的提升，最終達到漸浸默化的目的，這也是儒家思想之于古琴藝術獨特的文化審美觀念。

所謂“中和”就是“中正和平”，它是我國古代雅樂的重要審美觀標準。在《左傳》中，“和”就被視為是建立在事物相輔相成的思維之上的審美標準。古琴藝術以“聲”的變化來主導人們心志、心理情緒，進而達到提升人德行生命的目的。在儒家思想看來，“和聲”與“和心”是相互統一的，而且它們都歸屬于“政道平和”，即“和政”[2]。

古琴音樂藝術擁有“大聲不振華而流漫，細聲不湮滅而不聞”的獨特特色，這也迎合了儒家樂教文化思想中的“雅樂審美觀”。因此，“中和”就成為人們修身養性的重要憑借。也正是古琴的存在為后世建立了琴樂審美的核心價值觀。當然如果從辨析的角度來講，古人的音樂審美觀還相對單調，因為這些說法多建立于當時文人對古琴的直觀印象上，其中夾雜更多象征性表意因素。但無論如何，它也是古代文人對于古琴雅樂表現的主觀思維，某種程度上體現了對古琴音樂藝術的理解[3]。

另一方面，“口傳心授”所呈現的是我國古代古琴教學方法的基本思路，它根據琴曲節奏、指法進行句句斟酌，以便于學習者默識于心，再加之古代文人對琴曲意境的升華演繹與想象，其內心對古琴藝術才會有所感悟，外現于古琴的彈奏形式及技巧表現方面。所以說“移情”也是古琴琴樂實踐中的重要表現手法，它也是基于樂教教化前提下所形成的人心漸浸默化功能，這種對音樂藝術的審美價值觀體現更值得現代人借鑒[4]。

2.道家思想影響下的古琴文化審美觀分析

“物我兩忘”是道家琴樂境界的最高審美意識體現。道家講求“物我”思想，他們更沉浸于對古琴音樂藝術的鑒賞，將其融入到自我生活當中、大自然風景當中，形成一種逍遙神游的“物我兩忘”狀態。在這一方面，魏晉南北朝文人就深受道家該思想影響，他們對于古琴音樂的審美價值觀表現更為開放，他們借琴詩自樂，聊以忘憂，擁有一種與音樂共同融入大自然的“澡雪精神”，這也是道家思想之于古琴音樂藝術難能可貴的地方。它體現了古琴的“游心自然”之美，這是一種前所未有的古琴藝術審美價值觀，為后世各個朝代的古琴藝術風格流派建立奠定了本質基礎。相比于儒家相對嚴肅的“樂教文化思想”，道家的“琴媒抒情”思想就相對更加自由、灑脫，希望人們能夠將心靈與自然和諧融合，真正實現“物我兩忘”的精神狀態，這也被后世許多文人所熱衷和推崇[5]。

總結

本文在注重儒家與道家思想哲學的背景下，探析了古琴在其發展起源時期對當時文人的影響。也從樂教文化思想和審美價值觀念兩個方面探討了古琴文化傳播的人文藝術價值。在研究過程中，我們不得不承認古代文人對于古琴音樂藝術理解的局限性和保守性，但同時我們也發現正是他們所提出的思想為后來琴樂文化及風格流派形成帶來了重要的借鑒意義價值，使其成為人類教育、修身養性的重要載體，這一點是我們必須予以肯定的。

參考文獻

[1]張計.論古琴音樂文化中的儒家審美觀[J].船山學刊，2010（2）：122-124.

[2]袁靜芳.中國古老音樂文化與現代科學技術結合的探索與創新——關于建立"中國古琴音樂文化數據庫"的意義和價值[J].中央音樂學院學報，2009（4）：31-36.

[3]馬凌.中國古琴藝術論析[J].藝術百家，2013（6）：271-272.

[4]楊華.古琴音樂審美意象生成的情景說闡釋[J].藝術探索，2009，23（6）：46-48.

[5]尹靜靜.中國古琴曲的美學研究[J].沙棘（教育縱橫），2010（5）：31-32.